==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དོན་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་འགྲེལ་པ།
དོན་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་འགྲེལ་པ།
དོན་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་འགྲེལ་པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་མདོ་སྡེ་ཡི། །དོན་ནི་བདག་གིས་གསལ་བར་བཤད། །དེ་ལ་མདོ་སྡེ་འཆད་འདོད་པས། །དང་པོར་དགོས་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། གླེང་གཞི་དང༌། གླེང་བསླང་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་དོན་དང༌། ཚིག་གི་དོན་སྟོན་ཏེ། དོན་རྣམ་པ་དྲུག་རྣམས་བསྟན་དགོས་སོ། །དེ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་མཉན་པ་དང༌། བསམ་པ་དང་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་རྣམས་གསུམ་གྱིས། མདོའི་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་མ་མཐོང་བར་ནི་བློ་སྔོན་དུ་གཏོང་བའི་ཤེས་རབ་ཅན་དག་བྱ་རོག་གི་སོ་བརྟག་པ་བཞིན་དུ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་གང་ལ་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དང་པོར་དགོས་པ་བཤད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཅི་དགོས་ཤེ་ན། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་ན། མཉན་པ་དང་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཉན་པ་གུས་པར་བྱེད་པས་ན། །དེ་བས་དང་པོར་དགོས་པ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དོན་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིའི་མགོ་
མཇུག་གི་དོན་དང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལེགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་དེ། དེ་ནི་དགོས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་ཐབས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་གཞན་གྱིས་ནི་ཆོས་འདིའི་མགོ་མཇུག་གི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་བྱ་བའི་ཐབས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདོའི་དོན་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མཉན་པ་དང་བསམ་པ་དང་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་བཤད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་ཅིང་བཤད་པ་དེ་ཡང་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་ན། བླང་བར་བྱ་བ་དང་དོར་བར་བྱ་བ་ཤེས་པས་ཕན་པ་ལེན་པ་དང༌། གནོད་པ་སྤོང་བའི་སྒོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པར་གྱུར་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པའོ། །དེ་ལ་འབྲེལ་པ་མ་བརྗོད་ན་སེའུ་ལྔ་དང་ཁུར་བ་དྲུག་ལྟ་བུར་གང་དང་ཅིར་ཡང་མ་འབྲེལ་པའོ་སྙམ་པའམ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འཇོག་པོའི་མགོ་ལ་རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོད་ཀ

【汉语翻译】
意义完全明确的解释。
意义完全明确的解释。
意义完全明确的解释。顶礼圣妙吉祥！因此，我将清楚地解释顶礼的经部的意义。因此，想要解释经部的人，首先要说明必要、联系、开端、引发、概括的意义和词义，必须说明这六种意义。因此，对于那些通过听闻、思考和受持等三种智慧，未能完全确定经部意义的学者来说，就像检查乌鸦的牙齿一样毫无意义，不会对任何事物产生作用。因此，首先要说明必要性。那么，什么是必要性呢？为了精通辨别法的特征而宣说。通过恭敬地听闻和受持等，因此，首先要说明必要性。这样说道。为了很好地辨别这种意义完全明确的法的名称的开头和结尾的意义，以及特征的差别而宣说，这就是必要性。如果说，精通辨别法的特征也可以通过其他方法实现，那么并非如此。因为通过其他方法无法精通辨别此法开头和结尾的作用。因此，精通辨别法的特征是行为的方法，显示了世尊经部的意义。因此，为了显示听闻、思考和受持等法的特征的果实，宣说了必要中的必要。那么，如此教导和宣说又有什么必要呢？如果精通辨别法的特征，就能通过了解应该接受和应该抛弃的事物，从而接受有益的事物，避免有害的事物，从而舍弃烦恼。如果舍弃了烦恼，就能获得涅槃的境界，这就是必要中的必要。如果不说明联系，就会像五个苹果和六个负担一样，不知道与什么相关。或者像龙王持世的头上戴着能消除一切瘟疫的珍宝一样。

【英语翻译】
An Explanation That Makes the Meaning Perfectly Clear.
An Explanation That Makes the Meaning Perfectly Clear.
An Explanation That Makes the Meaning Perfectly Clear. Homage to the noble Mañjuśrī! Therefore, I will clearly explain the meaning of the sūtras to which I pay homage. Therefore, those who wish to explain the sūtras must first explain the necessity, the connection, the introduction, the incitement, the summarized meaning, and the meaning of the words. It is necessary to explain these six aspects of meaning. Therefore, for those students who have not clearly understood the meaning of the sūtras through the three wisdoms of listening, contemplating, and retaining, etc., it is as meaningless as examining the teeth of a crow, and will not be applicable to anything. Therefore, it is said that the necessity should be explained first. What is the necessity? It is taught in order to become skilled in distinguishing the characteristics of the Dharma. By listening and retaining with reverence, etc., therefore, the necessity should be explained first. Thus it is said. It is taught in order to perfectly distinguish the meaning of the beginning and end of this category of Dharma that makes the meaning perfectly clear, as well as the differences in characteristics. This is the necessity. If it is said that skill in distinguishing the characteristics of the Dharma can also be achieved through other means, then that is not the case. Because other means cannot make one skilled in distinguishing the functions of the beginning and end of this Dharma. Therefore, skill in distinguishing the characteristics of the Dharma is the method of action, showing the meaning of the Bhagavan's sūtras. Therefore, in order to show the fruit of knowing the characteristics of the Dharma such as listening, contemplating, and retaining, the necessity of necessity is explained. So, what is the necessity of teaching and explaining in this way? If one is skilled in distinguishing the characteristics of the Dharma, one will be able to abandon afflictions by knowing what should be accepted and what should be abandoned, thereby accepting beneficial things and avoiding harmful things. If afflictions are abandoned, one will attain the state of nirvāṇa, and this is the necessity of necessity. If the connection is not explained, it will be like five apples and six burdens, not knowing what it is related to. Or like the jewel on the head of the dragon king Dhṛtarāṣṭra that cures all plagues.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ྱང༌།
དེ་བླང་བར་བྱ་བའི་ཐབས་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། རྟོག་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་རྣམས་འཇུག་ཏུ་མི་བཏུབ་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར་འབྲེལ་བ་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་ཚིག་དང་དོན་དུ་འབྲེལ་པ་དང༌། དོན་དང་བསྒྲུབ་པར་འབྲེལ་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ལ་ཚིག་དང་དོན་དུ་འབྲེལ་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་གོང་དུ་མདོ་སྡེའི་ལུང་དོན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བཤད་པ་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དང་བསྒྲུབ་པར་འབྲེལ་པ་ནི། མདོ་སྡེའི་དོན་བཟང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མཐོང་ནས། སློབ་མ་རྣམས་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབ་པ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ནི། དེ་ལྟར་དོན་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གླེང་གཞི་ནི་མདོ་སྡེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དགེ་སློང་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །གླེང་བསླང་བ་ནི་མདོ་སྡེ་བཤད་པའི་ཕྱིར། སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་སྨྲས་པའམ། སྐབས་སུ་བབས་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། སྐབས་སུ་བབས་པར་སྨྲས་ན། སྨྱོན་པའི་ཚིག་ལྟ་བུར་གྱུར་པས། རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་སྨྲ་བ་ནི་གླེང་བསླང་བའོ། །དེ་ཡང་དེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་དེ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སླར་ཉན་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ཀྱང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་ཚིག་བདེ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དང༌། གཟུང་སླ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་དེ། དེ་ཡང་དགེ་སློང་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་དོན་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དོན་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ལུང་ཞེས་བྱ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་གི་དོན་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་དང༌། ཚིག་སོ་སོའི་
དོན་རྒྱས་པར་འགྲེལ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་ཕུང་པོ་ལྔ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མདོ་རྫོགས་ཀྱི་

【汉语翻译】
且。认为没有方法可以接受它，为了阐明那些先入为主的观念无法进入，所以解释了关联。也就是词与义的关联，义与修行的关联，修行与结果的关联。其中，词与义的关联是，通过“五蕴是什么”等词语，是为了能够理解之前用二十六部经的教义概括性地阐述一切法。义与修行的关联是，看到经部的意义美好且殊胜，弟子们生起欢喜的差别，认为这是修行的主要目标，因此为了如是修行。修行与结果的关联是，如果像那样如实地理解意义并修行，就能获得舍弃一切烦恼的特征，即涅槃的果实。其中，开端是经部产生的因，其中也从“如是我闻，一时”开始，直到“与十三位比丘一同安住”为止进行了阐述。发起语是为了讲解经部，结合时机而说，或者说是应时而说。如果应时而说，就会变得像疯子的话一样，因此为了自己能够理解的意义而结合时机说，就是发起语。也就是从“那时，世尊”开始，直到“那些比丘再次听闻世尊，世尊对他们如此说道”为止进行了阐述。总结的意义也是为了让弟子们容易理解意义和词语，并且容易掌握而进行讲解。也就是从“诸比丘，什么是名为‘意义明确’的法类”开始，直到“诸比丘，这就是名为‘意义明确’的法类之教”为止进行了阐述。词的意义是总结的意义，以及对每个词的意义进行详细解释。也就是从“诸比丘，什么是五蕴”开始，直到经文结束。

【英语翻译】
And. Thinking that there is no way to accept it, in order to clarify that those preconceived notions cannot enter, the connection is explained. That is, the connection between words and meaning, the connection between meaning and practice, and the connection between practice and result. Among them, the connection between words and meaning is that, through words such as "What are the five aggregates?", it is in order to be able to understand that all dharmas have been summarized and explained by the twenty-six scriptures mentioned above. The connection between meaning and practice is that, seeing the meaning of the scriptures as beautiful and supreme, the disciples generate a special kind of joy, thinking that this is the main goal of practice, therefore in order to practice in this way. The connection between practice and result is that, if one practices as one has truly understood the meaning, one can obtain the fruit of nirvana, which is the characteristic of abandoning all afflictions. Among them, the beginning is the cause of the arising of the scriptures, and it is also explained from "Thus I have heard, at one time" to "residing together with thirteen hundred and fifty monks." The introduction is for the purpose of explaining the scriptures, speaking in accordance with the occasion, or speaking in accordance with the time. If one speaks in accordance with the time, it will become like the words of a madman, therefore speaking in accordance with the occasion for the meaning that one can understand oneself is the introduction. That is, it is explained from "At that time, the Blessed One" to "Those monks listened to the Blessed One again, and the Blessed One said to them thus." The meaning of the summary is also explained in order to make it easy for the disciples to understand the meaning and words, and to make it easy to grasp. That is, it is explained from "Monks, what is the category of Dharma called 'clear meaning'?" to "Monks, this is the teaching of the category of Dharma called 'clear meaning'." The meaning of the words is the meaning of the summary, and a detailed explanation of the meaning of each word. That is, it starts from "Monks, what are the five aggregates?" until the end of the sutra.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
བར་དུའོ། །ད་ནི་གླེང་གཞིའི་ཚིག་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །གླེང་གཞི་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ནི་དོན་མང་པོར་འཇུག་སྟེ། དཔེ་དང་ལུང་འབོགས་པ་དང༌། དྲིས་པ་ལ་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང༌། ཁས་ལེན་པ་དང་ཚིག་གི་ལན་ཏོ། །དེ་ལ་དཔེར་འདྲེན་པ་ནི། དཔེར་ན་ངལ་བསོ་བ་ལྟ་བུ་ཕྱུག་པ་དང༌། སེང་གེ་ལྟ་བུ་དཔའ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ལུང་འབོགས་པར་འདྲེན་པ་ནི་འདི་སྐད་ལྷོགས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དྲིས་པ་ལ་རྣམ་པར་ངེས་པར་འདྲེན་པ་ནི། ཇི་སྐད་ཐོས་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཁས་ལེན་པ་ནི་འདི་ལྟར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་གི་ལན་ནོ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། དེ་དེ་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་དབང་གིས་ཁས་ལེན་པར་འདྲེན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱས་མདོ་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ན་འཕགས་པ་དགའ་བོ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་གཞན་དག་གིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་ཐོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་འདི་སྐད་དུ་ཐོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཐོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁས་བླང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བས་གཞན་བཅད་ནས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་པ་སྟོན་ཏེ། མདོ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་ཀྱི། ཐོས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དོན་དང་ཚིག་མ་ནོར་བར་གཟུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེས་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་འཕགས་པ་དགའ་བོས་མདོ་འདི་མངོན་སུམ་དུ་
ཐོས་པ་དེའི་ཚེ། འཕགས་པ་དགའ་བོས་བདེན་པ་རྟོག་པ་མེད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཅིག་གི་སྒྲ་དུས་དང་ཕྲད་པ་སྟེ། དོན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདྲེན་ཏོ

【汉语翻译】
之间。
现在就从开端语的词类划分方面来讲述。开端语也有四种，即时间圆满、导师圆满、处所圆满、眷属圆满。
其中，“如是”这个词有很多种用法，例如引用比喻和教证，对提问进行明确，承诺和作为回答。
其中，引用比喻，例如像休息一样富裕，像狮子一样勇敢，像金刚一样坚硬等等。
引用教证，例如“如是宣说”等等。
对提问进行明确地引用，例如提问“听闻如何”，回答“如是我闻，如是宣说”等等。
承诺，例如祈请“请这样做”，回答“如是做”等等。
作为回答，例如说“如是我闻吗”，回答“正是如此”等等。
在此处，应理解为以分别的角度引用承诺。
例如，圣者大迦叶等五百阿罗汉开始结集经藏时，其他阿罗汉对圣者阿难说：“请您如您所闻那样宣说”，在祈请后，阿难说：“如是我从世尊处听闻，我将如我所闻那样宣说”，因为他承诺了。
“我”这个词通过排除其他，表明是亲自听闻，意思是这部经是我从世尊处亲自听闻的，不是从一个听闻者传到另一个听闻者的。
“听闻”这个词的意思是，具有清净的耳根的耳识，不错误地领受意义和词句，这表明没有领会其意义。
为什么呢？因为当圣者阿难从世尊处亲自听闻这部经时，圣者阿难没有证悟真谛，因为他是在世尊涅槃后才见到真谛的。
“一时”这个词，是“一时”的词语与时间结合，引出两种意义。

【英语翻译】
In between.
Now, let's explain from the perspective of classifying the words of the introductory statement. There are four types of introductory statements: perfect time, perfect teacher, perfect place, and perfect retinue.
Among them, the word "thus" has many usages, such as quoting examples and scriptures, clarifying questions, making promises, and giving answers.
Among them, quoting examples, such as being rich like rest, brave like a lion, hard like a diamond, and so on.
Quoting scriptures, such as "thus declare," and so on.
Quoting to clarify questions, such as asking "How was it heard?" and answering "Thus I have heard, thus I declare," and so on.
Making promises, such as requesting "Please do this," and answering "I will do so," and so on.
As an answer, such as saying "Is it thus I have heard?" and answering "It is exactly so," and so on.
In this context, it should be understood that promising is quoted from the perspective of differentiation.
For example, when the five hundred Arhats, including the venerable Mahākāśyapa, began to compile the sutras, other Arhats said to the venerable Ānanda, "Please declare as you have heard," and after requesting, Ānanda said, "Thus I have heard from the Blessed One, and I will declare as I have heard," because he promised.
The word "I" indicates that it was heard directly by excluding others, meaning that this sutra was heard directly from the Blessed One, and not transmitted from one listener to another.
The word "heard" means that the ear consciousness with pure ear faculty grasps the meaning and words without error, which indicates that the meaning was not understood.
Why? Because when the venerable Ānanda heard this sutra directly from the Blessed One, the venerable Ānanda did not realize the truth, because he saw the truth after the Blessed One's Nirvana.
The word "at one time" is the combination of the word "one time" with time, which leads to two meanings.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་ལ་དུས་སུ་འདྲེན་པ་ནི་བདག་གིས་ཐོས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང་ཡང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནི་མདོ་སྡེའི་འདི་ཐོས་པར་དཀའ་བ་ལས་ལན་ཅིག་གམ་དུས་གཅིག་ན་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྲད་པར་འདྲེན་པ་ནི་དུས་གཅིག་ནའི་ཚིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་འོག་མར་སྦྱར་ཏེ། སྦལ་མགྲིན་དང་གཉའ་ཤིང་བཞིན་དུ་མི་ལུས་དང་ཁོམ་པ་རྙེད་དཀའ་བ་ལས་རྙེད་པ་དང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ལས་ཕྲད་དེ། མཉན་དུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་ཆོས་འདི་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་མདོ་སྡེ་འདི་ལན་ཅིག་དུས་གཅིག་ན་ཐོས་ཏེ། དུས་གཞན་ན་མདོ་སྡེ་གཞན་ཡང་ཐོས་སོ་ཞེས་འཕགས་པ་དགའ་བོ་ཉིད་ཐོས་པ་མང་བར་སྟོན་ཏོ། །དུས་འདི་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་འདི་ན་བཞུགས་ཏེ་ཆོས་འདི་བཤད་ཀྱིས། དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ན་ནི་གཞན་ན་བཞུགས་ཤིང་ཆོས་གཞན་ཡང་བཤད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱུན་དུ་མཛད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེས་ནི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདྲེན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་དུ་འདྲེན་པ་དང༌། དཔལ་ལྡན་དུ་འདྲེན་པ་དང༌། སྐལ་ལྡན་དུ་འདྲེན་པའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་དུ་འདྲེན་པ་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདུད་བཞི་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང༌། འཆི་བདག་གི་བདུད་དང༌། ཕུང་པོའི་བདུད་དོ། །དེ་ལ་ལྷའི་བུའི་བདུད་ནི་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས། རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ་བཅོམ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་བུའི་བདུད་མང་པོའི་མཚོན་ཆ་དང་རི་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པའི་ཚུལ་མང་པོས་བརྒལ་བ་ལས། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱིན་ཆེན་པོས་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེ་ཏོག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ། བཏུལ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གང་ཟག་ཟླ་མེད་པའོ་ཞེས་གྲགས་པ་ཆེན་པོར་མཛད་པ་ན་བཅོམ་མོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ནི་དེ་ལྟར་ཐུན་སྔ་མ་ལ་ལྷའི་བུའི་བདུད་བཅོམ་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཐུན་ཕྱི་མ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་པར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་ལས་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་པོ་དང༌།
ཆུང་ངུ་སྟེ། རྣམ་པ་དགུར་གཞག་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ནས། ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་ཡང་ཆུང་ངུ༌། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོས་བརྩལ་བས་ན་བཅོམ་མོ། །དེ་བས་ན་བདུད་གཉིས་ནི། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། བཅོམ་བར་བཤད་ད

【汉语翻译】
对于何时引导，应与“我所听闻”之语相结合。这是说，此经难以听闻，但在某时或一时听闻之意。引导相遇，即“一时”之语。与“薄伽梵”相连。如同蛙颈与轭木，人身与闲暇难得，既得，佛陀出世难遇，既遇，在舍卫城等地听闻此法之意。或者说，此经在某时一时听闻，在其他时间也听闻其他经典，以此显示圣者喜乐自己听闻甚多。此时薄伽梵住于此处，宣说此法。其他时间则住于他处，宣说其他法，以此显示薄伽梵恒常为利益无量众生而行事。因此，这是在显示圆满的时间。其中，“薄伽梵”之语有三种含义：征服者，具吉祥者，具福德者。其中，征服者是指征服四魔。四魔为天子魔、烦恼魔、死魔、蕴魔。其中，天子魔是指在现证菩提后，坐在金刚座上时征服的。欲界天子魔以众多兵器和山等众多损害方式进行攻击，但以慈悲和空性等大加持力，将兵器等也变为鲜花，调伏后，成为无与伦比的遍知者，成就大名声时，即为征服。烦恼魔是指如是于初夜征服天子魔后，其后于后夜，以见道所断之烦恼和修道所断之烦恼二者，分为大、中、小，安立为九品。生起金刚喻定，以烦恼极小之极小，以智慧极大之极大而断除，故为征服。因此，二魔是在坐在金刚喻定座上时，被征服的

【英语翻译】
Regarding when to introduce, it should be combined with the phrase "Thus have I heard." This means that this sutra is difficult to hear, but it was heard at some time or at one time. Introducing encounter refers to the phrase "at one time." It is connected to "Bhagavan." Like the frog's neck and the yoke, it is difficult to obtain a human body and leisure, and having obtained it, it is difficult to encounter the appearance of a Buddha. Having encountered it, it means hearing this Dharma in Shravasti and other places. Or, this sutra was heard at one time, and other sutras were also heard at other times, thereby showing that the venerable Ananda himself heard a great deal. At this time, the Bhagavan dwells in this place and expounds this Dharma. At other times, he dwells elsewhere and expounds other Dharmas, thereby showing that the Bhagavan constantly acts for the benefit of immeasurable beings. Therefore, this is showing the perfect time. Among them, the word "Bhagavan" has three meanings: Victorious One, Possessor of Fortune, and Possessor of Merit. Among them, the Victorious One refers to conquering the four maras. The four maras are the Mara of the Sons of Gods, the Mara of Afflictions, the Mara of Death, and the Mara of the Aggregates. Among them, the Mara of the Sons of Gods refers to conquering when sitting on the Vajra Seat after manifesting enlightenment. The Mara of the Sons of Gods of the Desire Realm attacked with many weapons and many forms of harm such as mountains, but with great blessings such as love, compassion, and emptiness, even the weapons were transformed into flowers. Having subdued them, he became the unparalleled omniscient one, and when he achieved great fame, it was called conquest. The Mara of Afflictions refers to, after conquering the Mara of the Sons of Gods in the first watch of the night, in the later watch, the afflictions to be abandoned by the path of seeing and the afflictions to be abandoned by the path of cultivation are divided into large, medium, and small, and established as nine categories. When the Vajra-like Samadhi arises, the smallest of the smallest afflictions are eliminated by the greatest of the greatest wisdom, hence it is called conquest. Therefore, the two maras are said to be conquered when sitting on the Vajra-like Samadhi seat.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །འཆི་བདག་གི་བདུད་ནི་རྩྭ་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བཅོམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་མིའི་ཚེ་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ལྔ་ཆ་གཅིག་འབྲི་སྟེ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་བཞི་འཇིག་རྟེན་ན་བཞུགས་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདའ་པའི་རིགས་པ་ལས། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ། གཞན་ནི་སྔར་ཐབས་མང་པོས་གྲོལ་བར་མཛད། བྲམ་ཟེ་སུ་བད་ཏྲ་ཞེས་བྱ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བསྟན་ཁར་གཟིགས་ན། འདུལ་བའི་སྐལ་པ་ཅན་ལས་སྔར་མ་བཏུལ་བ་ལས་ཟླ་བ་གསུམ་བཤོལ་ཏེ། ཟླ་བ་གསུམ་དུས་ལས་ནུར་ནས། འཕྲལ་དུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོའི་བདུད་ཀྱང་རྩྭ་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཉིད་དུ་བཅོམ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཚེ་བཅོམ་མོ། །དེ་བས་ན་བདུད་གཉིས་ནི། །རྩྭ་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བཅོམ་པར་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྒྲ་དཔལ་ལྡན་དུ་འདྲེན་པ་ནི། ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་ཏེ། ཡོན་ཏན་དྲུག་ནི། ཕྱུག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། །གཟུགས་དང་གྲགས་པ་དང་ནི་དཔལ། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་འབད་པ་སྟེ། །དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ཞེས་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཕྱུག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ནི། སྐུ་ལ་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྲགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང༌། ཡིད་
བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་འགེངས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཆགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ནམ་དུ་ཡང་མི་གཏོང་བར་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྒྲ་སྐལ་ལྡན་དུ་འདྲེན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་ལྟ་བུར། བཞི་བཞིར་མཉམ་པ་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང་སྟོབས་ལྟ་བུར་ལྔ་ལྔར་ཆོས་མཉམ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་སྟོན་པ་ཕུན་

【汉语翻译】
降伏死主之魔于吉祥草城中，诸佛依其本性从人的寿命中减少五分之一，释迦牟尼佛亦在世八十年后，依涅槃之理，对有情众生中具有被佛陀调伏之机缘者进行调伏，其余众生则早已用诸多方法得以解脱。当婆罗门苏跋陀被观察到即将涅槃时，对于那些具有被调伏之机缘但尚未被调伏者，延缓了三个月的时间，即推迟了三个月的时间，这才如是般地示现涅槃。此外，蕴魔亦在吉祥草城中被降伏，即在完全舍弃色等五蕴之时被降伏。因此，两种魔障，皆被称为在吉祥草城中被降伏。将“薄伽梵”之名解释为“具德”，是因为具备六种功德，故称为“具德”。这六种功德是：富有圆满，形貌与名声，以及光辉，如是智慧与精进，此六者称为“薄伽”。如是说。其中，富有圆满是指具有世间和出世间圆满的财富。形貌圆满是指具有大丈夫三十二相和八十随形好。名声圆满是指在一切世间界中，都传扬其具有圆满的功德。光辉圆满是指如意宝树和如意宝珠般，能圆满一切有情众生的心愿。智慧圆满是指对一切法无碍且无执着地了知的智慧。精进圆满是指利益一切有情众生，并且从不放弃安乐的大精进。将“薄伽梵”之名解释为“有福”，是因为具备三十七道品，如四念住和四正断等，四者之间平等；以及五根和五力等，五者之间法平等，具备一切法。因此，他是圆满的导师。

【英语翻译】
The Lord of Death's demon was subdued in the city of Kusha. The Buddhas, according to their nature, reduce one-fifth of human lifespan. Shakyamuni Buddha also lived in the world for eighty years, and according to the principle of Nirvana, he subdued those sentient beings who had the opportunity to be tamed by the Buddha, while others had long been liberated by various means. When the Brahmin Subhadra was observed to be about to enter Nirvana, for those who had the opportunity to be tamed but had not yet been tamed, he delayed for three months, that is, postponed for three months, and then manifested Nirvana in this way. In addition, the demon of the aggregates was also subdued in the city of Kusha, that is, it was subdued when the five aggregates of form, etc., were completely abandoned. Therefore, both demons are said to be subdued in the city of Kusha. The name "Bhagavan" is interpreted as "Possessing Virtue" because it possesses six virtues, hence it is called "Possessing Virtue." These six virtues are: abundant wealth, form and fame, and splendor, as well as wisdom and diligence, these six are called "Bhaga." As it is said. Among them, abundant wealth refers to having both worldly and transcendental perfect wealth. Perfect form refers to having the thirty-two major marks and eighty minor marks of a great man. Perfect fame refers to the fact that in all realms of the world, it is proclaimed that he possesses perfect virtues. Perfect splendor refers to being like a wish-fulfilling tree and a wish-fulfilling jewel, capable of fulfilling the wishes of all sentient beings. Perfect wisdom refers to the wisdom of knowing all dharmas without obstruction and without attachment. Perfect diligence refers to benefiting all sentient beings and never abandoning great diligence for happiness. The name "Bhagavan" is interpreted as "Fortunate" because it possesses the thirty-seven factors of enlightenment, such as the four mindfulnesses and the four right abandonments, which are equal among the four; and the five roots and five powers, etc., which are equal among the five dharmas, possessing all dharmas. Therefore, he is the perfect teacher.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
སུམ་ཚོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །མཉན་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤྲ་བ་སྟི་ཞེས་བྱ་བའི་དྲང་སྲོང་གི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོང་ཁྱེར་དེའི་མིང་ཡང་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། གྲོང་ཁྱེར་དེ་མཚོན་པའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ལ་ཡང་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་གྲོང་ཁྱེར་འདི་ཡང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ཡོན་ཏན་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་གི་གནས་ཡིན་པས། ལེགས་པ་དང་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། རྣ་བས་མཉན་དུ་ཡོད་ཅིང་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་གྲགས་པས་ན། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མིང་ཡང་མཉན་དུ་ཡོད་པར་གྲགས་སོ། །དེ་ཡང་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་གྲགས་པ་ལས། མི་གཅིག་ཅིག་གིས་དེ་ལྟར་མིའི་མིག་འཚོང་བ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཞུགས་པ་ལས་གྲོང་ཁྱེར་ན་གནས་པའི་ལྷས་རང་གི་ལུས་མི་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་ནས། མིའི་མིག་གསར་དུ་ཕྱུང་བ་ཁར་གཞོང་གང་འགུལ་བ་དེའི་མདུན་དུ་ཚོང་དུ་འོངས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །མཉན་དུ་ཡོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བས་དེའི་ཡང་ཕྱོགས་གང་ན་བཞུགས་པ་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཤར་གྱི་ཀུན་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཀུན་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡུམ་རའི་ས་ཕྱོགས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ས་གཞི་མཉམ་
ཞིང་སྙོམས་པ་དང༌། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་སྡུག་གུ་མང་པོས་བརྒྱན་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཟང་ཞིང་ཅི་མཛེས་པས། འགྲོ་བ་རྣམས་དེར་སེམས་ཅན་ཀུན་དགའ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དགའ་སྟེ། ཀུན་འགའ་དེ་མཉན་དུ་ཡོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཤར་གྱི་ཆ་ན་གནས་པས་ན། ཤར་གྱི་ཀུན་དགའ་ཞེས་བྱའོ། །མཉན་དུ་ཡོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ན་ཡང༌། །ཀུན་འགའ་མང་དུ་ཡོད་པས། གང་ན་བཞུགས་པ་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཁྱད་པར་དུ་རི་དགས་མའི་ཁང་པ་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རི་དགས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དགེ་བསྙེན་མ་བདེན་པ་མཐོང་བ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་མིང་སྟེ། དེས་བྱས་པའི་ཁང་པའོ། །དེ་ལ་ཁང་པའི་སྒྲའི་དོན་ནི། །དེ་མཐོང་བས་འགྲོ་བ་སེམས་དང་བར་བྱེད་པས་ན་ཁང་པ་སྟེ། ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་མཉན་དུ་ཡོད་པའི་ཤར་གྱི་ཀུན་དགའ་བ་དང༌། རི་དགས་མའི་གནས་གཉིས་སྨོས་པ་ནི། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་དགའ་སྨོས་པས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉན་དུ་ཡོད་པ་རི་དགས་མའི་གནས་སྨོས་པས་ན

【汉语翻译】
已经圆满地显示了。所谓“在舍卫城”，是因为那是外道仙人居住的地方，是为那些前往的人们所设置的处所。那座城市的名称也叫“在舍卫城”，用以指代那座城市的其他特殊之处也叫“在舍卫城”。或者，这座城市也是由福德和智慧的积累所产生的，是充满众多功德的有情众生的住所。这是一座美好而富饶的城市，因为耳朵可以听到，并且据说一切都被听到，所以这座城市的名字也被称为“在舍卫城”。那么，这又显示了什么呢？因为据说那里什么都有，所以当有一个人进入城市，询问是否有人卖人的眼睛时，居住在城市里的天神将自己的身体变成人的模样，然后将新鲜挖出的人的眼睛，装满一簸箕，摇晃着来到那个人面前出售，就像这样。舍卫城非常广阔，以至于不知道它究竟位于哪个方向。因此，提到了“东园”。所谓“园”，指的是花园的区域。那些地方的地面平坦而均匀，装饰着许多美丽的花朵等等，方向良好，非常美丽。因为前往那里的人们，一切有情都感到快乐，所以称为“园”。那个园位于舍卫城的东部，所以称为“东园”。即使在舍卫城的东部，也有许多园林，不知道究竟位于哪里。因此，特别提到了“鹿母殿”。所谓“鹿母”，指的是优婆夷见到真谛，进入预流道的名称，那是她所建造的殿堂。殿堂这个词的含义是：因为见到它，能够阻断众生的心识，所以称为殿堂。这是从确定的词义角度来说的。这里提到舍卫城的东园和鹿母殿这两个地方，是为了利益出家和在家两类人。提到园林是为了利益出家人。提到舍卫城的鹿母殿

【英语翻译】
It has been shown to be complete. The term "in Shravasti" is because it is the place where the hermits of Shravasti reside, and it is the place designated for those who go there. The name of that city is also called "in Shravasti," and other special features that represent that city are also called "in Shravasti." Alternatively, this city is also produced by the accumulation of merit and wisdom, and it is the abode of sentient beings who are full of many qualities. It is a beautiful and prosperous city, because the ears can hear, and it is said that everything is heard, so the name of the city is also known as "in Shravasti." So, what does this reveal? Because it is said that there is everything there, when a person enters the city and asks if anyone sells human eyes, the deity residing in the city transforms his body into the likeness of a human, and then freshly dug out human eyes, filling a winnowing basket, comes before that person to sell them, just like that. The city of Shravasti is very vast, so much so that it is not known in which direction it is located. Therefore, the "Eastern Garden" is mentioned. The term "garden" refers to the area of a garden. Those places have flat and even ground, decorated with many beautiful flowers and so on, with good directions and are very beautiful. Because the beings who go there, all sentient beings feel happy, it is called "garden." That garden is located in the eastern part of Shravasti, so it is called "Eastern Garden." Even in the eastern part of Shravasti, there are many gardens, and it is not known exactly where it is located. Therefore, the "Deer Mother's Mansion" is specifically mentioned. The term "Deer Mother" refers to the name of a female lay practitioner who has seen the truth and entered the stream-entry path, and it is the mansion she built. The meaning of the word "mansion" is: because seeing it can obstruct the minds of beings, it is called a mansion. This is from the perspective of a definite meaning. Here, mentioning the two places of the Eastern Garden of Shravasti and the Deer Mother's Mansion is for the benefit of both the ordained and the lay people. Mentioning the garden is for the benefit of the ordained. Mentioning the Deer Mother's Mansion of Shravasti

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ི། །ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉག་གཅིག་བཞུགས་སམ་སྙམ་པ་ལ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཚིག་དེ་དག་གིས་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་མཚུངས་པ་དང༌། བདུད་ལ་སོགས་པས་མི་ཕྱེད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པ་དང༌། གྲངས་མང་བའོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་མཚུངས་པས་ན། དགེ་སློང་གི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང་པོ་སྨོས་ཏེ། གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ཤ་སྟག་པས་དགེ་སློང་ངོ༌། དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བས་བདུད་ལ་སོགས་པས་མི་ཕྱེད་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པར་གཞན་གྱིས་
བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་པས་ན་དགེ་འདུན་ནོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བས། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱ་བ་བྱས་པ་དང༌། བྱེད་པ་བྱས་པ་དང༌། ཁུར་བོར་བ་དང༌། ཅང་ཤེས་པ་དང༌། རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཕྱི་མས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་སྟེ། སྤངས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བས་གྲངས་མང་བར་བསྟན་ཏེ། དོན་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་མདོ་འདི་བཤད་པའི་ཚེ་ན་ནི་འཁོར་གྱི་དགེ་སློང་འདི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གྲངས་དེར་ཆད་པར་སྨྲས་པ་ཡང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུངས་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང༌། དེ་ནས་ག་ཡ་འོད་སྲུངས་འཁོར་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་ཆུ་བོ་འོད་སྲུངས་འཁོར་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དང༌། དེ་ནས་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས། འཁོར་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྣམས་དང་བཏུལ་ཏེ། རབ་ཏུ་ཕྱུང་ནས་རྟག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། གྲངས་ཆད་པར་སྨོས་སོ། །བཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཞུགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བཞུགས་པ་དང༌། ཆོས་འཆད་ཅིང་བཞུགས་པ་དང༌། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བཞུགས་པ་ནི། །བཞུགས་པ་དང་བཞེངས་པ་དང༌། མནལ་བ་དང་འཆག་པའོ། །ཆོས་འཆད་ཅིང་བཞུགས་པ

【汉语翻译】
是为了利益在家之人。这里显示了处所的圆满。为了消除有人认为只有世尊独自居住的想法，所以说了“比丘的大僧团”等等。这些词语显示了五种差别：戒律相同，不被魔等所动摇，具有功德的差别，断除了烦恼，人数众多。其中，由于戒律相同，所以首先说了“比丘”这个词，因为通过祈请和请求的仪式而受具足戒，并且完全安住于戒律之中，所以是比丘。“僧团”表示不被魔等所动摇，因为他们的见解和戒律等不会被他人改变，所以是僧团。“大”表示具有功德的差别，也就是具有已作当做、已做应做、已舍弃重担、已得自在、已获得自身利益这五种功德，以及具有六神通等等的功德。后面的“比丘”一词表示断除了烦恼，因为断除了贪欲等烦恼，所以是真实的。因此，“一百三十五位真实的阿罗汉比丘”表示人数众多，意思是说，在宣说这部意义明确无疑的经时，有这么多僧众眷属。之所以说确定了这个数字，是因为如来度化了莲花光护及其五百眷属，之后又度化了伽耶光护及其二百五十眷属，再之后又度化了河川光护及其二百五十眷属，然后又调伏了舍利弗和目犍连二人及其各自的二百五十眷属，度化他们之后，他们成为了世尊的常随眷属，所以才说了确定的数字。“居住”有三种方式：以行为方式居住，以说法方式居住，以及以内在的如实安住方式居住。其中，以行为方式居住是指：坐着、站立、睡觉和行走。以说法方式居住

【英语翻译】
It is for the benefit of those who live at home. Here, the perfection of the place is shown. To dispel the thought that only the Blessed One dwells alone, it is said, "The great Sangha of monks," and so on. These words show five distinctions: the equality of the Pratimoksha vows, the immovability by Mara and others, the possession of distinctive qualities, the abandonment of afflictions, and the large number. Among these, because of the equality of the Pratimoksha vows, the first word "monk" is spoken, because they are fully ordained through the rituals of request and supplication, and they dwell entirely in the Pratimoksha vows, therefore they are monks. "Sangha" indicates that they are not shaken by Mara and others, because their views and discipline, etc., cannot be changed by others, therefore it is a Sangha. "Great" indicates that they possess distinctive qualities, that is, they possess the five qualities of having done what should be done, having done what was to be done, having abandoned burdens, having become free, and having attained their own benefit, as well as possessing the six superknowledges and other qualities. The latter word "monk" indicates the abandonment of afflictions, because they have destroyed and abandoned afflictions such as desire, therefore they are genuine. Therefore, "one hundred and thirty-five genuine Arhat monks" indicates a large number, meaning that at the time of expounding this sutra of clear and unmistakable meaning, there were this many monastic attendants. The reason for stating that this number is fixed is that the Thus-Gone One ordained Lotus Light Protector and his five hundred attendants, then he ordained Gaya Light Protector and his two hundred and fifty attendants, then he ordained River Light Protector and his two hundred and fifty attendants, and then he subdued Shariputra and Maudgalyayana and their respective two hundred and fifty attendants, and after ordaining them, they became constant attendants of the Blessed One, so the fixed number was stated. "Dwelling" has three modes: dwelling by conduct, dwelling by teaching the Dharma, and dwelling in inner perfect absorption. Among these, dwelling by conduct is: sitting, standing, sleeping, and walking. Dwelling by teaching the Dharma

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་ནི། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གསུང་རབ་གྱི་དོན་སྒྲོགས་པར་མཛད་པའོ། །ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་བཞུགས་པ་ནི། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའམ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མེད་པ་དང༌། སྨོན་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བཞུགས་པ་ནི། སྐུའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ཆོས་འཆད་ཅིང་བཞུགས་པ་ནི། གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་བཞུགས་པ་ནི། ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཏེ། དེའི་སྐབས་སུ་ནི་ཆོས་འཆད་
ཅིང་བཞུགས་པར་བལྟའོ། །གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྫོགས་སོ།། །།གླེང་བསླང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ། ཤར་གྱི་ཀུན་དགའ་རི་དགས་མའི་གནས་ནའོ། །ཡང་ན་དེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གིས་མགོ་དྲང་བའམ། ཚིག་དགོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་འཆད་པ་པོ་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་རྣམས་ནི་ཉན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གསུང་གང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་གསུང་སྤྲིན་ལྟར་ཟབ་མོ་སྙན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བྱ་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྙན་ཅིང་འཇམ་པས་འདུལ་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་གསུང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་གསུང་དེ་རིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་འཁོར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་ན། སྤྲིན་ལྟར་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་གསུང་དེ་ཚངས་པའི་གསུང་ཡིན་པས། ཉན་པའི་དུས་ན་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཚིམ་པར་བྱེད་ཅིང་ཡིད་འདྲེན་པས་ན་སྙན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གསུང་དེ་སྤྲིན་ལྟར་འཁོར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་སྟེ། ཉེ་རིང་འདྲ་བར་ཐོས་པར་བྱེད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་གསུང་གིས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་སློང་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་པའི་འདུལ་བར་གྱུར་བ། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །ཆོས་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་དག་གི་རིགས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །བསྟན་པ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིང་ཇི་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་བསྟན་པར་མཛད་སྙམ་པ་ལ།

【汉语翻译】
是，在眷属之中宣讲经藏的意义。内在安住于正定中，是指安住于慈爱和悲悯等四无量心中，或者安住于空性、无相和无愿等之中。以行为安住，是身的事业。讲经安住，是语的事业。内在安住于正定中，是意的事业，在那时，被视为讲经安住。开端圆满完毕。

从发起话题的角度来说，然后世尊说“从那时起”等等。所谓“那”，是指在舍卫城，东方祇陀林给孤独园。或者说“在那”，是用词语引导或者设置词语。所谓“世尊”的意义和前面一样。世尊是讲述者，比丘们是听者，所以要加上“世尊对比丘们说”。用什么语言说的呢？因此说了“以梵音如云般深邃，美妙广大的声音”，像迦陵频伽鸟的声音一样，非常美妙柔和，为了让被调伏的众生欢喜，所以是梵音。因为那个声音传得很远，遍布所有眷属，所以说是如云般深邃。像这样，那个声音是梵音，所以在听的时候，能满足众生的想法，吸引人心，所以是美妙的。因为那个声音像云一样遍布所有眷属，远近都能听到，所以说是广大，以具有那样功德差别的声音，对比丘们说了。所谓“比丘们，对你们”，是指成为听闻的对象，对你们的意思。所谓“要宣说佛法”，佛法是指经藏等十二部经，因此称那些为佛法，是因为显示那些的类别，所以称为佛法。所谓“宣说”，就是要讲述的意思。想知道以什么名称来宣说佛法。

【英语翻译】
is, within the retinue, he proclaimed the meaning of the scriptures. To abide in correct concentration inwardly means to abide in the four immeasurables such as love and compassion, or to abide in emptiness, signlessness, and wishlessness, and so forth. To abide through conduct is the activity of the body. To abide while teaching the Dharma is the activity of speech. To abide in correct concentration inwardly is the activity of mind; at that time, it is regarded as abiding while teaching the Dharma. The introduction is completely fulfilled.

From the perspective of initiating the topic, then the Bhagavan spoke, saying, "From that time on," and so forth. "That" refers to being in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Park in the east. Or "there" means to lead with words or to set up words. The meaning of "Bhagavan" is the same as before. The Bhagavan is the speaker, and the monks are the listeners, so it should be added, "The Bhagavan spoke to the monks." With what speech did he speak? Therefore, it was said, "With a Brahma-like voice, profound as a cloud, melodious and vast," like the sound of a kalaviṅka bird, extremely melodious and gentle, to delight the beings to be tamed, therefore it is a Brahma-like voice. Because that voice travels far and pervades all the retinue, it is said to be profound as a cloud. In this way, that voice is a Brahma-like voice, so when listening, it satisfies the thoughts of beings and attracts the mind, therefore it is melodious. Because that voice pervades all the retinue like a cloud, and is heard equally near and far, therefore it is said to be vast, with a voice possessing such qualities of distinction, he spoke to the monks. "Monks, to you" means to be the object of hearing, the meaning of "to you." "The Dharma is to be taught" means that the Dharma refers to the twelve divisions of scripture such as the sutras, therefore those are called Dharma, because it shows the categories of those, therefore it is called Dharma. "To teach" means to explain. Wanting to know by what name the Dharma was taught.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
 དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་དོན་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་འདིའི་ནང་ནས་
ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང་གཏན་ལ་བབས་པ་སྟོན་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཐོས་ན་ཡང༌། དོན་དེ་དག་གཏན་ལ་བབས་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་ན་མདོ་སྡེ་འདི་དོན་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས། ཆོས་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཏེ། ཆོས་དེ་གཉིས་ཀ་འདིའི་ནང་ནས་བཤད་པར་སྟོན་ཏོ། །བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། ཡོན་ཏན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐོག་མར་དགེ་བ་བར་དུ་དགེ་བ་ཐ་མར་དགེ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟོན་པས་ན། ཐོག་མར་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་མདོ་དག་ལས། འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་ཞིང༌། ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་བསླབ་པའི་གནས་ལ་སློབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། བར་དུ་དགེ་བ་སྟེ་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡང༌། ཇི་ལྟར་མདོ་དག་ལས་བསམ་གཏན་བཞི་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་ལས་དབེན་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པར་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བར་ལྡན་པས། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་ཞུགས་ནས་གནས་སོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས། ནང་དང་ཞིང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། རྟོག་པ་མེད་པ་དཔྱོད་པ་མེད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ཉེ་བར་ཞུགས་ནས་གནས་སོ། །དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཏེ། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་བཅས་པས། བདེ་བ་སོ་སོར་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་སྟེ། གང་དི་ལ་
འཕགས་པ་རྣམས་བཏང་སྙོམས་པ་དྲན་པ་དང་བཅས་ཤིང༌། བདེ་བ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ཉེ་བར་ཞུགས་ནས་གནས་སོ། །བདེ་བ་ཡང་སྤང་སྡ

【汉语翻译】
因此，称之为“意义明确无疑”的法类。所谓“如此”，意为“像这样”。从这个法中，要了知的、要断除的、要修习的和要获得的法的意义，都明确和确定地显示出来。众生即使听闻此法，也会仅仅了知那些意义是确定的。因此，这部经被称为“意义明确无疑”的法类。所谓“法类”，是指法蕴的法之集合，即众多法的意思。其中，法也有两种：要宣说的法和要领悟的法。这两种法都从这里宣说。为了显示要宣说的法的差别和功德，所以说“最初是善，中间是善，最后是善”。其中，由于显示了增上戒律的学处，所以说“最初是善”。增上戒律的学处，如经中所说：“如此是具有戒律者，以别解脱戒律所束缚，行止和行境圆满，对微小的罪过也视为恐惧，如理受持后在学处中学习。”为了显示增上心的学处，所以说“中间是善”。增上心的学处也是，如经中所说，什么是四禅？“远离欲望，远离罪恶不善之法，有寻有伺，由远离所生之喜乐，初禅具足而住。寻伺寂灭，内心清净，心一境性，无寻无伺，由定所生之喜乐，二禅具足而住。离喜贪，住于舍，具念正知，以身领受乐，于此

【英语翻译】
Therefore, it is called a category of Dharma that is "unquestionably clear in meaning." The term "like this" means "in this way." From within this Dharma, the meanings of the Dharma to be known, to be abandoned, to be cultivated, and to be attained are clearly and definitively shown. Even if sentient beings hear this, they will only know that those meanings are definite. Therefore, this sutra is called a category of Dharma that is "unquestionably clear in meaning." The term "category of Dharma" refers to the collection of Dharmas in the Dharma-skandha, meaning many Dharmas. Among them, there are two types of Dharma: the Dharma to be proclaimed and the Dharma to be understood. Both of these Dharmas are shown to be proclaimed from within this. In order to show the distinctions and qualities of the Dharma to be proclaimed, it is said, "Initially good, in the middle good, and finally good." Among them, because it shows the training in higher morality, it is said, "Initially good." The training in higher morality is as it is said in the sutras: "Thus, one is endowed with morality, restrained by the vows of individual liberation, complete in conduct and scope, regarding even the smallest faults with fear, and having properly taken up the training, one learns in the places of learning." In order to show the training in higher mind, it is said, "In the middle good." The training in higher mind is also as it is said in the sutras, what are the four dhyanas? "Secluded from desires, secluded from sinful and unwholesome Dharmas, with initial and sustained thought, delight and pleasure born of seclusion, having attained the first dhyana, one abides. With the cessation of initial and sustained thought, with inner purity, the mind becomes one-pointed, without initial or sustained thought, delight and pleasure born of samadhi, having attained the second dhyana, one abides. Free from the attachment to delight, abiding in equanimity, with mindfulness and awareness, experiencing pleasure distinctly with the body, in this

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ུག་བསྔལ་ཡང་སྤངས་ནས། ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་གཉིས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ནུབ་བར་གྱུར་ཏེ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བཏང་སྙོམས་དྲན་པ་ཡོང་སུ་དག་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ཉེ་བར་ཞུགས་ནས་གནས་སོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐ་མར་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡང་མདོ་ལས་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའི་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ན་འདོད་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །དེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དོན་བཟང་པོ་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཅིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་དོན་བཟང་པོའོ། །འབྲུ་ནི་ཨ་དང་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ལ་བྱ་སྟེ། ཚིག་གསལ་ཞིང་དོན་མྱུར་དུ་གོ་བར་བྱེད་པས་ན་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོའོ། །འདི་ཡང་ཆད་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཟང་པོར་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཆོས་དེས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་ཅིང་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཚངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཅི་མངོན་ཞེ་ན།
མདོ་དག་ལས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཞི་བའོ་ཞི་བར་གྱུར་པའོ། །ཚངས་པའོ་ཚངས་པར་གྱུར་པའོ། །བསིལ་བའོ་བསིལ་བར་གྱུར་པའོ་ཞེས་གསུངས་པར་གྱུར་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་དེ་ལྟ་བུ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འདིས་ནི་རྟོགས་པར་བྱའོ་དོན་དམ་པའི་མཚན

【汉语翻译】
并且舍弃痛苦，意识快乐和不快乐二者最初就消失了，既非快乐也非痛苦的舍念完全清净，接近并安住于第四禅。这是这样说的。为了教导增上慧学，最后说“善”，增上慧学也从经部中说，对于此，这是苦圣谛，如实地完全了知。这是苦集圣谛。这是苦灭圣谛。这是走向苦灭之道圣谛。这样如实地完全了知。当他这样看见时，心从欲漏、有漏和无明漏中解脱。他从解脱中看见解脱的智慧。这是这样说的。那么，像这样三时中的善法是怎样的呢？因此说“意义好，词句好”，所要表达的意义没有颠倒并且是殊胜的，因为意义圆满所以是意义好。词句是指阿和嘎等所要表达的词语，因为词句清晰并且能迅速理解意义，所以是词句好。这也是以部分说明的方式显示了法的良好特征。那么，像这样形态的法又成就和显示什么呢？因此说“教导清净行是正确的”。清净是指有余涅槃和无余涅槃。为什么说涅槃是清净呢？
经典中也以涅槃的角度说，寂静啊，已寂静啊！清净啊，已清净啊！清凉啊，已清凉啊！像这样说了。像这样获得涅槃的，以证悟圣道之相来称呼法为清净行。像这样的圣道是所有有为法中最殊胜的，因此应该证悟它，这是胜义的特征。

【英语翻译】
And having abandoned suffering, the consciousness of pleasure and displeasure both disappear from the very beginning, and with equanimity that is neither pleasure nor suffering, mindfulness is completely purified, approaching and abiding in the fourth dhyana. This is how it is said. In order to teach the higher wisdom training, it is finally said to be "good," and the higher wisdom training is also said in the sutras, regarding this, this is the noble truth of suffering, and it is completely understood as it is. This is the noble truth of the origin of suffering. This is the noble truth of the cessation of suffering. This is the noble truth of the path that leads to the cessation of suffering. Thus, it is completely understood as it is. When he sees it in this way, the mind is liberated from the outflows of desire, the outflows of existence, and the outflows of ignorance. He sees the wisdom of liberation in liberation. This is how it is said. So, what is the nature of the virtuous Dharma in the three times like this? Therefore, it is said, "The meaning is good, the words are good," the meaning to be expressed is not reversed and is excellent, because the meaning is complete, therefore the meaning is good. Words refer to the words to be expressed, such as A and Ka, because the words are clear and the meaning can be quickly understood, therefore the words are good. This also shows the good characteristics of the Dharma by way of partial explanation. So, what does the Dharma of such a form accomplish and show? Therefore, it is said, "Teaching pure conduct is correct." Purity refers to Nirvana with remainder and Nirvana without remainder. Why is Nirvana said to be pure?
In the scriptures, it is also said from the perspective of Nirvana, peaceful, already peaceful! Pure, already pure! Cool, already cool! It is said like this. Like this, obtaining Nirvana, the Dharma is called pure conduct by the characteristic of realizing the noble path. Such a noble path is the most excellent of all conditioned dharmas, therefore it should be realized, this is the characteristic of ultimate meaning.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཡང་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འབའ་ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་གཞུང་ལ་མེད་དེ། གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཞིང་ཆོས་འདི་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ཡོད་པས་ན་འབའ་ཞིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་དེ་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་མི་བྱེད་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་མི་བརྗོད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲོལ་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་དེ་ཟག་པ་ཟད་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ཏུ་དཀར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཉན་པའི་ཚེ་དད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་ཐོག་མར་དགེ་བའོ། །སེམས་པའི་ཚེ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན། བར་དུ་དགེ་བའོ། །བསྒོམ་པའི་ཚེ་བློ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་ཐ་མར་དགེ་བའོ། །མཐོ་རིས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་འབྱུང་བས་ན་དོན་བཟང་པོའོ། །དེ་འཆད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་རྣམས་གསལ་ཞིང་ཟུར་ཕྱིན་ཅིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོའོ། །ཡང་ན་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཉེན་པོར་སངས་
རྒྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ནི་སྔ་ཕྱིར་བཤད་པ་འགལ་བ་འབྱུང་བས་ན། དེ་དག་གི་ཆོས་ཐོག་མ་དང་བར་མ་དང་ཐ་མར་དགེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྔ་ཕྱི་བཤད་པ་འགལ་ཞེ་ན། དེ་དག་འདི་སྐད་དུ་འཆད་དེ་མི་འཚེ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བཤད་ལ། སྦྱིན་སྲེག་དང་མཆོད་སྤྱིན་གྱི་ཕྱིར་ནི་ཕྱུགས་བསད་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་སྡིག་ཆེ་བ་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་རྩེད་མོ་དང་བུད་མེད་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པའི་དུས་དང༌། བག་མ་ལེན་པ་དང༌། ནོར་འཕྲོག་པ་དང༌། སྲོག་ལ་བབས་པའི་ཚེ་རྫུན་སྨྲས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་ཟེར་བས་སྔ་ཕྱིར་འགལ་ལོ། །དོན་བཟང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་དང

【汉语翻译】
宣说了自身的法。究竟体性的法又是怎样的呢？为了显示它的功德差别，宣说了唯一等。为了证悟圣道的法，在其他外道等的论典中没有，因为与他者不共，唯独此法具有，所以称为唯一。圣道是欲界、色界和无色界一切烦恼的对治，所以称为圆满。世间道不能对治有顶的烦恼，所以不称为圆满。圣道自性解脱，所以是解脱，因为是自性无烦恼的自性，所以称为清净。圣道是从漏尽者的心相续中产生的，因为相续的清净而清净，所以称为普白。或者听闻时生起极大信心，所以是最初的善。思维时生起极大欢喜，所以是中间的善。修习时生起极大智慧，所以是最后的善。因为产生天界和涅槃的意义，所以是意义殊胜。宣说它的词句清晰、完整、不颠倒，所以词句殊胜。或者为了作为外道等外道之法的对治，显示佛陀之法的伟大自性，所以宣说了最初的善等。像这样，外道等的法，前后说法有矛盾，所以它们的法最初、中间和最后都不是善。怎样前后说法有矛盾呢？他们这样宣说：不害是法的殊胜，但为了祭祀和供施，即使杀牲畜也没有罪过。又说：没有比说谎更大的罪过，但在嬉戏、妇女和非梵行的时候，以及娶妻、抢夺财物和性命攸关的时候，说谎也没有罪过。这样说前后就矛盾了。意义不是殊胜的，因为我与

【英语翻译】
He taught his own Dharma. What is the nature of the ultimate Dharma? In order to show the difference in its qualities, he spoke of "the only one" and so on. The Dharma to be realized on the noble path is not found in the treatises of other non-Buddhists, etc. Because it is not shared with others and only this Dharma has it, it is called "the only one." The noble path is the antidote to all the afflictions of the desire realm, the form realm, and the formless realm, so it is called "complete." The worldly path does not act as an antidote to the afflictions of the peak of existence, so it is not called "complete." The noble path is naturally liberated, so it is liberated. Because it is the nature of being naturally free from afflictions, it is called "pure." The noble path arises from the mindstream of those who have exhausted the outflows. Because of the purity of the stream, it is pure, so it is called "completely white." Or, it generates great faith when listening, so it is good in the beginning. It generates great joy when thinking, so it is good in the middle. It generates great wisdom when meditating, so it is good in the end. Because it produces the meaning of heaven and nirvana, it is excellent in meaning. The words that explain it are clear, complete, and not inverted, so the words are excellent. Or, in order to show the great nature of the Buddha's Dharma as an antidote to the Dharma of outsiders such as non-Buddhists, he spoke of "good in the beginning" and so on. In this way, the Dharma of non-Buddhists, etc., has contradictions in its earlier and later teachings, so their Dharma is not good in the beginning, middle, and end. How do the earlier and later teachings contradict each other? They teach like this: non-harming is the supreme Dharma, but even if animals are killed for the sake of burnt offerings and offerings, there is no fault. They also say: there is no greater sin than lying, but there is no fault in lying during play, with women, during unchaste conduct, when taking a wife, stealing property, or when life is at stake. Saying this contradicts itself. The meaning is not excellent, because I and

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པ་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོད་པར་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲུ་བཟང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡི་གེ་མ་འབྲེལ་ཞིང་མི་གསལ་བ་དང་ཅལ་ཅོལ་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབའ་ཞིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་མིའི་ཐོད་ཅན་དང་གཅེར་བུ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ལམ་ནི་ས་འོག་མའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཙམ་བྱེད་པར་ཟད་ཀྱིས། ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གང་ལ་གནས་པའི་སའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ཞིང་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་གནས་ན། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་དཀར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ས་གཞན་ལ་ཉོན་མོངས་པ་བག་ལ་ཉལ་དང་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལམ་དེ་དག་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དོན་བཟང་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་དགེ་བའོ། །འབྲུ་བཟང་བའི་ཕྱིར་བར་དུ་དགེ་བའོ། །འབའ་ཞིག་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌།
ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་དཀར་བ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཐ་མར་དགེ་བའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཤད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། ཉན་པའི་འདུལ་བ་རྣམས་རྣ་བ་མི་གཡེང་བར་ཉོན་ཅིག་ཅེས་མི་གཡེང་བ་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་དོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་བྱ་བར་སྙེགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དོན་མ་ལུས་པར་ཟུང་ལ་མ་བརྗེད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་མདོ་ལས་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཉོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་གསུམ་སྟེ། དེས་རིམ་བཞིན་དུ་སྣོད་ཀྱི་ཉེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་པར་བཀའ་སྩལ་བའོ། །ཉེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སྣོད་ཁ་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པ་དང༌། སྣོད་མི་གཙང་བས་གང་བ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པ་དང༌། སྣོད་རྡོལ་བ་ལྟ་བུའི

【汉语翻译】
是因为宣说作者和有情存在的缘故。不是词句优美，是因为文字不连贯、不清晰且杂乱无章的缘故。也不是唯一的，因为外道们的戒律和视我为高等的观点等，与人头骨和裸体等互相共通的缘故。也不是完全圆满的，因为他们的道只是对治下层烦恼而已，不能对治所有层次的烦恼。也不是完全清净的，因为自己所处的层次的所有烦恼，都成为产生和滋生的根源，因为如果安住于欲界，那么在欲界中行事的烦恼都成为产生的根源。也不是完全洁白的，因为与其他层次的烦恼潜在联系着。也不是梵行，因为那些道不能获得解脱。或者，因为意义优良的缘故，最初是善的。因为词句优美的缘故，中间是善的。因为唯一和完全圆满，以及完全清净、完全洁白和梵行的缘故，最后是善的。“如实开示”的意思是，对于应该宣说和应该证悟的法，如实无误地宣说之意。通过“仔细地听”等，听闻的调伏，要不散乱地听，这样教导要专注于不散乱。“那”是指对于意义明确无疑的法的类别而言。“仔细地听”的意思是，如实无误地听。“记住”的意思是，全部记住不要忘记。或者，经中出现三种词语，即“仔细地听”、“好好地听”和“记住”三种，这是依次教导要舍弃容器的三种过失。三种过失是，如同容器口朝下的过失，如同容器被不洁之物充满的过失，以及如同容器破裂的过失。

【英语翻译】
It is because of explaining the existence of the author and sentient beings. It is not a good phrase because the letters are not connected, unclear, and occur haphazardly. It is also not unique, because the ethics of the heretics and the views such as seeing oneself as superior are mutually common with those who have human skulls and are naked. It is also not completely perfect, because their path only serves as an antidote to the afflictions of the lower realms, but does not act as an antidote to all the afflictions of all realms. It is also not completely pure, because all the afflictions of the realm in which one dwells become the source of cause and arising, because if one dwells in the desire realm, then all the afflictions that act in the desire realm become the source of arising. It is also not completely white, because it is still connected with latent afflictions in other realms. It is also not pure conduct, because those paths do not lead to the attainment of nirvana. Alternatively, because of the good meaning, it is good in the beginning. Because of the good phrase, it is good in the middle. Because of being unique and completely perfect, and completely pure, completely white, and pure conduct, it is good in the end. "Show correctly" means to explain the Dharma that should be explained and realized without error. Through "Listen very well," etc., the discipline of listening, listen without distraction, thus teaching to focus on non-distraction. "That" refers to the category of Dharma whose meaning is undoubtedly clear. "Listen very well" means to listen without error. "Keep in mind" means to keep everything in mind and do not forget. Alternatively, three kinds of words appear in the sutra, namely "Listen carefully," "Listen well," and "Keep in mind," these three are taught to abandon the three faults of the vessel in order. The three faults are the fault of the vessel being upside down, the fault of the vessel being filled with unclean things, and the fault of the vessel being broken.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་ཉེས་པའོ། །དེ་ལ་སྣོད་ཁ་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་ནི། དཔེར་ན་སྣོད་ཁས་ཕུབ་ན་ནམ་མཁའ་ལས་ཆར་བབས་ཀྱང་ཆུ་ནང་དུ་མ་འདུས་པར། ཆར་བབ་པ་དོན་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་གསུང་རབ་འཆད་པའི་ཚེ་ན་གཡེངས་པ་དང་རྨུགས་པས་ནོན་ནས། ཆོས་ཀྱི་ཆར་བབས་པ་དོན་མེད་པར་གྱུར་བའི་ཉེས་པ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཉོན་ལ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། གཡེངས་པ་དང་རྨུགས་པ་སྤོངས་ལ། དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྣོད་མི་གཙང་བས་གང་བ་ལྟ་བུ་ནི་དཔེར་ན་སྣོད་མི་གཙང་བར་ཆར་བབས་ན། ཆར་གྱི་ཆུ་མི་གཙང་བར་གྱུར་པས། ཆར་བབ་པ་དོན་མེད་པར་གྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཀྱི་ཆར་བབ་པའི་དུས་ན། རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་ན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཆར་བབ་པ་དོན་མེད་པར་གྱུར་པས། དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཕྱིན་
ཅི་མ་ལོག་པར་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྣོད་རྡོལ་བ་ལྟ་བུ་ནི། དཔེར་ན་སྣོད་རྡོལ་བ་ལ་ནམ་མཁའི་ཆར་ནང་དུ་ཞུགས་ཀྱང༌། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱིར་ཟག་པས་བབ་པ་དོན་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་བབས་ན། དོན་དང་ཚིག་ལ་སོགས་པ་སྔར་བརྡ་ཕྲད་ཀྱང་ཕྱིས་རྗེད་པར་བྱས་ན། ཆོས་ཀྱི་ཆར་བབ་པ་དོན་མེད་པར་གྱུར་པས། དེའི་གཉེན་པོར་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཚིག་དང་དོན་རྣམས་གཟུང་བ། དེ་བཞིན་དུ་མ་བརྗེད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ནི་བཤད་ཀྱིས། གཞན་དུ་ན་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས་ན་མི་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སློབ་མ་ནད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་འདྲ་བ་ཡོད་དེ། དེའི་གཉེན་པོར་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ནད་པ་དང་པོ་ནི། སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལས། དེ་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་ཕ་དང་མས། ཕན་པར་གྱུར་པའི་སྨན་དང་ཁ་ཟས་བྱིན་ན། ཟར་མི་བཏུབ་སྟེ། དེས་ཀྱང་དེ་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་ཕ་མ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གང་ཟག་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་དེ་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ལ་ཕན་པའི་སྨན། ཆོས་ཐོག་མར་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ན་ཉན་དུ་མི་བཏུབ་སྟེ། དེས་ཀྱང་དེ་ལ་ཕན་པར་དགོངས་པ་ཆོས་ཀྱིས་ཡབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི

【汉语翻译】
是过失。其中，如同容器口朝下的是：例如，如果容器口朝下，即使从天空降下雨水，水也不会聚集在里面。如同降雨毫无意义一样，在讲解经文时，如果被散乱和昏沉所压制，那么降下佛法的雨水也会变得毫无意义。为了避免这个过失，所以说“极其谛听”，意思是舍弃散乱和昏沉，通达其意义。如同被不干净的东西所充满的容器：例如，如果雨水降落在不干净的容器里，雨水也会变得不干净。如同降雨变得毫无意义一样，在降下佛法的雨水的时候，如果自己的颠倒分别念将经文的意义执着为颠倒，那么降下佛法的雨水也会变得毫无意义。为了避免这个，所以说“善加谛听”，意思是不要颠倒地谛听。如同容器有漏洞：例如，即使天空的雨水进入有漏洞的容器，也会立刻漏掉，降雨变得毫无意义。同样，如果降下殊胜佛法的雨水，即使先前理解了意义和词句等，之后又忘记了，那么降下佛法的雨水也会变得毫无意义。为了对治这个，所以说“忆持于心”，意思是如是受持词句和意义，不要忘记。所谓“宣说”是说，如果这样做，就会宣说；否则，降下佛法的雨水就会变得毫无意义，所以不会宣说。或者说，如来有三种如同病人的出家弟子，为了对治他们，所以说了“极其善加”等。其中，第一个病人是：有些人被疾病侵袭，想要利益他们的父母，给予他们有益的药物和食物，他们却无法食用，反而会伤害想要利益他们的父母。同样，对于如来经文的出家众，如果被烦恼的疾病所侵袭，想要给予他们对治烦恼疾病的药物，劝告他们谛听最初的善法等，他们却无法听受，反而会伤害想要利益他们的佛法之父如来。他的

【英语翻译】
It is a fault. Among them, like a vessel with its mouth facing down: for example, if the mouth of the vessel is facing down, even if rain falls from the sky, the water will not gather inside. Just as the rain falling is meaningless, when explaining the scriptures, if one is overwhelmed by distraction and drowsiness, then the rain of Dharma will become meaningless. In order to avoid this fault, it is said, "Listen very carefully," which means to abandon distraction and drowsiness and understand the meaning. Like a vessel filled with unclean things: for example, if rain falls into an unclean vessel, the rainwater will become unclean. Just as the rain falling becomes meaningless, when the rain of Dharma falls, if one's own inverted thoughts grasp the meaning of the scriptures as inverted, then the rain of Dharma will become meaningless. In order to avoid this, it is said, "Listen well," which means to listen without inversion. Like a vessel with holes: for example, even if rain from the sky enters a vessel with holes, it will leak out immediately, and the rain falling becomes meaningless. Similarly, if the rain of the noble Dharma falls, even if one previously understood the meaning and words, etc., but later forgets them, then the rain of Dharma will become meaningless. In order to counteract this, it is said, "Hold it in mind," which means to hold the words and meaning as they are, and do not forget them. The so-called "explanation" means that if one does so, then one will explain; otherwise, the rain of Dharma will become meaningless, so one will not explain. Or, the Tathagata has three kinds of ordained disciples who are like sick people. In order to counteract them, he said, "Very well," etc. Among them, the first sick person is: Some people are afflicted by illness, and their parents, wanting to benefit them, give them beneficial medicine and food, but they cannot eat it, and instead harm their parents who want to benefit them. Similarly, for the ordained Sangha of the Tathagata's scriptures, if they are afflicted by the disease of afflictions, and one wants to give them medicine to counteract the disease of afflictions, and advises them to listen to the initial virtuous Dharma, etc., they cannot listen, and instead harm the Tathagata, the Dharma father who intends to benefit them. His

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་གཉེན་པོར་ཤིན་ཏུ་ཉོན་ལ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནད་པ་གཉིས་པ་ནི་དེ་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་ཕ་མས་ཕན་པར་གྱུར་བའི་སྨན་དང་ཁ་ཟས་བྱིན་ནས་གང་ཕན་པ་མི་ཟ་བའི་ཕན་པ་བཟའ་བར་བྱེད་དེ། དེས་ཀྱང་དེ་ལ་ཕན་པར་སེམས་པའི་ཕ་མ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་
དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་ནས། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མ་བཟུང་གི །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་ཏེ། དེས་ཀྱང་དེ་ལ་ཕན་པར་དགོངས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཡབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དེ། །དེའི་གཉེན་པོར་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནད་པ་གསུམ་པ་ནི་དེ་ལ་ཕན་པར་སེམས་པའི་ཕ་མས། ཕན་པར་འགྱུར་པའི་སྨན་དང་ཁ་ཟས་བྱིན་ན། བྱིན་པ་བཞིན་ཟོས་ལ་ཕྱིས་སྐྱུག་པར་བྱེད་དེ། །དེས་ཀྱང་དེ་ལ་ཕན་པར་སེམས་པའི་ཕ་མ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གང་ཟག་ཁ་ཅིག །ཇི་སྐད་བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་ལ་ཚིག་དང་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ཀྱང་ཕྱིས་བརྗེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ཀྱང་དེ་ལ་ཕན་པར་དགོངས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཡབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཉེན་པོར་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དོན་དང་ཚིག་སྔར་བཟུང་བ་རྣམས་མ་བརྗེད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ནི་འཆད་པ་པོར་ཟད་ཀྱི་ནན་ཏན་དུ་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཤིག་པར་བཀའ་སྩལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་དག་གནས་དམ་པ་ལ་བཀོད་པས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལེགས་སོ་བྱ་བ་གསོལ་ཏོ། །སྔར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱོན་རྣམ་པར་གསུམ་སྤོངས་ལ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་དུ། སྐྱོན་སྤངས་ནས། ཉན་པ་ལ་ཞུགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དེ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སླར་ཉན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྨོས་ཏེ། སླར་ཉན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་དུ་ཉན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོག་ནས་འབྱུང་བ་སྐད་དུ་བཀའ་སྩལ་བ་སྟེ། གླེང་བསླང་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དོན་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་དོན་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་སྤང

【汉语翻译】
因此告诫说，要非常认真地听。意思是听闻如来所说的经典。第二个病人是，想要对他有益的父母给予有益的药物和食物，他不吃有益的，反而吃有害的。他也伤害了认为对他有益的父母。同样，在如来的经典中，有些出家人
在开示殊胜的佛法后，不按正确的理解接受，反而按错误的理解接受。他也以认为对他有益的佛法伤害了父亲如来。因此告诫说，要好好地听。意思是不要按错误的理解听。第三个病人是，认为对他有益的父母，给予有益的药物和食物，他像给予的那样吃了，后来又吐了出来。他也伤害了认为对他有益的父母。在如来的教法中，有些出家人，如所教导的那样听闻殊胜的佛法，也理解了词句和意义，后来又忘记了。他也以认为对他有益的佛法伤害了父亲如来。因此告诫说，要记住。意思是不要忘记以前记住的意义和词句。所谓“说”的意思是，现在说法者已经说完，告诫你们要努力修行。世尊将那些比丘安置在殊胜的地位。比丘们也对世尊说了“善哉”。以前世尊如告诫的那样，断除三种过失后听闻。为了显示断除过失后，开始听闻，因此那些比丘对世尊说了“再次听闻”。所谓“再次听闻”的意思是，如世尊所说的那样听闻。所谓“如此告诫”的意思是，下面将要说的是如此告诫，开场白已经说完。为了在之后宣说总结的意义，因此说了“比丘们，什么是名为意义明确的法类”等等。应知和应断

【英语翻译】
Therefore, he advised to listen very carefully. It means to listen to the scriptures spoken by the Tathagata. The second patient is that parents who want to benefit him give beneficial medicine and food, but he does not eat the beneficial ones, but eats the harmful ones. He also hurts the parents who think it is beneficial to him. Similarly, in the scriptures of the Tathagata, some monks
After teaching the excellent Dharma, they do not accept it according to the correct understanding, but accept it according to the wrong understanding. He also hurt the father Tathagata with the Dharma that he thought was beneficial to him. Therefore, he advised to listen carefully. It means not to listen according to the wrong understanding. The third patient is that parents who think it is beneficial to him give beneficial medicine and food, he eats as given, and then vomits it out. He also hurts the parents who think it is beneficial to him. In the teachings of the Tathagata, some monks, as taught, listen to the excellent Dharma, and also understand the words and meanings, but later forget them. He also hurt the father Tathagata with the Dharma that he thought was beneficial to him. Therefore, he advised to remember. It means not to forget the meanings and words that were previously remembered. The so-called "saying" means that the speaker has now finished speaking, and advises you to work hard in practice. The Blessed One placed those monks in an excellent position. The monks also said "Well said" to the Blessed One. Previously, the Blessed One, as advised, listened after eliminating the three faults. In order to show that after eliminating the faults, they began to listen, therefore those monks said to the Blessed One "Listen again". The so-called "listen again" means to listen as the Blessed One said. The so-called "advised in this way" means that what will be said below is advised in this way, and the opening remarks have been completed. In order to explain the summarized meaning afterwards, therefore he said "Monks, what is the Dharma category called clear meaning" and so on. To be known and to be abandoned

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་བར་བྱ་བ་
དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་འདིར་གཏན་ལ་བབ་པར་སྟོན་པས་ན། དོན་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པའོ། །དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ནི་འདི་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕུང་པོ་ལྔ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་གྱི་དོན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས། །མདོའི་དོན་མཐའ་དག་མ་ལུས་པར་རྫོགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དོན་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ལུང་ངོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ནས། དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་ལས་གང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་མི་དགེ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ནི་སྤང་བར་བྱའོ། །གང་དགེ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཡན་ལག་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ཡང་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། མདོ་འདི་དོན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ལས་མང་དུ་ཡང་མི་འཆད་ཉུང་དུ་མི་འཆད་དོ་ཞེས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྐུར་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སློབ་མ་རྣམས་ཚིག་དང་དོན་བདེ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་གཟུང་བླ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསྡུས་པའི་དོན་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་རྟ་དང་པོར་དཀྱུས་བསྟན་པ། ཕྱིས་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྒྱུ་བ་བཞིན་དུ་ཐོག་མར་བསྡུས་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ན། ཕྱིས་སློབ་མ་རྣམས་ཡན་ལག་གི་དོན་བདེ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཡང་ན་སློབ་མ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། །མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན་པས་འདུལ་བ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པས་འདུལ་བའོ། །དེ་ལ་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན་པས་
འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་མཛད་ནས། སྔར་བསྡུས་པའི་དོན་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པས་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་མཛད་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། ཚིག་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། བསྡུས་པའི་དོན་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ཚ

【汉语翻译】
当修习之事，当禅修之事，当获得之法，在此处确定地显示，因此称为“义不容疑”。“何者”之问，即是询问“那是什么”。为了显示它，说了“例如”等等。“例如”的意思是“就是这些”。从五蕴开始，到八十随形好为止的二十六个意义，为了显示全部圆满了经的意义，佛陀开示说：“诸比丘，这是义不容疑之法的名相之教”。其中，从五蕴到二十二根，显示了应知、应断、应修三种。“法”中未显示的体性，应知。“不善”的体性，应断。“善”的体性，应修。其中，从四禅开始，到预流果的四支为止，显示了应修之法。从如来的十力开始，到八十随形好为止，显示了应得之法。又为何需要显示总摄之义呢？为了生起“此经不多于二十六义，也不少于二十六义”的想法，以及为了断除诽谤。或者，为了让弟子们容易理解词义，容易受持，所以说了总摄之义。例如，像马最初显示了整体，后来无碍地奔跑一样，如果最初理解了总摄之义，后来弟子们就容易理解支分之义了。或者，弟子有两种：一种是通过简略的显示来调伏，一种是通过详细的解说来调伏。对于通过简略的显示来调伏的人，先说了总摄之义。对于通过详细的解说来调伏的人，说了“例如，色蕴”等等，详细地解释了词义，为了用总摄之义来结尾，所以说了“诸比丘，这是”等等。现在是

【英语翻译】
and what is to be cultivated, and what is to be attained, are definitively shown here, therefore it is called "Unquestionable Meaning." The question "What is it?" is asking "What is that?" In order to show it, he said "For example," etc. "For example" means "These are just those." Starting from the five aggregates and up to the eighty minor marks, these twenty-six meanings, in order to show that the meaning of the sutra is completely fulfilled, the Buddha taught, "Monks, this is the teaching of the enumeration of the Unquestionable Meaning." Among them, from the five aggregates to the twenty-two faculties, the three things to be known, to be abandoned, and to be cultivated are shown. The characteristics of the dharmas that are not shown in the text should be known. The characteristics of what is unwholesome should be abandoned. The characteristics of what is wholesome should be cultivated. Among them, starting from the four dhyanas and up to the four limbs of entering the stream, the dharmas to be cultivated are shown. From the ten powers of the Tathagata up to the eighty minor marks, the dharmas to be attained are shown. Why is it necessary to show the condensed meaning? In order to generate the thought that "this sutra is neither more nor less than twenty-six meanings," and to eliminate slander. Or, in order for the disciples to easily understand the words and meanings and to easily retain them, the condensed meaning is mentioned. For example, just as a horse is first shown as a whole and then runs unimpeded, if the condensed meaning is understood first, then the disciples will easily understand the meaning of the parts later. Or, there are two kinds of disciples: one is tamed by brief exposition, and the other is tamed by detailed explanation. For those who are tamed by brief exposition, the condensed meaning is taught first. For those who are tamed by detailed explanation, he said, "For example, the aggregate of form," etc., explaining the meaning of the words in detail, and in order to conclude with the condensed meaning, he said, "Monks, this is," etc. Now is

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ིག་གི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་པའོ། །དྲིས་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དཔེའི་ཚིག་ཏུ་ཡང་སྟོན་མོད་ཀྱི། འདིའི་སྐབས་སུ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འགྲོ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་གཉིས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོའོ། །འདིར་ནི་ཕུང་པོ་ཞེས་སྤྱིར་སྨོས་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ཡིན་པར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན་ཡང༌། དེ་ནི་མངོན་ཏེ་འོག་ནས། དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་གང་ཞེ་ན་ཟག་པ་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་མིང་གིས་གསལ་བར་སྨོས་པ་ན་སྔར་སྨོས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལ་བྱ་བར་མངོན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་གཉིས་ཀ་ཟག་པ་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་བྱ་བར་གྱུར་ན་ནི། ཟག་པ་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་དེ་ཉིད་ལན་གཉིས་སུ་ཟློས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་བསྟན་པ་འདིར་ཅི་དགོས་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གནས། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ཡོད་པར་མཐོང་ན། ཟག་པ་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེའོ། །སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ནས་ཟག་པ་ཅན་གྱིས་ཕུང་པོ་འདོར་བར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་དོ། །བརྩོན་པ་སྐྱེས་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འདོར་བར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་བོར་ན་བདེ་བའི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་
འདས་པ་ཐོབ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་བསྟན་པ་ནི། དེར་དགོས་སོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ། གང་ཟག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །གང་དེའི་ཚེ་ཚོགས་ཉིད་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚོར་བ་བྱུང་བ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོའོ། །གང་དེའི་ཚོགས་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། འདུ་ཤེས་བཅུ་ལ། མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌།

【汉语翻译】
现在要阐述它的意义。因此，才说了“比丘们”等等。 “五蕴是什么”是提问。为了如所问而阐述，才说了“例如”等等。“例如”这个词，有时也表示比喻，但在此处，“例如”这个词，是为了要指示色等蕴而用的。因此，“例如”的意思是：“五蕴就是这些”。色蕴和受蕴等，这是指无漏蕴。这样就有两种蕴：无漏蕴和有漏蕴。这里，如果笼统地说“蕴”，怎么知道是指无漏蕴呢？要知道，这是可以知道的，因为下面会说：“比丘们，什么是取蕴五者呢？”那时，有漏蕴会用名称明确地说出来，那么，先前所说的五蕴，显然是指无漏蕴。如果不是这样，而是两者都指有漏蕴，那么，就会犯有漏蕴重复说了两次的过失。那么，在这里开示无漏蕴有什么必要呢？如果看到远离一切痛苦之处，有无漏蕴存在，就会对有漏蕴生起厌离。生起厌离后，就会努力断除有漏蕴。努力之后，就能断除痛苦之蕴。断除痛苦之蕴，就能获得安乐之最——涅槃。因此，开示无漏蕴是有必要的。那么，什么是无漏的色蕴呢？瑜伽行者在入于八支圣道时，凡是无漏的、无表色的色，就是色蕴。在那时，在那一集合体上生起的无漏的感受，就是受蕴。在那一集合体上存在的想，就是想蕴。或者，瑜伽行者们的十种想，就是想蕴。这十种想是：无常想，

【英语翻译】
Now, the meaning of it will be explained. Therefore, it was said, "Monks," and so on. "What are the five aggregates?" is the question. In order to explain as asked, it was said, "For example," and so on. The word "for example" sometimes indicates a metaphor, but in this case, the word "for example" is used to indicate the aggregates such as form. Therefore, the meaning of "for example" is: "These are the five aggregates." The aggregate of form and the aggregate of feeling, etc., indicate the unpolluted aggregates. Thus, there are two kinds of aggregates: the unpolluted aggregates and the polluted aggregates. Here, if we generally say "aggregate," how do we know that it refers to the unpolluted aggregates? It is knowable because it will be said below: "Monks, what are the five aggregates of grasping?" At that time, the polluted aggregates will be explicitly named, then the five aggregates mentioned earlier will clearly refer to the unpolluted aggregates. If it is not so, and both refer to the polluted aggregates, then the fault of repeating the polluted aggregates twice will occur. Then, what is the need to show the unpolluted aggregates here? If one sees that there is a place free from all suffering, and that there are unpolluted aggregates, then aversion will arise towards the polluted aggregates. Having arisen aversion, one will strive to abandon the polluted aggregates. Having strived, one will be able to abandon the aggregate of suffering. If the aggregate of suffering is abandoned, then the supreme bliss of Nirvana will be attained. Therefore, it is necessary to show the unpolluted aggregates. Then, what is the unpolluted aggregate of form? When a yogi enters into the eightfold noble path, whatever is unpolluted and non-manifesting form is the aggregate of form. At that time, the unpolluted feeling that arises in that very collection is the aggregate of feeling. Whatever thought exists in that very collection is the aggregate of thought. Or, the ten kinds of thoughts of the yogis are the aggregate of thought. These ten thoughts are: the thought of impermanence,

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
 སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཁ་ཟས་ལ་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རབ་ཏུ་སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འགོག་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལུས་པས། མི་གནས་པར་སེམས་པ་ནི་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པར་སེམས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་འདུ་ཤེས་སོ། །བདག་ལ་རང་དབང་མེད་དེ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པར་སེམས་པ་ནི། བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁྲག་དང་རྣག་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཞེས་པ་ནི་མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ཁ་ཟས་རྣམས་ཁར་བཅུག་པ་ན་ཡང་མཆིལ་མ་དང་སྣབས་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲེས་ནས་ཁོང་དུ་ཞུགས་ལ། ཁོང་དུ་ཡང་བཤད་པ་དང་གཅི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སེམས་པ་ནི་ཁ་ཟས་ལ་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་མེས་བསྲེགས་ལ། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བའི་གནོད་པས་མནར་བའོ་ཞེས་སེམས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །བུམ་པ་ཞབས་རྡོལ་བའི་ཆུ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་ཡང་འཚོ་བའི་དབང་པོ་ཟད་དོ། །ཞེས་སེམས་
པ་ནི་འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །དང་པོར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པའི་ལམ་གྱི་ཚེ་ན་ནི། རབ་ཏུ་སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་དུས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པའི་ལམ་གྱི་ཚེ་ན་ནི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་དུས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པའི་ལམ་གྱི་ཚེ་ན་ནི། འགོག་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །གང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ན་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་འདུ་བྱེད་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མིང་གི་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་འདུ་བྱེད་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ནི། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །གང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་བཤད་ཟིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་དགེ་སློང་དག་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་སྨོས་

【汉语翻译】
痛苦之想，无我之想，不净之想，于食物不悦意之想，于一切世间不乐见之想，死亡之想，极度舍弃之想，离贪欲之想，止息之想。其中，依赖于因和缘，认为是不安住的，是不常之想。认为对身心有害的，是痛苦之想。认为我没有自主，而是受他人支配的，是无我之想。认为身体的自性是血和脓等的相状，是不净之想。认为食物放入嘴里时，也与口水和鼻涕等混合而进入腹中，进入腹中后也会变成粪便和尿液，这是于食物不悦意之想。认为一切众生都被贪欲等的烦恼之火焚烧，并被生老之害所折磨，这是对一切世间不乐见之想。如同底部破裂的水瓶一样，每一刹那都在耗尽生命的活力，这样想是死亡之想。最初，在入流果位的当下道之时，是极度舍弃之想。在不来果位的当下道之时，是离贪欲之想。在阿罗汉果位的当下道之时，是止息之想。在那个集合中，信心、精进、思维等与心相应的行，以及生、老等和名之集合、词之集合等与心不相应的行，是行蕴。在那个集合中，有漏的蕴和对五种欲妙不生喜悦的识，是识蕴。为了显示已经宣说了无漏的五蕴，因此说“诸比丘，这些是五蕴”，意思是无漏的五蕴已经圆满了。因此说了五蕴。

【英语翻译】
The perception of suffering, the perception of selflessness, the perception of impurity, the perception of disagreeableness towards food, the perception of displeasure towards all the world, the perception of death, the perception of complete abandonment, the perception of detachment from desire, and the perception of cessation. Among these, thinking that it is impermanent because it depends on causes and conditions is the perception of impermanence. Thinking that it is harmful to body and mind is the perception of suffering. Thinking that I have no autonomy and am controlled by others is the perception of selflessness. Thinking that the nature of the body is characterized by blood and pus, etc., is the perception of impurity. Thinking that when food is put into the mouth, it mixes with saliva and mucus, etc., and enters the stomach, and that in the stomach it will turn into feces and urine, is the perception of disagreeableness towards food. Thinking that all sentient beings are burned by the fire of afflictions such as desire, and are tormented by the harm of birth and aging, is the perception of displeasure towards all the world. Thinking that like a vase with a broken bottom, the vitality of life is exhausted in every moment, is the perception of death. Initially, at the time of the immediate path of the fruit of stream-entry, it is the perception of complete abandonment. At the time of the immediate path of the fruit of once-returner, it is the perception of detachment from desire. At the time of the immediate path of the fruit of Arhat, it is the perception of cessation. In that aggregate, faith, diligence, thought, etc., which are formations associated with mind, and birth, aging, etc., and aggregates of names, aggregates of words, etc., which are formations not associated with mind, are the aggregate of formations. In that aggregate, the contaminated aggregates and the consciousness that does not rejoice in the qualities of the five desires are the aggregate of consciousness. In order to show that the five uncontaminated aggregates have been explained, it is said, "Monks, these are the five aggregates," meaning that the five uncontaminated aggregates are complete. Therefore, the five aggregates are mentioned.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
པས་ཆོག་མོད། གཟུགས་དང་ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་གཟུང་བ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། གཟུགས་དང་ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་གཟུང་བ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་གཞན་ཡང་ཡོད་པས་དེ་དག་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་ལྔའི་འོག་ཏུ་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་བསྟན་པས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་བཤད་པ་ཡང་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་བཤད་ན་བདེན་པ་བཞི་ཞེས་པར་གྱུར་པས་ན། དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ན་ཡིད་ལ་གནས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པ་སྤངས་ན་ལས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །ལས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་ན། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ཞིང་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ་དེར་དགོས་པའོ། །ཡང་ན་ཕུང་པོ་བསྟན་པས་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སྙིང་
པོ་མེད་པ་དང༌། སྐྱབས་མེད་པ་དང༌། མགོན་མེད་པ་དང༌། རང་དབང་མེད་ཅིང་རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པར་གྱུར་པའི་ཕུང་པོ་ལ་དབུ་བ་དང་ཆུ་བུར་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་སྡོང་བུ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ན། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་སེམས་ལ་ཡོད་པའི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །མུན་པ་བསལ་ན་མུ་སྟེགས་པའི་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དང་འདྲ་བའི་ཤེས་པའི་གཟི་རྣམས་ཉི་མས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་བཞིན་དུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། ལོག་པའི་ལྟ་བ་དང་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉེས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་དེར་དགོས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཆོས་གཞན་ལས་བཀར་ཏེ། བསྟན་པར་འདོད་པའམ། ཚིག་གི་མགོ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བོས་པའོ། །ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་འདིས་མ་འོངས་པའི་སྲིད་པ་ལེན་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལེན་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕུང་པོ་ནི། །ལེན་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ། ཚིག་བར་མ་སྦས་པས་རྩྭ་དང་ཕུབ་མའི་མེ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་རྩྭ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ལ་རྩྭའི་མེ་དང་ཕུབ་མ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ལ་ཕུབ་མའི་མེ་ཞེས་ཚིག་པར་མ་སྦས་པ་དང་འདྲའོ། །ཁ་ཅིག་ཚིག་པར་མ་སྦས་

【汉语翻译】
这样就可以了。如果问为什么要执取色和受的体性呢？执取色和受的体性，是因为还有戒律等无漏的蕴，为了遮止那些蕴。在五蕴之下，宣说了取蕴五蕴，为了如其所说的那样进行解说。因此，世尊宣说了“诸比丘，什么是取蕴五蕴”等。如果问为什么要宣说取蕴五蕴呢？宣说了取蕴五蕴，就变成了四谛，因此，就会生起证悟那四谛的智慧。生起智慧，就能舍弃存在于心中的过患。舍弃过患，就不会积聚业。不积聚业，就能脱离痛苦，获得安乐，这就是目的。或者，宣说蕴，就能如实了知蕴不是常恒的，不是安乐的，无我的，无有实义的，无有救护的，无有怙主的，没有自主的，并且被衰老、疾病和死亡等无边痛苦所损害，如同水泡、浮泡、阳焰、芭蕉树和幻术。如果如实了知，那么圣声闻众就能消除心中的无明黑暗。消除黑暗，就能像太阳压倒萤火虫一样，压倒外道如同萤火虫般的智慧光芒，并且舍弃邪见以及由此产生的生、老等过患，从而获得涅槃的功德，这就是目的。其中，“དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་（梵文，天城体，罗马音，汉语字面意思）”这个词语，是为了将此法与其他法区分开来，或者为了想要宣说，或者为了引导词语的开头。“དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་（梵文，天城体，罗马音，汉语字面意思）”是呼唤。“ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་（梵文，天城体，罗马音，汉语字面意思）”，因为烦恼的集合会取未来的有，所以贪欲等烦恼被称为“取”，从取产生的蕴就是取蕴，因为没有隐藏中间的词语，所以就像草和糠秕之火一样。例如，从草中产生的火称为草之火，从糠秕中产生的火称为糠秕之火，就像没有隐藏词语一样。有些人没有隐藏词语

【英语翻译】
That would be sufficient. If asked, why is it necessary to grasp the characteristics of form and feeling? Grasping the characteristics of form and feeling is to prevent those other uncontaminated aggregates such as discipline. Under the five aggregates, the five aggregates of grasping are taught, so that they can be explained as they are taught. Therefore, the Blessed One said, "Monks, what are the five aggregates of grasping?" etc. If asked, why is it necessary to explain the five aggregates of grasping? If the five aggregates of grasping are explained, they become the four truths, and therefore, the wisdom of knowing only that will arise. If wisdom arises, then the faults that remain in the mind will be abandoned. If faults are abandoned, then karma will not be accumulated. If karma is not accumulated, then one will be separated from suffering and attain happiness, that is the purpose. Or, by teaching the aggregates, one will know that the aggregates are impermanent, not happiness, selfless, without essence, without refuge, without protector, without autonomy, and afflicted by endless sufferings such as old age, sickness, and death, like bubbles, blisters, mirages, banana trees, and illusions, as they truly are. If one knows them as they truly are, then the noble hearers will dispel the darkness of ignorance in their minds. If darkness is dispelled, then the light of the knowledge of the heretics, like fireflies, will be subdued like the sun subduing the dew, and abandoning wrong views and the faults arising from them, such as birth and old age, one will attain the qualities of nirvana, that is the purpose. Among them, the word "དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་（梵文，天城体，罗马音，汉语字面意思）" is to distinguish this dharma from other dharmas, or to want to teach, or to lead the beginning of the word. "དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་（梵文，天城体，罗马音，汉语字面意思）" is a call. "ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་（梵文，天城体，罗马音，汉语字面意思）", because the collection of afflictions takes the future existence, so desire and other afflictions are called "grasping", and the aggregates arising from grasping are the aggregates of grasping, because the intermediate words are not hidden, so it is like the fire of grass and chaff. For example, the fire that arises from grass is called grass fire, and the fire that arises from chaff is called chaff fire, just like not hiding the words. Some people do not hide the words.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
པར་དྲུག་པའི་བསྡུ་བས་བསྒྲུབ་སྟེ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕུང་པོ་ལ་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རྩྭ་དང་ཕུབ་མའི་མེ་ལ་རྩྭའི་མེ་ཕུབ་མའི་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །སྨྲས་པ་གང་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ནི་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པས་བརླན་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིའི་དངོས་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ། ཇི་ལྟར་ན་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ལེན་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ལས་ལས་
བྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ལེན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་ཕུང་པོ་ལ་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་ཕུང་པོ་ནི་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་དམིགས་པ་དང་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བའི་ཕུང་པོ་ལ་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཤིང་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་འབྲས་བུའི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ། ཕུང་པོ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བས་ན་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་གདགས་སོ། །ལྔ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ལྷག་ཆད་དགག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགག་པ་དང༌། མ་བརྟག་པར་འགག་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ཡང་ཕུང་པོར་འདོད་པ་ཡོད་དོ། །ཕུང་པོ་སྨོས་པས་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྔ་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་སོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་གང་ཞེ་ན། སའི་ཁམས་དང༌། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་སོ། །དེ་ལ་སའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སྲ་བ་དང་རྩུབ་པའོ། །ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་བརླན་པ་དང་གཤེར་པའོ། །མེའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཚ་བ་དང་དྲོ་བའོ། །རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡང་བ་དང་གཡོ་བའོ། །ཡང་ན་སའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དྲི་དང་ལྡན་པའོ། །ཆུའི་ཁམས་ནི་རོ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །མེའི་ཁམས་ནི་གཟུགས་དང

【汉语翻译】
第六，通过收集来确立“取”这个词，与烦恼相关的蕴被称为取蕴。例如，就像草和糠的火被称为草火、糠火一样。所说凡是属于有情众生的，都可以说是取蕴，因为它们是从被烦恼润湿的业的因所生的。对于不属于有情众生的外物，如何称之为取蕴呢？回答说，那些也是从取产生的，所以可以称为取蕴，因为经中说“世界由各种各样的业产生”。或者，与取和随顺相应的蕴被称为取蕴，就像国王的侍从一样。例如，就像随顺国王命令的侍从被称为国王的侍从一样，随顺烦恼的蕴就是取蕴，因为凭借它，目标和行为会转入其他方面。或者，在蕴中，产生烦恼的蕴被称为取蕴，就像花和果实的树一样。例如，就像产生花和果实的树被称为花树、果树一样，因为蕴产生烦恼，所以被命名为取蕴。提到“五”是为了防止增减，因为有些人认为个别分析后灭尽和未经分析而灭尽以及虚空也是蕴。提到蕴是为了防止色、声等五境。所谓色取蕴，色有两种：四大种和四大种所造的色。四大种是什么呢？即地界、水界、火界、风界。其中，地界的自性是坚硬和粗糙。水界的自性是湿润和潮湿。火界的自性是热和温暖。风界的自性是轻盈和流动。或者，地界的自性是具有气味。水界的自性是具有味道。火界的自性是形色和

【英语翻译】
Sixth, the term "grasping" is established through collection, and aggregates associated with afflictions are called grasping aggregates. For example, just as a fire of grass and chaff is called a grass fire or a chaff fire. It is said that whatever belongs to the category of sentient beings can be considered grasping aggregates because they arise from the cause of karma moistened by afflictions. How can external objects that do not belong to the category of sentient beings be called grasping aggregates? It is said that those also arise from grasping, so they can be called grasping aggregates, because it is said in the scriptures that "the world arises from various kinds of karma." Alternatively, aggregates that are in accordance with grasping are called grasping aggregates, like a king's attendant. For example, just as an attendant who acts in accordance with the king's commands is called the king's attendant, aggregates that are in accordance with afflictions are grasping aggregates, because by their power, the object and behavior are directed to other aspects. Or, among the aggregates, the aggregate from which afflictions arise is called the grasping aggregate, like a tree with flowers and fruits. For example, just as a tree that produces flowers and fruits is called a flower tree or a fruit tree, because afflictions arise from the aggregates, it is named the grasping aggregate. Mentioning "five" is to prevent addition or subtraction, because some people consider individually analyzed cessation, unanalyzed cessation, and space as aggregates. Mentioning aggregates is to prevent the five objects of sense, such as form and sound. Regarding the term "form grasping aggregate," there are two types of form: the four great elements and form derived from the four great elements. What are the four great elements? They are the earth element, the water element, the fire element, and the wind element. Among these, the nature of the earth element is hardness and roughness. The nature of the water element is moisture and wetness. The nature of the fire element is heat and warmth. The nature of the wind element is lightness and movement. Alternatively, the nature of the earth element is having odor. The nature of the water element is having taste. The nature of the fire element is form and

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རླུང་གི་ཁམས་ནི་སྒྲ་དང་རེག་བྱའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་བརྟན་པ་དང་ལྕི་བ་དང་མཁྲངས་བ་དང༌། འཇམ་པ་དང་རྩུབ་པ་ནི་སའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཤེར་བ་དང་ལྕི་བ་དང་འཇམ་པ་དང་གྲང་བ་དང་སྣུམ་པ་ནི་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དྲོ་བ་དང་ཡང་བ་དང་སྨིན་པ་
དང་ཚ་བ་ནི་མེའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །མགྱོགས་པ་དང་ཡང་བ་དང་རྩུབ་པ་དང་གཡོ་བ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ལས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། སའི་ཁམས་ནི་རྟེན་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །ཆུའི་ཁམས་ནི་སྡུད་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །མེའི་ཁམས་ནི་སྨིན་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །རླུང་གི་ཁམས་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བའི་ལས་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཁོ་ནར་བཤད་པ་ལྔ་དང་དྲུག་ལ་སོགས་པར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མྱུ་གུ་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་དུ་བཞི་ཁོ་ནར་དགོས་པར་ཟད་པས་ན་ལྔ་དང་དྲུག་ལ་སོགས་པར་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ས་ནི་ས་བོན་གྱི་རྟེན་བྱེད་དོ། །ཆུ་ནི་ས་བོན་བརླན་པར་བྱེད་དོ། །མེ་ནི་ས་བོན་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །རླུང་ནི་ས་བོན་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་སའི་ཁམས་ནི་ལྕི་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གང་དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དེ་དག་ནི་ལུས་ལྕི་བ་དང་གཉིད་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། མ་བསླངས་ན་ནད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆུའི་ཁམས་ནི་གཤེར་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེའི་ཤས་ཆེ་བ་རྣམས་ནི་བད་ཀན་དུ་གྱུར་ཏེ་བཀྲུ་སྨན་དང་སྐྱུག་སྨན་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་ན་ནད་དུ་འགྱུར་རོ། །མེའི་ཁམས་ནི་ཚ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེའི་ཤས་ཆེ་ན་མཁྲིས་པར་འགྱུར་ཏེ། བཀྲེས་པའི་ཚེ་དུས་སུ་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པས་མ་གསོས་ན་ནད་དུ་འགྱུར་རོ། །རླུང་གི་ཁམས་ནི་གཡོ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཤས་ཆེ་བ་རྣམས་ནི་རླུང་ཅན་དེ་སྣུམ་གྱིས་བསྐུས་ཏེ་མཉེ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་ན་ནད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་གིས་བཤད་དོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་མི་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་དོན་ལ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པའི་དོན་ཏེ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཡང་ཁྱབ་པ་མེད་པས་ན་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་མི་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འབྱུང་བའི་དོན་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ་ཆེན་པོའི་དོན་ནི་ཁྱབ་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྱུ

【汉语翻译】
具有的能力的自性。风的界是声音和所触的自性。或者说，坚固、沉重、粗糙，柔软和粗糙是地的界的特征。湿润、沉重、柔软、寒冷和油腻是水的界的特征。温暖、轻盈、成熟和炎热是火的界的特征。迅速、轻盈、粗糙和移动是风的界的特征。这些大种做什么呢？地的界是作为支撑的作用。水的界是作为聚合的作用。火的界是作为成熟的作用。风的界是作为生长和增大的作用。为什么只说了四大种，而不是五大种、六大种等等呢？因为发芽的因缘只需要四个就足够了，所以没有说五大种、六大种等等。其中，地是作为种子的支撑。水是使种子湿润。火是使种子成熟。风是使种子生长和增大。或者说，地的界是沉重的自性，因此凡是地界成分多的人，身体沉重且嗜睡，如果不唤醒就会变成疾病。水的界是湿润的自性，因此凡是水界成分多的人，就会变成痰，如果不进行泻药和催吐药等治疗，就会变成疾病。火的界是炎热的自性，因此凡是火界成分多的人，就会变成胆，饥饿的时候如果不及时用食物等滋养，就会变成疾病。风的界是移动的，因此凡是风界成分多的人，如果不用油涂抹和按摩等方式进行治疗，就会变成疾病。因此，仍然会变成四大种。有些论师这样说。那么，为什么虚空和感觉等不称为大种呢？回答说，称为“生”是指产生的意义。“大”是指遍及的意义，感觉等是产生，但不遍及，所以不是大。虚空是遍及，但不产生，所以不称为大种。因此，生的意义是从有情众生的业中产生的意义，而大的意义是遍及的意义，所以是生

【英语翻译】
It is the nature of having abilities. The element of wind is the nature of sound and touch. Alternatively, firmness, heaviness, roughness, softness, and coarseness are the characteristics of the earth element. Wetness, heaviness, softness, coldness, and oiliness are the characteristics of the water element. Warmth, lightness, maturity, and heat are the characteristics of the fire element. Quickness, lightness, roughness, and movement are the characteristics of the wind element. What do these great elements do? The earth element acts as a support. The water element acts as a gathering. The fire element acts as a maturing. The wind element acts as a generating and increasing. Why are only four great elements mentioned, and not five or six, etc.? Because only four are needed as the cause for sprouting, so five or six, etc., are not mentioned. Among them, earth acts as the support for the seed. Water makes the seed moist. Fire makes the seed mature. Wind makes the seed grow and increase. Alternatively, the earth element is heavy in nature, so those with a greater proportion of earth element are heavy in body and sleepy, and if not awakened, they will become ill. The water element is wet in nature, so those with a greater proportion of water element will become phlegm, and if not treated with laxatives and emetics, they will become ill. The fire element is hot in nature, so those with a greater proportion of fire element will become bile, and if not nourished with food etc. in time of hunger, they will become ill. The wind element is moving, so those with a greater proportion of wind element, if not treated with oiling and massage etc., will become ill. Therefore, it will still become the four great elements. Some teachers say this. Then, why are space and feeling etc. not called great elements? It is said that "arising" means the meaning of arising. "Great" means the meaning of pervading, feeling etc. arise, but do not pervade, so they are not great. Space pervades, but does not arise, so it is not called a great element. Therefore, the meaning of arising is the meaning of arising from the actions of sentient beings, and the meaning of great is the meaning of pervading, so it is arising.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་ཆེན་པོ་
ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས་འདི་ལྟར་དགའ་བོ་ས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཆུ་ལ་གནས་སོ། །ཆུ་ནི་རླུང་ལ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་ན་མེའི་ཁམས་བ་དོན་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་ཆད་སྲེག་གོ །ཆུའི་ཁམས་བདོ་ན་འོད་སྣང་རིས་མན་ཆད་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །རླུང་གི་ཁམས་བདོ་ན་དགེ་རྒྱས་མན་ཆད་འཇིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་སའི་ཁམས་བདོ་ན་ཆུའི་བུ་ག་ཀུན་དགག་གོ །བུ་ག་འགགས་ན་རླུང་མི་འབྱུང་ངོ༌། །རླུང་མ་བྱུང་ན་དེའི་ཤོལ་བསྐམས་སོ། །ཤོལ་བསྐམས་ན་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་འབྱུང་སྟེ། ཚིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ན། དེ་དག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྨྲས་པ་གང་ན་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་དེར་འབྱུང་བ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་དམ། སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ཡོད་དོ་ཞེའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་བཞི་པོ་དེ་དག་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སའི་ཁམས་ལ་ཆུའི་ཁམས་མེད་ན་ཐལ་བ་གཏོར་བ་བཞིན་དུ་སའི་ཁམས་དེ་དག་སོ་སོར་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆུའི་ཁམས་ལ་སའི་ཁམས་མེད་ན་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་བཙོས་ཀྱང་སྲ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མེའི་ཁམས་ལ་སའི་ཁམས་དང་ཆུའི་ཁམས་མེད་ན་མེ་ལྕེ་རྣམས་སོ་སོར་གྱེས་པ་དང་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་མེ་ལྕེས་འདེགས་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རླུང་གི་ཁམས་ལ་སའི་ཁམས་དང་མེའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་མེད་ན། རླུང་གིས་རྩྭ་དང་འདབ་མ་ཁྱེར་མི་ནུས་ལ་རླུང་ཚ་བ་དང་རླུང་གྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ས་ལས་ཆུ་འབྱུང་སྟེ། ཆུ་ཤེལ་ལས་ཆུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ས་ལས་མེ་འབྱུང་སྟེ། མེ་ཤེལ་ལས་མེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། ས་ལས་རླུང་འབྱུང་སྟེ། ཐལ་མོས་བརྡབ་པའམ། ཏ་ལའི་འདབ་མ་གཡོས་པ་ལས་རླུང་ལྡང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་ལ་ཡོད་དེ་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་འདེགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། མེ་ལ་ཡོད་དེ་འདབ་མ་དང་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་འབྲུལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། རླུང་ཡོད་དེ་གཡོ་ཞིང་ཐུར་དུ་འབབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ལ་ཡོད་དེ་མེ་ལྕེ་གཅིག་གིས་གཅིག་
འཛིན་ཅིང་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་དང༌། ཆུ་ཡོད་དེ་མེ་ལྕེ་མི་འགྱེས་བ་དང༌། རླུང་ཡོད་དེ་གཡོ་ཞིང་འགུལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་ལ་ཡོད་དེ་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་འདེགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། མེ་ཡོད་དེ་རས་རློན་པ་ལ་སོགས་པ་སྐམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆུ་ཡོད་དེ་ཕན་ཚུན་མི་འགྱེས་པར་གཅིག་ཏུ་གཡོ་ཞིང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་ལས་གྱ

【汉语翻译】
名为大种。
那么，如何成为大种呢？如经中所说：“喜悦者，大地安住于水上，水安住于风上。”又说：“火界炽盛时，下至梵天世界都会焚毁；水界炽盛时，下至光音天以下都会毁灭；风界炽盛时，下至广果天以下都会毁灭。”又说：“土界炽盛时，会堵塞所有的水孔。水孔堵塞时，风就不会产生。风不产生时，它的湿气就会干涸。湿气干涸时，空中就会生火，焚烧一切。”因此，这些被称为大种。
有人问：哪里有地水火风四大种，那里也有其他的大种吗？有些论师说：有。如何理解呢？因为这四者总是不可分离地存在。如果土界没有水界，那么土界就会像散落的灰烬一样，各自崩解。如果水界没有土界，那么即使熬煮甘蔗汁等，也不会变硬。如果火界没有土界和水界，那么火焰就会各自散开，火焰也无法托起树叶等。如果风界没有土界和火界等，那么风就无法吹起草和树叶，也不会有热风和冷风的说法。
此外，土中生水，就像从水精中显现出水一样。同样，土中生火，就像从火精中显现出火一样。土中生风，就像拍打灰尘或摇动棕榈叶时会产生风一样。水中含有托起树叶等的能力；火中含有燃烧树叶和草等的能力；风中含有摇动和向下吹拂的能力。火中含有火焰互相支撑，以及支撑树叶等的能力；水中含有火焰不分散的能力；风中含有摇动和移动的能力。风中含有托起树叶等的能力；火中含有使湿布等干燥的能力；水中含有彼此不分离，而是一起摇动和产生的能力。从大种中分

【英语翻译】
It is called the Great Elements.
So, how does it become the Great Elements? As it is said in the sutra: "Joyful one, this great earth abides on water, and water abides on wind." It is also said: "When the fire element intensifies, it will burn everything down to the Brahma world. When the water element intensifies, it will destroy everything down to the Abhasvara heaven. When the wind element intensifies, it will destroy everything down to the Brhatphala heaven." It is also said: "When the earth element intensifies, it will block all the water holes. When the water holes are blocked, wind will not arise. When wind does not arise, its moisture will dry up. When the moisture dries up, fire will arise in the sky, burning everything." Therefore, these are called the Great Elements.
Someone asked: Where there are the four great elements of earth, water, fire, and wind, are there also other great elements? Some teachers say: Yes. How so? Because these four always exist inseparable. If the earth element does not have the water element, then the earth element will disintegrate separately, like scattered ashes. If the water element does not have the earth element, then even if you boil sugarcane juice, it will not harden. If the fire element does not have the earth and water elements, then the flames will separate from each other, and the flames will not be able to lift leaves and so on. If the wind element does not have the earth element and the fire element, and so on, then the wind will not be able to carry grass and leaves, and there will be no such thing as hot wind and cold wind.
Furthermore, water arises from earth, just as water manifests from a water crystal. Similarly, fire arises from earth, just as fire manifests from a fire crystal. Wind arises from earth, just as wind arises from striking dust or shaking palm leaves. Water contains the ability to lift leaves and so on; fire contains the ability to burn leaves and grass and so on; wind contains the ability to shake and blow downwards. Fire contains the ability for flames to support each other, and to support leaves and so on; water contains the ability for flames not to disperse; wind contains the ability to shake and move. Wind contains the ability to lift leaves and so on; fire contains the ability to dry wet cloths and so on; water contains the ability not to separate from each other, but to shake and arise together. Separating from the elements

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ུར་པའི་གཟུགས་བཅུ་གཅིག་སྟེ། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། ཡུལ་ལྔ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་ལྔ་ལ། མིག་གི་དབང་པོ་དང༌། རྣ་བའི་དབང་པོ་དང༌། སྣའི་དབང་པོ་དང༌། ལྕེའི་དབང་པོ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོའོ། ཡུལ་ལྔ་ལ། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའོ། །དེ་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་གཟུགས་དང་བའོ། །རྣ་བའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་གཟུགས་དང་བའོ། །སྣའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་གཟུགས་དང་བའོ། །ལྕེའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་གཟུགས་དང་བའོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་གཟུགས་དང་བའོ། །གཟུགས་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁ་དོག་གི་བདག་ཉིད་དང༌། དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཁ་དོག་གི་བདག་ཉིད་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོའོ། །དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་རིང་བ་དང་ཐུང་བ་དང༌། ཟླུམ་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཕྲ་བ་དང༌། སྡོམ་པ་དང༌། མཉམ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པའོ། །སྒྲ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། གཉི་གའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲའོ། །མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ནགས་ཚལ་དང་ཆུ་བོའི་སྒྲའོ། །
གཉི་གའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྫ་རྔ་དང་པི་ཝང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའོ། །དྲི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དྲི་ཞིམ་པ་དང༌། དྲི་མི་ཞིམ་པ་དང༌། དྲི་མཉམ་པའོ། །དེ་ལ་དྲི་ཞིམ་པ་ནི་ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་དྲིའོ། །དྲི་མི་ཞིམ་པ་ནི་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པའི་དྲིའོ། །དྲི་མཉམ་པ་ནི་དུང་དང༌། ཉ་ཕྱིས་ལ་སོགས་པའི་དྲིའོ། །རོ་གང་ཞེ་ན་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། མངར་བ་དང༌། སྐྱུར་བ་དང༌། ཁ་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། བྲོ་བ་དང༌། བསྐ་བའོ། །དེ་ལ་མངར་བ་ནི་ཀ་ར་ལ་སོགས་པའི་རོའོ། །སྐྱུར་བ་ནི་སྐྱུ་རུ་ར་ལ་སོགས་པའི་རོའོ། །ཁ་བ་ནི་མཁྲིས་པ་དང༌། ཏིག་ཏ་ལ་སོགས་པའི་རོའོ། །ཚ་བ་ནི་སྒེའུ་གཤེར་ལ་སོགས་པའི་རོའོ། །བྲོ་བ་ནི་ལན་ཚྭའི་རོའོ། །བསྐ་བ་ནི་ཨ་རུ་ར་ལ་སོགས་པའི་རོའོ། །དེ་ལ་རེག་བྱ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ།

【汉语翻译】
粗略的色蕴有十一种，即五根、五境和非显色。其中五根为：眼根、耳根、鼻根、舌根和身根。五境为：色、声、香、味、触。其中眼根是什么呢？是作为眼识所依之有色物。耳根是什么呢？是作为耳识所依之有色物。鼻根是什么呢？是作为鼻识所依之有色物。舌根是什么呢？是作为舌识所依之有色物。身根是什么呢？是作为身识所依之有色物。色是什么呢？有两种，即颜色的自性和形状的自性。其中颜色的自性是蓝色、黄色、红色和白色。形状的自性是长、短、圆形、完全圆形、细、粗、相等和不相等。声音是什么呢？有三种，即从有执受的大种因所生、从无执受的大种因所生和从二者的因所生。其中从有执受的大种因所生是众生的声音。从无执受的大种因所生是森林和河流的声音。
从二者的因所生是土鼓和琵琶等的声音。气味有三种，即香味、臭味和等味。其中香味是旃檀等的香味。臭味是不净物等的臭味。等味是海螺和鱼腥等的味道。味道是什么呢？有六种，即甜味、酸味、苦味、辣味、咸味和涩味。其中甜味是蔗糖等的味道。酸味是余甘子等的味道。苦味是胆汁和苦草等的味道。辣味是干姜等的味道。咸味是盐的味道。涩味是诃子等的味道。什么是触呢？它也有十一种。

【英语翻译】
The coarse form aggregate has eleven aspects: the five sense faculties, the five sense objects, and non-manifest form. The five sense faculties are: the eye faculty, the ear faculty, the nose faculty, the tongue faculty, and the body faculty. The five sense objects are: form, sound, smell, taste, and tactile object. What is the eye faculty? It is the colored object that serves as the basis for eye consciousness. What is the ear faculty? It is the colored object that serves as the basis for ear consciousness. What is the nose faculty? It is the colored object that serves as the basis for nose consciousness. What is the tongue faculty? It is the colored object that serves as the basis for tongue consciousness. What is the body faculty? It is the colored object that serves as the basis for body consciousness. What is form? There are two types: the nature of color and the nature of shape. The nature of color is blue, yellow, red, and white. The nature of shape is long, short, round, perfectly round, thin, thick, equal, and unequal. What is sound? There are three types: that which arises from the cause of the great elements with grasping, that which arises from the cause of the great elements without grasping, and that which arises from the cause of both. That which arises from the cause of the great elements with grasping is the sound of sentient beings. That which arises from the cause of the great elements without grasping is the sound of forests and rivers.
That which arises from the cause of both is the sound of earthenware drums and lutes, and so on. There are three types of smell: pleasant smell, unpleasant smell, and neutral smell. Pleasant smell is the smell of sandalwood, and so on. Unpleasant smell is the smell of impure things, and so on. Neutral smell is the smell of conch shells and fish paste, and so on. What is taste? There are six types: sweet, sour, bitter, hot, salty, and astringent. Sweet taste is the taste of sugar cane, and so on. Sour taste is the taste of myrobalan, and so on. Bitter taste is the taste of bile and bitter herbs, and so on. Hot taste is the taste of ginger, and so on. Salty taste is the taste of salt. Astringent taste is the taste of arura, and so on. What is tactile object? It also has eleven aspects.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
 འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། འཇམ་པ་དང༌། རྩུབ་པ་དང། ཡང་བ་དང༌། གྲང་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། དེ་གཉི་གའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དགེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ལས་བྱུང་བའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི། གང་དགེ་སློང་ཕ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་ཕ་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་དང༌། དུས་ཁྲིམས་པའོ། །བསམ་གཏན་ལས་བྱུང་བ་ནི། །གང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞིའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ནི་གང་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་བསྒོམ་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི། བྱ་བ་དང༌། ཉ་པ་དང༌། ཤན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་སེམས་རྣམས་སོ། །དེ་གཉི་གའི་མཚན་ཉིད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་བྱས་པར་ཟན་མི་བཟའོ། །ཞེ་འམ། སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་མ་བརྡེགས་མ་བསད་པར་ཟན་མི་བཟའ་ཞེས་
དམ་བཅའ་བའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཅི་རིགས་པར་སོ་སོར་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མི་གཙང་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། དེར་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཟ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལ་དགའ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་མི་གཙང་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། ལུས་འདི་ཀླད་པའི་རྒྱས་ནས་རྐང་པའི་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་རྣག་དང་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། ལུས་འདི་དང་པོ་ཡང་མའི་ཁྲག་དང་ཕའི་ཁུ་བ་ལས་གྱུར་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེར་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། མའི་མངལ་ན་གནས་པའི་ཚེ་ཡང་ཞུ་བའི་གནས་དང་མ་ཞུ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན། མི་གཙང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས། འདུག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཟ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། མ་ཁ་ཟས་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཟོས་ཤིང་འཐུང་བའི་མཆིལ་མ་དང་ཆུ་སེར་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་ཤ

【汉语翻译】
四大和，柔软，粗糙，轻，冷，饥饿，口渴。那么，什么是非显色？它也有三种：善，不善，以及两者的性质。善的显色也有三种：从别解脱戒律生起的，从禅定生起的，以及从无漏的禅定生起的。从别解脱戒律生起的是：比丘，比丘尼，近事男，近事女，以及时分律仪者。从禅定生起的是：从色界的四禅的因生起的。无漏的戒律是：从修习八正道的因生起的。不善的非显色是：屠夫，渔夫，猎人等造作罪恶不善的心。两者的性质是：不作坛城不吃食物。或者，不打不杀某些有情不吃食物的誓言。那么，如何了解色蕴呢？应根据情况分别以十一种方式了解：知为不净，知为从彼生，知为住于彼，知为食彼，知为乐于彼，知为彼生，知为彼生，知为无实义，知为无常，知为痛苦，知为空性，知为无我。知为不净是：应知此身从头顶至足底之间，是脓、血、血清等的自性。知为从彼生是：应知此身最初是由母亲的血和父亲的精液所形成的。知为住于彼是：应知住在母亲的子宫中时，在消化之处和未消化之处的两者之间，被各种不净物所围绕而住。知为食彼是：母亲所吃所喝的食物等，变成唾液和血清等，而此身则食用它们。说完

【英语翻译】
The four great elements, and softness, roughness, lightness, coldness, hunger, and thirst. What is non-manifest form? It also has three aspects: virtuous, non-virtuous, and the nature of both. Virtuous manifestation also has three aspects: arising from the Pratimoksha vows, arising from Samadhi, and arising from uncontaminated Samadhi. Arising from the Pratimoksha vows are: Bhikshu, Bhikshuni, Upasaka, Upasika, and those who observe temporary vows. Arising from Samadhi is: arising from the cause of the four Samadhis of the Form Realm. Uncontaminated discipline is: arising from the cause of cultivating the eight limbs of the Noble Path. Non-virtuous non-manifestation is: the minds of butchers, fishermen, hunters, etc., who commit sinful non-virtuous deeds. The nature of both is: not eating food without making a mandala. Or, vowing not to eat food without beating or killing certain sentient beings. How should one understand the Form Aggregate? It should be understood in eleven ways, each according to its nature: to be known as impure, to be known as arising from it, to be known as abiding in it, to be known as eating it, to be known as delighting in it, to be known as arising from it, to be known as arising from it, to be known as without essence, to be known as impermanent, to be known as suffering, to be known as empty, and to be known as selfless. To be known as impure is: this body, from the crown of the head to the sole of the foot, should be known as being of the nature of pus, blood, serum, etc. To be known as arising from it is: this body should be known as initially formed from the mother's blood and the father's semen. To be known as abiding in it is: when dwelling in the mother's womb, between the place of digestion and the place of non-digestion, it should be known as dwelling surrounded by various impurities. To be known as eating it is: the mother eats and drinks food, etc., which turns into saliva and serum, etc., and this body eats them. Having said

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགའ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། ཕ་དང་མ་གཉིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དུས་ན་དེའི་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་དང་དྲི་ང་བ་བྱུང་བ་ལ་དགའ་བར་བྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ལུས་འདི་ལས་མི་གཙང་བ་རྣམས་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ༌། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙིང་པོ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་མགོ་ན་མུ་ཏིག་ཙམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡང་ཡོད་ན། ལུས་འདི་ལ་ནི་དམ་པར་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་རྟག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་ནོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། སྡུག་བསྔལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། ལུས་འདི་དགའ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པས་རྟག་ཏུ་གཟིར་
བའོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྟོང་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། ལུས་འདིའི་ནང་ན་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་བརྟག་པའི་བདག་རྟག་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདག་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། ལུས་འདི་ཉིད་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་བརྟག་པའི་བདག་རྟག་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བའོ། །དེ་ལ་གང་ལུས་དང་སེམས་ལ་སིམ་ཞིང་ཕན་པར་བྱེད་པ་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བའོ། །གང་ལུས་དང་སེམས་ལ་སིམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའོ། །གང་ལུས་དང་སེམས་ལ་སིམ་པར་ཡང་མི་བྱེད་གནོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་ནི། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བའོ། །ཡང་ན་ལས་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བ་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བའོ། །ལས་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའོ། །ལས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བ་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བའོ། །དེ་ལ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གང་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་བདུན་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སླུ་བར་བྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། གཉེན་པོ་ལས་གྱུར་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། གཡོགས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྟག་པ་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། རླག་པའི་གཞིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ངོམས་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སླུ་བར་བྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། གང་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་ན་དེ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱ

【汉语翻译】
应当知晓。其中，知晓喜爱之处在于：知晓父母二者行不净行时，喜爱由此产生的血液、精液和恶臭。其中，知晓产生之处在于：知晓从这个身体中会产生各种各样的不净之物。应当知晓。知晓无有精华之处在于：即使大象等动物的头部有如珍珠般的精华，但知晓这个身体连微尘般值得珍视的东西也没有。知晓无常之处在于：知晓其具有每一刹那都在坏灭的性质。知晓痛苦之处在于：知晓这个身体总是被快乐和死亡等所折磨。应当知晓。知晓空性之处在于：知晓这个身体内部没有外道所臆测的常我。知晓无我之处在于：知晓这个身体本身不是外道所臆测的常我的自性。应当知晓。

所谓的受蕴，有三种感受，即乐受、苦受，以及非乐非苦受。其中，凡是对身心有益且令人感到舒适的，是乐受。凡是对身心无益且有害的，是苦受。凡是对身心既不舒适也无害的，是非乐非苦受。或者，体验善业的果报是乐受，体验不善业的果报是苦受，体验无记业的果报是非乐非苦受。那么，如何知晓受蕴呢？应当像七种方式那样去了解：知晓其具有欺骗性，知晓其是解脱的障碍，知晓其具有覆盖性，知晓其看似恒常实则不然，知晓其是毁灭的根源，知晓其永无满足，知晓其是无常的。其中，知晓其具有欺骗性在于：圣者们视一切感受皆为痛苦，但这些感受在凡夫看来却像是快乐。应当知晓。

【英语翻译】
It should be known. Among them, knowing the place of delight is: knowing that when the two parents engage in impure conduct, they delight in the blood, semen, and foul odor that arise from it. Among them, knowing the place of arising is: knowing that various kinds of impurities arise from this body. It should be known. Knowing the absence of essence is: even if the head of an elephant or other animal has an essence like a pearl, know that this body does not have even a particle worth cherishing. Knowing impermanence is: knowing that it has the nature of decaying in every moment. Knowing suffering is: knowing that this body is always tormented by happiness, death, and so on. It should be known. Knowing emptiness is: knowing that there is no permanent self inside this body as speculated by non-Buddhists. Knowing selflessness is: knowing that this body itself is not the nature of a permanent self as speculated by non-Buddhists. It should be known.

The so-called aggregate of feeling has three kinds of feelings: pleasant feeling, painful feeling, and neither pleasant nor painful feeling. Among them, whatever is beneficial and comfortable to the body and mind is pleasant feeling. Whatever is not beneficial and harmful to the body and mind is painful feeling. Whatever is neither comfortable nor harmful to the body and mind is neither pleasant nor painful feeling. Alternatively, experiencing the result of virtuous karma is pleasant feeling, experiencing the result of non-virtuous karma is painful feeling, and experiencing the result of unspecified karma is neither pleasant nor painful feeling. Then, how should the aggregate of feeling be known? It should be understood in seven ways: knowing that it is deceptive, knowing that it is an obstacle to liberation, knowing that it is covering, knowing that it seems permanent but is not, knowing that it is the source of destruction, knowing that it is never satisfied, and knowing that it is impermanent. Among them, knowing that it is deceptive is: the noble ones see all feelings as suffering, but these feelings appear like happiness to ordinary people. It should be known.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །གཉེན་པོ་ལས་གྱུར་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་རྨ་ལ་སྨན་བསིལ་བས་བསྐུས་ན། ཐང་ཅིག་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་ཉིད་ལ་བདེ་བར་སེམས་པ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོས་སྡུག་བསྔལ་བཅིལ་བ་ཙམ་ལ་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེའོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །
གཡོགས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་གོས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་དང་སྤྱོད་ལམ་བཅོས་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེའོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྟག་པ་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་བའི་རང་བཞིན་ལ་བདེའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་འདི་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རླག་པའི་གཞིར་གྱུར་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། ཚོར་བའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་ལས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ངོམས་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། ལན་ཚྭའི་ཆུ་འཐུང་བ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་འདི་ལ་བསྐལ་པའི་མཐར་སྤྱད་ཀྱང་ཆོག་པར་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་རྟག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། རིང་པོ་དང༌། ཐུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། ཚད་མེད་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ཙམ་གྱིས་དངོས་པོ་ངན་པ་ལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི། ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་རོའི་མཚན་མ་ལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ནི་མཐའ་ཡས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བྱིས་པའི་འགྲོ་བ་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སླུ་བར་བྱེད་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དང། འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་དོན་མེད་པ་གཞན་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱིས་པའི་འགྲོ་བ་རྨོངས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སྨིག་རྒྱུ་ཆུར་སྣང་བས་བྱིས་པ་དག་སླུ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་སེར་པོ་དང༌། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་ཡུལ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་
སྒོ་ནས་བྱིས་པ་རྣམས་རྨོངས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །སླུ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་རྟག་སྐྱིད་

【汉语翻译】
哦！ 应当知晓由对治而转变，就像用清凉的药物涂抹伤口，片刻痛苦平息就觉得安乐一样，由痛苦的对治仅仅止息痛苦，就生起安乐的错觉。应当这样知晓。
应当知晓被遮蔽，就是对于痛苦的自性，仅仅用衣服和装饰品等等以及行为的修饰，就生起安乐的错觉。应当这样知晓。应当知晓由常乐而来，就是对于痛苦的自性，认为这是安乐的想法，这本身就是由颠倒的分别念而产生的。应当这样知晓。应当知晓成为失坏的基础，就是贪执感受的安乐，会成为堕入三恶道的因。应当这样知晓。应当知晓没有满足，就像喝盐水一样，对于这种感受，即使穷尽无数劫来享用，也无法满足，应当这样知晓。应当知晓无常，应当知晓一切感受都是刹那的自性。名为想蕴，就是对于蓝色、黄色、长、短等等对境执为相状，并且完全区分，这就是想。它有小、大、无量。其中欲界的想称为小，因为仅仅以五欲的功德，就执著于恶劣的事物。色界的想称为大，因为执著于禅定之味的相状。无色界的想称为无量，因为缘于“虚空是无边”等等。应当如何知晓想蕴呢？应当这样知晓，它会使孩童的行境迷惑，会欺骗，具有无常的特征，并且由颠倒的想产生无意义的其他事物。应当知晓使孩童的行境迷惑，就像海市蜃楼显现为水一样欺骗孩童一样，想以黄色和蓝色等等对境执为相状的
方式使孩童们迷惑。应当这样知晓。应当知晓欺骗，就是颠倒的想的常乐

【英语翻译】
Oh! It should be known that it is transformed by the antidote, just like applying cool medicine to a wound, and feeling happy when the pain subsides for a moment, the antidote to suffering merely stops the suffering, and the illusion of happiness arises. This should be known.
It should be known that it is obscured, that is, for the nature of suffering, merely using clothes and ornaments, etc., and modifying behavior, the illusion of happiness arises. This should be known. It should be known that it comes from permanence and happiness, that is, for the nature of suffering, the thought that this is happiness itself arises from inverted discrimination. This should be known. It should be known that it becomes the basis of ruin, that is, attachment to the happiness of feeling will become the cause of falling into the three lower realms. This should be known. It should be known that there is no satisfaction, just like drinking salt water, for this feeling, even if enjoyed for countless kalpas, it cannot be satisfied. This should be known. It should be known that it is impermanent, and it should be known that all feelings are of the nature of an instant. The aggregate of perception is called, that is, for blue, yellow, long, short, etc., objects are grasped as characteristics, and completely distinguished, this is perception. It has small, large, and immeasurable. Among them, the perception of the desire realm is called small, because only with the merits of the five desires, it clings to bad things. The perception of the form realm is called large, because it clings to the characteristics of the taste of meditation. The perception of the formless realm is called immeasurable, because it is based on "space is infinite" and so on. How should the aggregate of perception be known? It should be known in this way, it will confuse the behavior of children, it will deceive, it has the characteristic of impermanence, and meaningless other things arise from inverted perception. It should be known to confuse the behavior of children, just as a mirage appears as water and deceives children, perception makes children confused by grasping objects such as yellow and blue as characteristics.
This should be known. It should be known to deceive, that is, the permanence and happiness of inverted perception

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
གཙང་བ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པའོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་རྟག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་ཡང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནས་དོན་མེད་པ་གཞན་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུར་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་བྱེད་པ་ནི་འདུ་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་སེམས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རེག་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། དད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང༌། འདོད་མི་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་མི་སྡང་བ་དང༌། གཏི་མི་མུག་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བག་ཡོད་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། མི་འཚེ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་སྙེམས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་སྙེམས་པ་དང༌། ལོག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། འཆབ་པ་དང༌། འཚིག་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། གཡོ་དང༌། སྒྱུ་དང༌། འཚེ་བ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། མ་དད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། བག་མེད་པ་དང། དྲན་པ་ཉམས་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཡེངས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པའོ། །འདུ་བྱེད་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། རྙེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འགོག་
པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། ཚོར་བའི་དབང་པོ་དང༌། རིས་མཐུན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་ལ་སོགས་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྙིང་པོ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པའོ། །དེ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་འདབ་མ་སོ་སོར་བསལ་ན་སྙིང་པོ་མེད་པ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་འདི་དག་ལ་ཡང

【汉语翻译】
应当知晓，执着于清净等等。应当知晓，认识到无常，即每一刹那都具有坏灭的性质。应当知晓，从颠倒的认识中产生无意义的其他事物，即由于颠倒认识的缘故，将转生于三恶道。应当知晓。所谓的行蕴，其特征是造作善业、不善业和无记业，这就是行。而行又分为与心相应的行和与心不相应的行两种。其中，与心相应的行是指作意、触、欲、胜解、念、禅定、智慧、信心、知惭、有愧、不贪、不嗔、不痴、精进、谨慎、舍、不害、贪欲、愤怒、骄慢、无明、怀疑、有身见、边执见、见取见、戒禁取见、邪见、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、害、无惭、无愧、昏沉、掉举、不信、懈怠、放逸、失念、不正知、散乱、睡眠、恶作、寻、伺。什么是与心不相应的行呢？是获得、无想定、灭尽定、无想、命根、同分、生、老、住、无常、名身、句身、文身等等。应当如何认识行蕴呢？应当从六个方面来认识，即无有实义、不圆满、无常、无我、痛苦、空性。其中，认识到无有实义，就像水树的树干，如果将枝叶一一剥离，就没有了实义一样，对于这些行的集合也是如此。

【英语翻译】
It should be known to grasp at purity and so on. It should be known to recognize impermanence, that is, every moment has the characteristic of destruction. It should be known that from the inverted perception, other meaningless things arise, that is, due to the cause of inverted perception, one will be born in the three lower realms. It should be known. The so-called aggregate of formations (saṃskāra-skandha), its characteristic is to create virtuous, non-virtuous, and neutral actions, which is formation. And formation is divided into two types: formation associated with mind and formation not associated with mind. Among them, formation associated with mind refers to attention, contact, desire, resolve, mindfulness, samādhi, wisdom, faith, shame, embarrassment, non-attachment, non-hatred, non-ignorance, diligence, conscientiousness, equanimity, non-harming, greed, anger, pride, ignorance, doubt, belief in the aggregates as self, extreme views, holding views as supreme, holding precepts as supreme, wrong views, wrath, resentment, concealment, vexation, jealousy, stinginess, deceit, flattery, harm, shamelessness, lack of shame, drowsiness, excitement, disbelief, laziness, carelessness, loss of mindfulness, non-awareness, distraction, sleep, regret, investigation, and analysis. What are the formations not associated with mind? They are attainment, the meditative absorption of non-perception, the meditative absorption of cessation, non-perception, the faculty of life, similarity, birth, aging, abiding, impermanence, collection of names, collection of sentences, collection of letters, and so on. How should the aggregate of formations be understood? It should be understood in six ways: without essence, incomplete, impermanent, without self, suffering, and emptiness. Among them, recognizing that there is no essence, just like the trunk of a water tree, if the branches and leaves are peeled off one by one, there is no essence, so it is with this collection of formations.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་བརྟགས་ན་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་སྣང་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་ཡང་འཇིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་བ་ནི། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ནི་འདུ་བྱེད་དེ་དག་ལ་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་བརྟག་པའི་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མེད་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་བརྟག་པའི་བདག་གི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་ལ་བརྟེན་གཟུགས་ལ་དམིགས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣ་བ་ལ་བརྟེན་སྒྲ་ལ་དམིགས་ནས་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྣ་ལ་བརྟེན་དྲི་ལ་དམིགས་ནས་དྲིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལྕེ་ལ་བརྟེན་རོ་ལ་དམིགས་ནས་རོའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལུས་ལ་བརྟེན་རེག་བྱ་ལ་དམིགས་ནས་རེག་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན་ཡིད་ལ་བརྟེན་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའོ། །
དེ་ལ་ཇི་ལྟ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཡོ་བ་མེད་པ་དང༌། རང་དབང་མེད་པ་དང༌། རྐྱེན་དུ་མ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་ཟད་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་དང༌། མི་སྡོད་པར་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཡུལ་ལ་གཡོ་བ་དང༌། མི་གཙང་བའི་ཡུལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་རྟག་ཏུ་བྲལ་བའོ། །དཔེར་ན་མྱུ་གུ་དང༌། ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཅིག་གཅིག་སྐྱེས་པ་པོ་དང༌། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པས་ན་གཡོ་བ་མེད་པའོ། །དཔེར་ན་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་མེ་རླུང་གི་དབང་གིས་གཡོ་བ་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ཡང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་གཡོ་བས་ན་རང་དབང་མེད་པའོ། །དབང་པོ་དང༌། ཡུལ་དང༌། ལས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མ་ལས་བྱུང་བས་ན། རྐྱེན་དུ་མ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་

【汉语翻译】
因为如果观察，则没有任何精华。不成立就像寻香城的显现，虽然显现为城市，但实际上并非城市一样。这些行蕴也因为自性不成立。无常是因为每一刹那都在坏灭。痛苦是因为具有生、老等法的缘故。空性是因为在这些行蕴上，外道所计度的我不存在的缘故。无我，是因为它们本身不是外道所计度的我的自性的缘故。所谓的识蕴，就是六识的集合，即从眼识到意识。其中，眼识是依靠眼睛，缘取色法，从而了知色法的特征。耳识是依靠耳朵，缘取声音，从而了知声音的特征。鼻识是依靠鼻子，缘取气味，从而了知气味的特征。舌识是依靠舌头，缘取味道，从而了知味道的特征。身识是依靠身体，缘取触觉，从而了知触觉的特征。意识是什么呢？是依靠意根，缘取法，从而了知法的特征。
那么，如何才能了解识蕴呢？要从十一个方面去了解：无动摇，无自主，由众多因缘产生，结果归于一，自性空，刹那性，不住留而迅速流逝，随境动摇，于不净之境视为功德，成为不善的蜜蜂等的所依，以及恒常与智慧之火分离。例如，像幼苗和种子等一样，一个接一个地产生，既不是产生者，也不是被产生者，也不会想“我要产生”，因此是无动摇的。例如，像水车被风力驱动一样，这个识也受业和烦恼的控制而动摇，因此是无自主的。由于从根、境、业和烦恼等众多因缘产生，因此是由众多因缘产生的。它

【英语翻译】
Because if examined, there is no essence whatsoever. Non-establishment is like the appearance of a Gandharva city, which appears as a city but is not actually a city. These formations are also because their own nature is not established. Impermanence is because it disintegrates in every single moment. Suffering is because it possesses the nature of birth, aging, and so on. Emptiness is because on these formations, the self that is conceived by non-Buddhists does not exist. Selflessness is because they themselves are not the nature of the self that is conceived by non-Buddhists. The so-called aggregate of consciousness is the collection of the six consciousnesses, from eye consciousness to mind consciousness. Among them, eye consciousness is relying on the eye, focusing on form, thereby knowing the characteristics of form. Ear consciousness is relying on the ear, focusing on sound, thereby knowing the characteristics of sound. Nose consciousness is relying on the nose, focusing on smell, thereby knowing the characteristics of smell. Tongue consciousness is relying on the tongue, focusing on taste, thereby knowing the characteristics of taste. Body consciousness is relying on the body, focusing on tactile objects, thereby knowing the characteristics of tactile objects. What is mind consciousness? It is relying on the mind, focusing on phenomena, thereby knowing the characteristics of phenomena.
So, how can one understand the aggregate of consciousness? It should be understood in eleven ways: unmoving, without autonomy, arising from many causes and conditions, the result ends in one, empty of inherent nature, momentary, quickly passing without staying, moving with the object, seeing qualities in impure objects, becoming the basis for non-virtuous bees and so on, and constantly separated from the fire of wisdom. For example, like sprouts and seeds, one after another arises, neither being the producer nor being produced, and not thinking "I will produce," therefore it is unmoving. For example, like a waterwheel moving by the power of wind, this consciousness also moves under the control of karma and afflictions, therefore it is without autonomy. Because it arises from many causes and conditions such as faculties, objects, karma, and afflictions, therefore it arises from many causes and conditions. It

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་རྐྱེན་དུ་མས་བསྐྱེད་ཀྱང༌། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ལས་མི་སྐྱེ་བས་ན། འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་ཟད་པའོ། །རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་ལྟར་བདག་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་མེད་པས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །མར་མེའི་ལྕེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་འཇིག་པས་ན་མི་རྟག་པའོ། །རི་གཟར་པོའི་ཆུ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གནས་པར་འགྲོ་བས་ན། མི་སྡོད་པར་མྱུར་དུ་འགྲོ་བའོ། །སྤྲེའུ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་ཡུལ་ལ་ཆགས་ཤིང་རྒོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་ན། ཡུལ་ལ་གཡོ་བའོ། །ཕག་བཞིན་དུ་མི་གཙང་བའི་ཡུལ་ལ་དམ་པར་འཛིན་པས་ན། མི་གཙང་བའི་ཡུལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟ་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ལས་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བས་ན། མི་དགེ་བའི་སྦྲང་བ་ལ་སྔོན་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འགྲོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་བྲལ་བའོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔའི་རིམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་བཀོད་དེ། དང་པོ་
གཟུགས། དེའི་འོག་ཏུ་ཚོར་བ། དེའི་འོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་བཀོད་ཅེ་ན། རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་རགས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། སྣོད་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་བས་གཟུགས་རགས་ཏེ་དེ་བས་ན་དང་པོར་བཤད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཕུང་པོ་གཞན་པས་ཚོར་བ་རགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ལག་པ་ན་བར་ཚོར་རོ། །རྐང་པ་ན་བར་ཚོར་རོ། །ཞེས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་གསུམ་ལས་ཀྱང་ཚོར་བ་སྔར་བཤད་དོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་བས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རགས་ཏེ། འདི་ནི་སྐྱེས་པ་འདི་ནི་བུད་མེད་དོ་ཞེས་འཛིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་ལས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་སྔར་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རགས་ཏེ། ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐམས་ཅད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆ་ཕྲ་མོའི་ཕྱིར་མཇུག་ཏུ་བཤད་དོ། །ཡང་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བའི་རིམ་པས་རིམ་པར་བཀོད་དེ། འདི་ལྟར་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས། བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་གཟུགས་ལ་ཆགས་ཏེ། དེ་བས་ན་གཟུགས་དང་པོར་བཤད་དོ། །གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་ཡང་ཚོར་བ་བདེ་བ་ལ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཚོར་བའོ། །དེ་ལ་ཞེན་པ་ཡང

【汉语翻译】
虽然由多种因缘所生，但果只从一个识产生，所以果归于一。如龟毛般没有我之类的自性，所以自性为空。如蜡烛的火焰般，每一刹那都在坏灭，所以是无常。如陡峭山上的水般，一刹那也不停留地流逝，所以不住留而迅速流逝。如猴子般，恒常对境生贪且放荡不羁是其特征，所以对境摇动。如猪般，于不净之境执为清净，所以于不净之境视为功德。从识的因生起一切不善，所以是不善的蜂拥而至的青色所依。只要与识相伴，就不会生起圣者四谛的智慧。远离智慧之火。那么，为何五蕴的次第如此安排呢？首先是色蕴，其后是受蕴，其后是想蕴等如此安排呢？因为三种原因，即如何粗大，如何生起一切烦恼，以及器等义的缘故。其中，因为具有障碍且成为诸识的所依，所以色蕴比受蕴等粗大，因此首先宣说。受蕴比无色之蕴粗大，如此，感受手痛，感受脚痛，为了显示这个，所以受蕴比其余三蕴先说。行蕴和识蕴相比，行蕴粗大，因为执著这是男人，这是女人之故，所以想蕴比二者先说。行蕴比识蕴粗大，因为是造作善与不善业的特征之故，一切识蕴因为极细微的缘故最后宣说。或者，以生起一切烦恼的次第依次安排，如此，从无始轮回以来，女人和男人互相贪著色，因此首先宣说色蕴。贪著色也是因为执著于安乐的感受，因此在其后是受蕴。对它的执著也

【英语翻译】
Although generated by various causes and conditions, the result arises from only one consciousness, so the result is exhausted in one. Like the hair of a tortoise, there is no self-like nature, so it is empty of nature. Like the flame of a candle, it disintegrates moment by moment, so it is impermanent. Like water on a steep mountain, it flows without staying for even a moment, so it goes quickly without staying. Like a monkey, it is characterized by constantly being attached to objects and being unruly, so it moves towards objects. Like a pig, it holds impure objects as pure, so it views qualities in impure objects. Because all non-virtue arises from the cause of consciousness, it is the blue support for the swarm of non-virtue. As long as it is associated with consciousness, the wisdom of the four noble truths will not arise. It is separated from the fire of wisdom. So why is the order of the five aggregates arranged in this way? First the form aggregate, then the feeling aggregate, then the perception aggregate, and so on? Because of three reasons: how gross it is, how all afflictions arise, and for the sake of the meaning of vessel and so on. Among them, because it has obstacles and becomes the support of all consciousnesses, the form aggregate is coarser than the feeling aggregate and so on, therefore it is explained first. The feeling aggregate is coarser than the other formless aggregates, like this, feeling pain in the hand, feeling pain in the foot, in order to show this, the feeling aggregate is explained before the remaining three. Compared to the formation aggregate and the consciousness aggregate, the formation aggregate is coarser, because it grasps this is a man, this is a woman, so the perception aggregate is explained before the two. The formation aggregate is coarser than the consciousness aggregate, because it is the characteristic of manifestly forming virtuous and non-virtuous actions, all consciousnesses are explained last because they are extremely subtle. Or, it is arranged in order of the sequence of arising all afflictions, like this, from beginningless samsara, women and men are mutually attached to form, therefore the form aggregate is explained first. Attachment to form is also because of attachment to pleasant feelings, therefore after that is the feeling aggregate. Attachment to it is also

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་མི་བཟང་བ་ལ་བཟང་བར་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་གྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་བྱུང་སྟེ། དེ་བས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པས་ན། མཇུག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་བཤད་དོ། །ཡང་ན་སྣོད་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །སྣོད་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟས་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་སྟེ།
ཚོར་བ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་མྱོང་ཞིང་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །ཚོད་མ་དང་ཚ་སྤོད་ཚག་ཚེག་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། མི་བདེ་བ་ལ་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུ་ལས། ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྟོབས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ། མཇུག་ཏུ་དེས་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཞིང་དང་ས་བོན་ལྟ་བུར་གྱུར་པས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་མཇུག་ཏུ་བཤད་དོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞིན་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ན་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །ཅུང་ཟད་མེད་ཅུང་ཟད་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ན་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདུ་བྱེད་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ཏོ། །འོ་ན་ཕུང་པོའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན་སྤུང་པའི་དོན་ནི་ཕུང་པོའི་དོན་ཏེ། གང་ཅུང་ཟད་གཟུགས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང། དེ་ལྟར་གྱི་དང༌། ཕྱི་དང༌། ནང་གི་དང༌། ཕྲ་བ་དང༌། རགས་པ་དང༌། བཟང་པོ་དང༌། ངན་པ་དང༌། རིང་བ་དང༌། ཐུང་བ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས། སྤུངས་པ་ལ་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཕུང་པོའི་འོག་ཏུ་ཁམས་རྣམས་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལ་དགེ་ས

【汉语翻译】
因为对不好的事物产生好的错觉，因此在它之后是想蕴。错觉也从行蕴的集合中产生一切烦恼的自性，因此在它之后是行蕴。因为这些使心完全被烦恼所染污，所以最后说识蕴。或者按照容器等的顺序，也是依次排列的。像容器一样的是色蕴，因为是受等的基础。像食物一样的是受蕴，因为感受快乐和痛苦，并且可以被食用。像调味料和香料一样的是想蕴，因为从对不快乐的事物产生快乐的错觉之因，会使受对想产生贪执。像作者一样的是行蕴，因为通过善业和非善业的成熟而显现，并使识蕴强大。完全享受的是识蕴，因为快乐和痛苦等的成熟，最终由它来体验。或者像田地和种子一样，所以最后说识蕴。欲界的识依赖于色蕴。色界的禅定中，识依赖于受蕴。在空无边处、识无边处和少许无所有处，识依赖于想蕴。在少许无所有处和非少许无所有处，也就是有顶，识的行蕴依赖于与心不相应和与心相应的集合。那么蕴的意义是什么呢？堆积的意义就是蕴的意义，无论是什么，稍微过去、未来、那样、外部、内部、微细、粗大、好、坏、长、短都可以，将这些全部聚集在一起，堆积起来就叫做蕴。因为在蕴之后是讲界的时候，所以受其影响，对它进行善

【英语翻译】
Because of the mistaken perception of good in what is not good, therefore after that is the aggregate of perception. Mistaken perception also arises from the nature of all afflictions from the collection of the aggregate of formations, therefore after that is the aggregate of formations. Because these completely defile the mind, therefore the aggregate of consciousness is spoken of last. Or, according to the order of containers and so on, it is also in order. What is like a container is the aggregate of form, because it is the basis of feeling and so on. What is like food is the aggregate of feeling, because feeling experiences happiness and suffering, and can be consumed. What is like seasoning and spices is the aggregate of perception, because from the cause of the mistaken perception of happiness in what is not happiness, feeling becomes attached to perception. What is like an agent is the aggregate of formations, because it is manifested through the maturation of virtuous and non-virtuous actions, and strengthens the aggregate of consciousness. What is completely enjoyed is the aggregate of consciousness, because the maturation of happiness and suffering and so on is ultimately experienced by it. Or, like a field and a seed, therefore the aggregate of consciousness is spoken of last. The consciousness of the desire realm depends on the aggregate of form. In the absorption of the form realm, consciousness depends on the aggregate of feeling. In the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, and the sphere of nothingness, consciousness depends on the aggregate of perception. In the sphere of neither perception nor non-perception, that is, the peak of existence, the aggregate of formations of consciousness depends on the collection of what is not associated with mind and what is associated with mind. So what is the meaning of aggregate? The meaning of piling up is the meaning of aggregate, whatever it is, slightly past, future, like that, external, internal, subtle, coarse, good, bad, long, short, all of these are gathered together, piled up is called aggregate. Because after the aggregates is the time to speak of the realms, therefore influenced by it, to make it good

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ློང་དག་ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་བསྟན་པ་འདིར་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། བདག་དང༌། བདག་གི་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོར་མངོན་པར་
ཞེན་པ་རྣམས་ལ། མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཟུགས་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱིས། ལྟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་མི་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཤེས་པ་དང༌། ལོག་པར་ཤེས་པའི་མུན་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་གསུངས་ཏེ། ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བྱུང་ནས་མ་རིག་པའི་མུན་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འཁོར་བ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་བྲལ་ཏེ། དབུལ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་བཤད་དེ་ཁམས་ཙམ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ན། དྲན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་སྒོམ་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་པའོ། །དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མིག་གི་དབང་པོ་དང༌། མིག་གི་ཁམས་དང༌། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དག་ནི། མིང་ཐ་དད་པར་ཟད་ཀྱི་དོན་གཅིག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མིག་གི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ། དེའི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ནི་ནག་པོ་དང་སེར་ནག་ཡུལ་ལ་མངོན་དུ་བལྟས་པས། ཤེལ་བཞིན་དུ་གསལ་བ། གཟུགས་འཛིན་ནུས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྣོད་ཆུས་གང་བའི་སྟེང་དུ་ཕྱེས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ། དེའི་རྡུལ་ཕྲན་ནང་དུ་མི་འབྱིང་ཞིང་ཁ་ན་སྣང་བ་དང༌། གསལ་བར་འདུག་ཅེས་ཀྱང་འཆད་ཁ་ཅིག་ན་རེ་གོ་སྙོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཁ་འབུས་པ་དང་འདྲ་བར་ཁ་དོག་གསལ་བར་གནས་ཏེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བས་ན་སོ་སོར་མི་འགྱེས་སོ་ཞེས་ཀྱང་འཆད། ལ་ལ་ན་རེ་གང་དུ་ཟླུམ་པོ་བཞིན་དུ་ཡ་ཐོག་མ་ཐོག་དང་དབུས་དང་གསུམ་གྱི་ཆར་འདུག་སྟེ། ཤིན་ཏུ་གསལ་བས། ཆ་གསུམ་པོ་གཅིག་གིས་གཅིག་མི་སྒྲིབ་པ་ནི། དཔེར་ན་སྟོན་གྱི་ཆུ་མ་རྙོག་པས་འདུས་པ་བཞིན་ཞེས་ཀྱང་འཆད་དོ། །གཟུགས་
ཀྱི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། མིག་གི་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། རིང་ཐུང་དང༌། ཟླུམ་པོ་དང༌། ཀུན་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཕྲ་མོ་དང༌། སྦོམ་པོ་དང༌། མཉམ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང

【汉语翻译】
说了什么是“十二界十八处”呢？那么，宣说这十八处有什么必要呢？回答说：对于那些对“我”、“我的”、“作者”、“感受者”执着的人，依靠眼睛和色，眼睛的识仅仅是了知色而已，为了说明没有观看者等等，所以宣说了十八处。或者，为了消除无知、疑惑的知识和邪见的黑暗，宣说了十八处，因为了知十八处的智慧之光生起后，无明的黑暗就会消失。或者，对于轮回中远离菩提之道的法，变得贫穷的人们，为了展示菩提之法的珍宝之藏。宣说了十八处，仅仅忆念处，就能圆满修习忆念菩提支等菩提之分。那么，什么是十八处呢？这是提问。为了宣说它，说了“例如”，眼睛的根、眼睛的处、眼睛的界，仅仅是名称不同，要知道意义是相同的。那么，什么是眼睛的处呢？是作为眼睛的识的所依，它的微尘是黑色和黄黑色，显现观看境时，像水晶一样清澈，能够摄取色。有些人说，就像在装满水的容器上撒上面粉一样，它的微粒不沉入内部，而是显现在表面，并且清晰地存在。有些人也解释说，就像含苞待放的谷精草花一样，颜色清晰地存在，被四大种围绕，所以不会分散。有些人说，它像圆形一样，分为上、中、下三部分存在，非常清晰，三部分互不遮挡，例如秋天的水不浑浊地聚集在一起一样。什么是色的处呢？是成为眼睛的处的境，即蓝色、黄色、红色、白色、长短、圆形、完全的圆形、细小、粗大、相等、不相等。

【英语翻译】
It is said, what are the "twelve realms and eighteen elements"? Then, what is the need to explain these eighteen elements? It is said: For those who are attached to "I", "mine", "doer", and "feeler", relying on the eye and form, the consciousness of the eye is merely knowing form, but to show that there is no seer, etc., therefore the eighteen elements are explained. Or, in order to dispel the darkness of ignorance, doubtful knowledge, and wrong views, the eighteen elements are explained, because after the light of wisdom that knows the eighteen elements arises, the darkness of ignorance will disappear. Or, for those who are separated from the Dharma of the aspects of enlightenment in samsara and have become impoverished, in order to show the treasure of the precious Dharma of enlightenment. The eighteen elements are explained, and if one merely remembers the elements, then the practice of the aspects of enlightenment, such as mindfulness of the enlightenment factor, will be perfected. Then, what are the eighteen elements? This is a question. In order to explain it, it is said, "For example," the eye faculty, the eye element, and the eye sense base are merely different names, but it should be understood that the meaning is the same. Then, what is the eye element? It is the basis of eye consciousness, its fine particles are black and yellowish-black, and when looking at objects, it is as clear as crystal and able to grasp form. Some say that just as flour is sprinkled on top of a container filled with water, its particles do not sink inside but appear on the surface and remain clear. Some also explain that it is like a budding Eriocaulon flower, with the color clearly present, surrounded by the four great elements, so it does not disperse. Some say that it is like a round shape, existing in three parts: top, middle, and bottom, and it is so clear that the three parts do not obscure each other, just like autumn water that gathers without being muddy. What is the form element? It is what becomes the object of the eye element, namely blue, yellow, red, white, long, short, round, completely circular, small, large, equal, and unequal.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
༌། མཐོ་བ་དང༌། དམའ་བ་དང༌། གྲིབ་མ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། སྣང་བ་དང༌། མུན་པ་དང༌། སྤྲིན་དང༌། དུ་བ་དང༌། རྡུལ་དང༌། ཁུག་རྣ་དང༌། བླ་གབ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤིས་པའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། གང་མིག་གི་ཁམས་ལ་ནི་བརྟེན། གཟུགས་ལ་དམིགས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་སྔོན་པོ་ཞིག་ན་ཡང་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་སྐྱེ་ཞིང་སྔོན་པོར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །རྣ་བའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ནི་ཤེལ་བཞིན་དུ་གསལ་ལ། སྒྲ་རྣམས་འཛིན་ནུས་པ་གྲོག་གཅུས་པ་འདྲ་བར་རྣ་བའི་ནང་ན་གནས་སོ། །སྒྲའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། རྣ་བའི་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྙན་པ་དང༌། མི་སྙན་པ་དང༌། དེ་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དེ་གཉི་གའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་དང༌། གྲུབ་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཀུན་ཏུ་རྟག་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ཐ་སྙད་དང༌། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་དོ། །དེ་ལ་རྣ་བའི་དབང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཕན་པ་དང༌། སིམ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྙན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་རྣ་བའི་དབང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནོད་པ་དང༌། གདུང་བར་བྱེད་པ་ནི་མི་སྙན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གཉི་ག་མི་བྱེད་པ་ནི། སྙན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྙན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བྱེད་པ་ནི་མི་ཉན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་ནི་གང་འཇིག་རྟེན་
གྱི་སྐད་དང་འང་འབྲེལ་བའོ། །གྲུབ་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་གང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའོ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ནི་གང་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའོ། །གང་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཐོང་ངོ་བ་དང༌། ཐོས་སོ་བར་དང༌། ཤེས་སོ་བར་དང་པོར་སྨྲ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཐ་སྙད་དོ། །དེ་ལས་བཟློག་ན་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་ཅེས་བྱའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། རྣ་བའི་ཁམས་ལ་བརྟེན་སྒྲའི་ཁམས་ལ་དམིགས་ནས། སྒྲའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཤེས་པར་གྱུར་པའོ། །སྣའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ། །དེའི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ནི། ཤེལ་ལྟར་གསལ་ཞིང་དྲི་རྣམས་འཛིན་ནུས་པ་དེ་སྲན་མ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་མཚུལ་བའི་སྟེང་ན

【汉语翻译】
高和低，阴影和阳光，光明和黑暗，云和烟，尘土和凹陷，没有遮盖，是各种显现。什么是眼睛的殊胜之界？即依赖于眼睛的界，以色为对境，从而能够知晓色的各种形态。如果某个色是蓝色的，那么也会以蓝色的形态生起，并且知晓它是蓝色的。什么是耳朵的界？即成为耳朵的意识之所依。那时，微细的粒子像水晶一样清澈，能够捕捉声音，像蜗牛壳一样存在于耳朵之中。什么是声音的界？即成为耳朵的界之对境。也就是悦耳的、不悦耳的、以及两者都不是的；由有执受的大种所产生的、由无执受的大种所产生的、以及由两者所产生的；世间共称的、由成就所产生的、普遍恒常的、圣者的名言、以及非圣者的名言。其中，对耳朵的根和意识有益、令人感到舒适的，称为悦耳。对耳朵的根和意识有害、令人感到痛苦的，称为不悦耳。对根和意识两者都没有作用的，称为既非悦耳也非不悦耳。由有执受的四大种所产生的等等三种，如前所述。作用是不悦耳。世间共称的是与世间的语言相关的。由成就所产生的是圣者们所说的。普遍恒常的是外道们所说的。对于所见等等，首先说“我见到了”、“我听到了”、“我知道了”的是圣者的名言。与此相反的，称为非圣者的名言。什么是耳朵的意识之界？即依赖于耳朵的界，以声音的界为对境，从而能够知晓声音的各种特征。什么是鼻子的界？即成为鼻子的意识之所依。它的微细粒子像水晶一样清澈，能够捕捉气味，像张开的豆荚一样位于鼻子的上部。

【英语翻译】
High and low, shadow and sunlight, light and darkness, clouds and smoke, dust and concavity, without cover, are various manifestations. What is the auspicious realm of the eye? That which relies on the realm of the eye, takes form as its object, and is able to know the various forms of color. If a form is blue, it will arise in the form of blue and know that it is blue. What is the realm of the ear? That which becomes the basis of the consciousness of the ear. At that time, the fine particles are as clear as crystal, able to capture sounds, and reside within the ear like a snail shell. What is the realm of sound? That which becomes the object of the realm of the ear. That is, pleasant, unpleasant, and neither of the two; produced from the cause of the great elements with grasping, produced from the cause of the great elements without grasping, and produced from the cause of both; commonly known in the world, produced from accomplishment, universally constant, the expression of the noble ones, and the expression of the non-noble ones. Among these, that which is beneficial to the ear faculty and consciousness, and makes one feel comfortable, is called pleasant. That which is harmful to the ear faculty and consciousness, and makes one feel pain, is called unpleasant. That which does not affect both the faculty and consciousness is called neither pleasant nor unpleasant. The three, such as those produced from the four great elements with grasping, are as previously explained. The action is unpleasant. That which is commonly known in the world is related to the language of the world. That which is produced from accomplishment is what the noble ones have said. That which is universally constant is what the heretics have said. For what is seen and so on, first saying "I have seen," "I have heard," "I have known" is the expression of the noble ones. The opposite of that is called the expression of the non-noble ones. What is the realm of ear consciousness? That which relies on the realm of the ear, takes the realm of sound as its object, and is able to know the various characteristics of sound. What is the realm of the nose? That which becomes the basis of the consciousness of the nose. Its fine particles are as clear as crystal, able to capture smells, and are located on the upper part of the nostril like an open bean pod.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་གནས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཐུར་མ་ལྟར་མཚུལ་བའི་གོང་ཐོག་ཐག་ན་འདུག་གོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དྲིའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། སྣའི་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དྲི་ཞིམ་པ་དང༌། མི་ཞིམ་པ་དང༌། དྲི་མཉམ་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། སྦྱར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་དྲི་ཞིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་ཙནྡན་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱར་བ་ནི་སི་ཧླ་ལ་སོགས་པ་རྫས་མང་པོ་ལས་གྱུར་པ། བདུག་སྤོས་ཀྱི་དྲི་རྣམས་སོ། །ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དྲི་ལ་སོགས་པའོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། སྣའི་ཁམས་ལ་བརྟེན་ནས། དྲི་ལ་དམིགས་ཏེ་དྲིའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་ཤེས་པར་གྱུར་པའོ། །ལྕེའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ནི་ཤེལ་གསལ་བ། རོ་མྱང་ནུས་ཤིང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་ཤས་ལྟར་གནས་ཏེ། ལྕེའི་དབུས་སུ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་གྱི་ཁྱོན་ཞིག་མ་ཁྱབ་ཀྱི་གཞན་ནི་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཁྱབ་པར་གྱུར་ན་ནི། །ཀླད་རྒྱས་རྟག་ཏུ་ཟག་པ་མྱོང་བས་རྙིས་ཏེ། ཡི་ག་ཡང་རྟག་ཏུ་འཆུས་པར་འགྱུར་རོ། །རོའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། དེ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ལྕེའི་
རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། ལྕེའི་ཁམས་ལ་བརྟེན་རོ་ལ་དམིགས་ནས། གང་རོ་སྐྱུར་བ་དང་མངར་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་གྱུར་པའོ། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ནི་ཤེལ་ལྟར་དངས་པ་དང༌། པགས་པ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་གནས་ཤིང་རེག་བྱ་འཛིན་ནུས་པའོ། །རེག་བྱའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། འཇམ་པ་དང༌། རྩུབ་པ་དང༌། ཡང་བ་དང༌། ལྕི་བ་དང༌། གྲང་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པའོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔར་བཤད་པར་ཟད་དོ། །མེ་དང་ཆུའི་ཁམས་ཤས་ཆེ་བ་ནི་འཇམ་པའོ། །ས་དང་རླུང་གི་ཤས་ཆེ་བ་ནི་རྩུབ་པའོ། །ས་དང་ཆུའི་ཤས་ཆེ་བ་ནི་ལྕི་བའོ། །རླུང་གི་ཤས་ཆེ་བ་ནི་ཡང་པའོ། །མེ་དང་ཆུའི་ཤས་ཆེ་བ་ནི་གཉེན་པའོ། །རླུང་དང་ཆུའི་ཤས་ཆེ་བ་ནི་གྲང་བའོ། །མེ་དང་རླུང་གི་ཤས་ཆེ་བ་ལས། ཕོ་བ་ཁ་འབྱོར་པར་གྱུར་ན་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་སྐྱེའོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི། ལུས་ཀྱི་ཁམས་ལ་བརྟེན་རེག་བྱ་ལ་དམིགས་ནས་རེག་བྱའི་མཚན་ཉིད

【汉语翻译】
存在。有些人说，它像勺子一样凹陷，位于上颚的末端。气味的界限是什么呢？是鼻识的对境。也就是，有香味、无香味、等同的气味、一同产生的气味、混合的气味和完全变化的气味。其中，香味等等如前所述。一同产生的气味如檀香等。混合的气味如苏合香等由多种物质混合而成，是熏香的气味。完全变化的气味如水果完全成熟时的气味等。鼻识的界限是什么呢？依赖于鼻识的界限，以气味为对境，从而了知气味的自性。舌的界限是什么呢？是舌识的所依。它的微细粒子像水晶一样清澈，能够品尝味道，形状像半个月亮。它遍布于舌头，除了舌头中央像头发尖端大小的区域外。如果它遍布于舌头，那么大脑会因为总是品尝到渗漏物而衰老，食欲也会总是受到干扰。味道的界限是什么呢？有六种，它们的特征如前所述。舌识的界限是什么呢？依赖于舌的界限，以味道为对境，从而了知酸味、甜味等。身体的界限是什么呢？是身识的所依。它的微细粒子像水晶一样清澈，像皮肤一样遍布于整个身体，能够感知触觉。触觉的界限是什么呢？有十一种，即四大、滑腻、粗糙、轻、重、寒冷、饥饿和口渴。其中，四大种的特征已如前所述。火和水的成分较多的是滑腻。地和风的成分较多的是粗糙。地和水的成分较多的是沉重。风的成分较多的是轻。火和水的成分较多的是柔软。风和水的成分较多的是寒冷。火和风的成分较多，如果胃部张开，就会产生饥饿和口渴。身识的界限是：依赖于身体的界限，以触觉为对境，从而了知触觉的特征。

【英语翻译】
It exists. Some say it is concave like a spoon and located at the end of the upper palate. What is the realm of smell? It is the object of the nose consciousness. That is, there are fragrant, non-fragrant, equal smells, co-arising smells, mixed smells, and completely transformed smells. Among them, fragrant smells, etc., are as previously described. Co-arising smells are like sandalwood, etc. Mixed smells are like styrax, etc., which are made of many substances, and are the smells of incense. Completely transformed smells are like the smells of fully ripened fruits, etc. What is the realm of nose consciousness? It is based on the realm of the nose, focusing on smell, and thus knowing the nature of smell. What is the realm of the tongue? It is the basis of tongue consciousness. Its fine particles are as clear as crystal, able to taste, and shaped like a half-moon. It covers the tongue, except for an area in the center of the tongue about the size of a hair tip. If it were to cover the tongue completely, the brain would age from constantly tasting leakage, and appetite would always be disturbed. What is the realm of taste? There are six types, and their characteristics are as previously described. What is the realm of tongue consciousness? It is based on the realm of the tongue, focusing on taste, and thus knowing sour, sweet, etc. What is the realm of the body? It is the basis of body consciousness. Its fine particles are as clear as crystal, covering the entire body like skin, and able to perceive touch. What is the realm of touch? There are eleven types, namely the four great elements, smoothness, roughness, lightness, heaviness, coldness, hunger, and thirst. Among them, the characteristics of the four great elements have already been described. The elements of fire and water are mostly smooth. The elements of earth and wind are mostly rough. The elements of earth and water are mostly heavy. The element of wind is mostly light. The elements of fire and water are mostly soft. The elements of wind and water are mostly cold. From the elements of fire and wind being abundant, if the stomach opens, hunger and thirst arise. The realm of body consciousness is: based on the realm of the body, focusing on touch, and thus knowing the characteristics of touch.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དྲུག་རྣམས་སྔ་མ་འགག་པ་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་མོའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྫས་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། ཚེར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགག་པ་དང༌། མ་བརྟགས་ཏེ་འགག་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སོ། །དེ་ལ་གཞན་ནི་སྔར་བཤད་པར་ཟད་དོ། །སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེན་པ་བཞི་ལ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ། འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང༌། འདི་ནི་འགོག་པ། འདི་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ནས། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པར་གྱུར་པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགག་པ་ཞེས་
བྱའོ། །སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་འགག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་རྐྱེན་གྱི་མཐུ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པ་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་གཅིག་ལ་ཞེན་པ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ནི་འགག་གི །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྐྱེན་དང་མ་ཕྲད་པས་མ་སྐྱེས་ཏེ། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ལུས་པ་ནི་སོ་སོར་མི་བརྟགས་པ་འགག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་ཞེན་པའི་ཚེ། སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ནི་བྱུང་ནས་འགགས་ཀྱི། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་མེད་པས་མ་སྐྱེས་པར་འགག་པ་ཉིད་སོ་སོར་མ་བརྟགས་ཏེ། འགག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་གང་ཞེ་ན། གང་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་གཟུགས་སྐྱེ་བ་ལ་གོ་འབྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ལ་བརྟེན་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་འདི་ནི་སེར་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱི་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་འམ། འདི་ནི་པི་ཝང་གི་སྒྲ་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། །སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་གིས་བཤད། ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་ལས་མིག་གི་ཁམས་ནི་མེའི་ཤས་ཆེ་སྟེ། མེའི་ཤས་ཆེ་བས་ན་གཟུགས་འཛིན་པར་ནུས་སོ། །རྣ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ནས། སྒྲ་ཐོས་པར་ནུས་སོ་ཞེས་ཟེར་མོད་ཀྱི། རྣ་བའི་དབང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང༌། གནོད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་ཕན་གནོད་མེད་པས་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་རྣ་བའི་ཁམས་ནི་རླུང་གི་ཤས་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །རླུང་གི་ཤས་ཆེ་བས་ན་སྒྲ་འཛིན་པར་ནུས་སོ། །སྣའི་ཁམས་ནི་སའི་ཤས་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དེ། གང

【汉语翻译】
将会知晓。意识界是什么呢？是作为意识的所依的，六种识的先行者灭尽之处，就叫做意识界。它不是微尘的自性。法界是什么呢？那也是七种事物，即：触、受、想、行蕴、分别抉择的灭、不抉择的灭、虚空、以及非能显现的色。其中其他的已经在前面说完了。分别抉择的灭，是指对于四圣谛，以智慧抉择“这是苦，这是集，这是灭，这是道”之后，心和心所的生起和灭尽，就叫做分别抉择的灭。什么是不分别抉择的灭呢？就是眼等识，从因缘的力量而生起，当识专注于一个对境时，其他的识的对境就会灭尽。识因为没有遇到因缘而没有生起，在未来的时间里停留，这就叫做不分别抉择的灭。例如，当眼识专注于色的时候，声等对境就会产生然后灭尽。耳识因为没有对境而没有生起，它的灭尽就是不分别抉择的灭。那么，虚空是什么呢？就是没有阻碍，并且为色的产生提供空间。意识的识界是什么呢？依靠意识界，缘于法，从而断定“这是黄色，不是蓝色”，或者“这是琵琶的声音，不是其他的”，这就是意识的识界。有些论师说，十八界中，眼界是火的成分居多，因为火的成分居多，所以能够执取色。耳朵是虚空的自性。从没有阻碍，能够听到声音这样说，但是，耳朵的根有利益和损害，而虚空没有利益和损害，所以是不合理的。因此，耳界是风的成分居多。因为风的成分居多，所以能够执取声音。鼻界是土的成分居多，什么

【英语翻译】
will be known. What is the mind element? It is that which serves as the basis for consciousness, the cessation of the preceding of the six types of consciousness is called the mind element. It is not the nature of subtle particles. What is the dharma element? That is also seven things, namely: touch, feeling, perception, the aggregate of formations, cessation through discrimination, cessation without discrimination, space, and non-manifesting form. The others have already been explained before. Cessation through discrimination means that with regard to the four noble truths, after discriminating with wisdom, "This is suffering, this is the origin, this is cessation, this is the path," the arising and ceasing of mind and mental factors is called cessation through discrimination.
What is cessation without discrimination? It is that the eye and other consciousnesses arise from the power of conditions, and when consciousness is focused on one object, the objects of other consciousnesses cease. Consciousness does not arise because it has not encountered conditions, and remaining in the future time is called cessation without discrimination. For example, when eye consciousness is focused on form, the objects of sound and so on arise and then cease. Ear consciousness does not arise because there is no object, and its cessation is cessation without discrimination. So, what is space? It is that which is unobstructed and provides space for the arising of form. What is the consciousness element of consciousness? Relying on the mind element, focusing on dharma, thereby determining "This is yellow, not blue," or "This is the sound of a lute, not another," this is the consciousness element of consciousness. Some teachers say that among the eighteen elements, the eye element has more of the fire element, because it has more of the fire element, it is able to grasp form. The ear is the nature of space. From being unobstructed, being able to hear sounds, but the ear organ has benefits and harms, while space has no benefits and harms, so it is unreasonable. Therefore, the ear element is the nature of having more of the wind element. Because it has more of the wind element, it is able to grasp sound. The nose element is the nature of having more of the earth element, what

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་གི་ཕྱིར་ས་ཡང་དྲིའི་ཤས་ཆེ་བས་ན། གང་ཤས་ཆེར་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འཛིན་པར་ནུས་སོ། །ལྕེའི་ཁམས་ནི་ཆུའི་ཤས་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེར་གཤེར་བའི་ཤས་ཆེ་བས་ན་རོ་འཛིན་པར་ནུས་ཀྱིས། གཞན་དུ་རྡོ་སྐམ་པོ་གཉིས་རེག་པ་བཞིན་དུ་ཅི་ཡང་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་
བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་དག་འདི་ནི་ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་བཤད་དེ། མང་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཉུང་ངུ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བས་ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། རྟེན་དྲུག་མིག་གི་ཁམས་ནས། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུའོ། །བརྟེན་པ་དྲུག་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུའོ། །དམིགས་པ་དྲུག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཡང་ཁ་ཟས་དུག་ཅན་གྱི་སྣོད་ལྟ་བུ་དང༌། དུག་དང་ལྡན་པའི་ཁ་ཟས་ལྟ་བུ་དང༌། དེ་ལ་ཟ་བ་པོ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཁ་ཟས་དུག་ཅན་གྱི་སྣོད་ལྟ་བུ་ནི། མིག་གི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དྲུག་གོ །དུག་དང་ལྡན་པའི་ཁ་ཟས་ལྟ་བུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་ཟ་བ་པོ་ལྟ་བུ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གོ །ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མིག་གི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི། དེའི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པར་གྲུབ་བོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་པས་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ལྔ་སྔར་བསྟན་པ་ནི། དེ་དག་གི་ཡུལ་ད་ལྟ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ནི་མ་ངེས་ཏེ། ད་ལྟར་ཡང་དེའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། དུས་གསུམ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ། དུས་གསུམ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱང་དེའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་པས་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་བཞི་སྔར་བསྟན་པ་ནི། མིག་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ནི། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ལུས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་མ་ངེས་པ་སྟེ། བར་འགའ་ནི་ས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡང་དམིགས། བར་འགའ་ནི་ལྕི་བ་དང༌། ཡང་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་དམིགས། བར་འགའ་ནི་གཉི་ག་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
因为土的成分多，所以凡是成分多的就能执持它。舌的界是水的成分多，因为那里湿润的成分多，所以能执持味道。否则，就像两块干石头相碰一样，什么也感觉不到。身体的界是一切大种的自性。为了总括地显示以上所说的十八界，佛陀说：‘比丘们，这就是十八界。’那么，为什么要说十八界呢？是多还是少呢？这样，世尊以六种方式划分根和根所依赖的，以及对境，从而宣说了十八界。六根是眼界到意界。六根所依赖的是眼识到意识。六境是色界到法界。此外，为了了解像有毒食物的容器、含有毒的食物和食用者一样的过患，所以宣说了十八界。其中，像有毒食物的容器一样的是眼界等六根。像含有毒的食物一样的是色等六境。其中，像食用者一样的是眼识界等六识。将要宣说十八界的次第，仅仅是显示了眼界等的次第，也就成立了显示其对境和识界的次第。意识界先于眼等五界显示，是因为那些的对境是现在。而意界是不确定的，现在也是它的对境，三时和无漏等，不是三时的法也是它的对境。身界先于眼等四界显示，是因为眼等四界的对境是从四大产生的，而身的对境是不确定的，有时以地水等四大为对境，有时以重、轻等四大所变成的为对境，有时以二者为对境。

【英语翻译】
Because earth has a greater proportion of soil, whatever has a greater proportion can hold it. The tongue element is of the nature of a greater proportion of water, because there is a greater proportion of moisture there, it can hold the taste. Otherwise, like two dry stones touching each other, nothing will be felt. The body element is the nature of all the great elements. In order to show in summary the eighteen elements as they have been explained, the Blessed One said, 'Monks, these are called the eighteen elements.' Now, why are the eighteen elements taught? Is it too many or too few? In this way, the Blessed One, by dividing the support, the supported, and the object into six aspects, taught the eighteen elements themselves. The six supports are from the eye element to the mind element. The six supported are from eye consciousness to mind consciousness. The six objects are from the form element to the dharma element. Furthermore, in order to understand the faults like a container of poisonous food, food containing poison, and the eater, the eighteen elements are taught. Among them, like a container of poisonous food are the six faculties such as the eye element. Like food containing poison are the six objects such as form. Among them, like the eater are the six consciousnesses such as the eye consciousness element. The order of the eighteen elements will be explained, and merely showing the order of the eye element etc., it is established that the order of its object and the consciousness element is shown. The mind consciousness element is shown before the five elements such as the eye, because those objects are present. And the mind element is uncertain, it is also its object now, and the three times and the uncontaminated etc., the dharma that is not of the three times is also its object. The body element is shown before the four elements such as the eye, because the objects of the four elements such as the eye are transformed from the elements, and the object of the body is uncertain, sometimes the elements such as earth and water are also the object, sometimes the transformed elements such as heavy and light are also the object, sometimes both are the object.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
རོ། །ལྕེ་
དང་སྣ་གཉིས་པས་མིག་དང་རྣ་བའི་ཁམས་སྔར་བཤད་པ་ནི། ཡུལ་རིང་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐག་རིང་པོ་ན་གནས་པའི་གཟུགས་མཐོང་ཞིང༌། རྒྱང་ནས་བོས་པའི་སྒྲ་ཡང་ཐོས་པའི་ཕྱིར། སྣ་དང་ལྕེ་གཉིས་ནི་ཕྲད་པ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་དང་མ་ཕྲད་ཀྱི་བར་དུ་འཛིན་པར་མི་ནུས་པས་རིང་དུ་འཇུག་པ་མེད་དོ། རྣ་བ་བས་ཀྱང་མིག་རིང་དུ་འཇུག་སྟེ། ཐག་རིང་པོ་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་མཐོང་ན་ཡང་དེའི་སྒྲ་རྣ་བས་མི་ཐོས་པའི་ཕྱིར། །རྣ་བ་བས་ཀྱང་མིག་སྔར་བསྟན་ཏོ། །ལྕེ་བས་ཀྱང་སྣ་སྔར་བསྟན་ཏེ་འདི་ལྟར་ལྕེས་བཟའ་བ་མ་རེག་པར་ཡང་དེའི་དྲི་སྔར་སྣས་ཚོར་བ་ན་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ལུས་འདི་ལ་མིག་གི་ཁམས་གོང་ན་གནས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྣ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྣའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལྕེའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཕལ་ཆེར་ལུས་ལ་གནས་ཏེ། ཡིད་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཡུལ་ན་མི་གནས་ཕྱོགས་ན་མི་གནས་པས་ན་མཇུག་ཏུ་བཤད་དོ། །འོ་ན་རིགས་ཀྱི་དོན་ནི་ཁམས་ཀྱི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན་གཅིག་ལ་གསེར་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པ་རིགས་མང་དུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ལུས་འདི་གཅིག་ལ་རིགས་བཅྭ་བརྒྱད་ཡོད་པས་ན། ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་འབྱུང་ཁུང་གི་དོན་ནི་ཁམས་ཀྱི་དོན་ཏེ་དཔེར་ན་གནས་གང་ནས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་གནས་ལ་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མང་པོ་འབྱུང་བའི་གནས་ཡིན་པས་ན་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །ཁམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་སྐྱེ་མཆེད་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པ་ཡང་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། བདག་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཡོ་བྱད་ལ་ཆགས་པའི་དངོས་པོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་ཆགས་པ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །ཆགས་པ་བཏང་ན་ཁམས་གསུམ་དུ་མངོན་པར་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བལྟ་བ་དང་ཉན་པ་དང༌། མྱོང་བ་དང༌། སྣོམ་པ་དང༌། རེག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་
པས་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཆགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་ལྔ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་ལྔ་སྟེ་བཅུའི་དོན་ནི་ཁམས་ཀྱི་ས

【汉语翻译】
若！舌和鼻二者，眼和耳的界，如前所说，是为了能接触到远处的境，因为能看到远处的色，也能听到远处的呼唤声。鼻和舌二者，是因为接触才成为境，如果不接触境，就不能执持，所以不能接触远处。眼比耳更能接触远处，因为能看到远处流下的水，但耳朵却听不到它的声音。眼比耳更早被指出。舌比鼻更早被指出，就像舌头没有接触到食物，但鼻子却先闻到它的气味一样，因为鼻子能更快地接触到。或者说，对于这个身体来说，眼的界位于上方。其下是耳。其下是鼻。其下是舌。其下是身体。心识依赖于它们，不住于境，不住于方，所以最后才说。那么，种类的意义就是界的意义，例如，一个东西有很多种类，如金和银等，这就被称为界。同样，这个身体只有一个，但有十八种种类，所以称为十八界。或者，来源的意义就是界的意义，例如，从某个地方产生宝石等的地方被称为界。同样，心和心所产生的地方，就是界。界之后是讲述处的时候，因此，对于此，比丘们，什么是十二处呢？等等。指出十二处有什么必要呢？是为了要知道对自我的执着和对用具的执着。如果完全了解它，就能舍弃执着。如果舍弃执着，就不会显现于三界，这就是指出的必要。或者，观看和听闻，以及品尝和嗅闻，以及触碰，以及意识的显现，会对法产生执着。为了舍弃对自我的执着，所以指出了十二处。其中，从眼处到身处有五个，从色处到触处有五个，这十个的意义是界的

【英语翻译】
Ro! The two, tongue and nose, the realm of eye and ear, as previously mentioned, are for reaching distant objects, because one can see forms that are far away, and also hear sounds called from afar. The two, nose and tongue, are because contact becomes the object; if there is no contact with the object, one cannot grasp it, so there is no reaching far away. The eye reaches farther than the ear, because one can see water flowing from a distance, but the ear cannot hear its sound. The eye was pointed out before the ear. The nose was pointed out before the tongue, just as the tongue has not touched the food, but the nose has already smelled its scent, because the nose can reach it faster. Alternatively, for this body, the realm of the eye is located above. Below it is the ear. Below it is the nose. Below it is the tongue. Below it, mostly, is located the body. The mind relies on these, does not dwell in the object, does not dwell in the direction, so it is spoken of last. So, the meaning of kind is the meaning of realm, for example, one thing has many kinds, such as gold and silver, which is called realm. Similarly, this body is one, but has eighteen kinds, so it is called the eighteen realms. Or, the meaning of source is the meaning of realm, for example, the place from which jewels and the like arise is called realm. Similarly, the place from which many minds and mental events arise is called realm. After the realm is the time to talk about the sources, therefore, for this, monks, what are the twelve sources? and so on. What is the need to point out the twelve sources? It is to know the attachment to self and the attachment to possessions. If one fully understands it, one can abandon attachment. If one abandons attachment, one will not manifest in the three realms, that is the need for pointing it out. Or, seeing and hearing, and tasting and smelling, and touching, and the manifestation of consciousness, cause attachment to phenomena. In order to abandon the attachment to self, the twelve sources are pointed out. Among them, from the eye source to the body source there are five, and from the form source to the touch source there are five, the meaning of these ten is the realm of

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་མཐུན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་གི་སྟེང་དུ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་བདུན་ལ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆོད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྫས་བདུན་བཤད་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མིག་གི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་རྒལ་བ་དང༌། གལ་ཏེ་བདག་ཡོད་ན་ནི་ནང་ངམ། ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱར་ཡང་རུང་སྟེ། གང་བདག་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དེ་དག་ནི་ནང་ཞེས་བྱ་བ་ན་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་འདོད་དེ། བདག་མད་ན་ཇི་ལྟར་མིག་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ། སྨྲས་པ་འགལ་བ་མེད་དེ་ང་རྒྱལ་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་སེམས་ཉིད་ལ་བདག་ཅེས་བཏགས་ནས། གང་སེམས་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ན་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་ལྟར་བཀོད་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་ལྟར་བཀོད་དེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ནི་དང་པོར་ཕྲད་ནས་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟ་བ་བཞིན་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཐོག་མར་བཤད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཕྲད་ནས་སྨྲ་བར་བྱེད་པས་ན་རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ནས་ཁྲུས་དང༌། དྲི་དང་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པས་ན། སྣའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ནས་ཁ་ཟས་དང༌། ལྟུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པས་ན་ལྕེའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ནས་མལ་སྟན་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པས་ན་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་དེ་དག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པ་ན་མཇུག་ཏུ་བཤད་དོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ངེས་པར་བསྟན་ཅེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་བདག་པོ་དང༌། དམིགས་པ་དྲུག་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཁོ་ནར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་
མིག་ནས་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏོ། །གཟུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཏོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དོན་ཅི་སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དོན་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ན་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྒལ་བ་ཁམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི་རྟེན་དང་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཅྭ་བརྒྱད་དུ་བཤད་ན། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི་རྟེན་དང་ཡུལ་དུ་བཤད་ན་བརྟེན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བཤད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ་བཅོམ་ལྡན་

【汉语翻译】
也与（之前）所说相符。在六识界之上以意界来指示，七法称为意之生处。在法界的情况下，所说的七种事物本身就称为法之生处。对此，对于“眼内的生处”的说法进行反驳：如果存在“我”，那么无论是“内”还是“外”都可以，因为凡是被“我”加持的那些都称为“内”。但佛教徒认为一切法皆无我，如果无我，怎么能说“眼内的生处”呢？回答说，这并不矛盾，因为将成为我慢之基础的心本身称为“我”，凡是心成为我慢者的因和缘，就称为“内的生处”。那么，为什么生处的次第要这样安排呢？为了与世间的说法相一致，所以生处的次第才这样安排。因为世间人的说法是，首先相遇，然后互相观看，所以首先说眼之生处。之后，相遇后开始说话，所以是耳之生处。然后，享受沐浴、香气和花鬘等，所以是鼻之生处。然后，享受食物和堕落，所以是舌之生处。然后，享受床榻和妇女等，所以是身之生处。意之生处遍在于这一切之中，所以在最后说。那么，为什么一定要说十二生处呢？为了清楚地指示六识的拥有者和六境，所以才只说十二生处。其中，从眼到意之生处是六识的拥有者的因。从色到法是六识的境的因。生处是什么意思？生门的意思就是生处的意思，因为心和心所生起和增长的因，所以称为生处。对此进行反驳：在界的情况下，是从根和境的角度来说十八界，而在生处的情况下，如果只说根和境，为什么不说所依呢？回答说：世尊……

【英语翻译】
It also agrees with what was said (before). Above the six realms of consciousness, the mind realm is indicated, and the seven dharmas are called the source of mind. In the case of the dharma realm, the seven things that are spoken of are called the source of dharma. To this, there is a rebuttal to the statement "the source of birth within the eye": If there is a "self", then either "inner" or "outer" is fine, because whatever is blessed by the "self" is called "inner". But Buddhists believe that all dharmas are without self, and if there is no self, how can one say "the source of birth within the eye"? The answer is that this is not contradictory, because the mind itself, which is the basis of pride, is called "self", and whatever the mind becomes the cause and condition of the proud, is called "the inner source of birth". So why is the order of the sources of birth arranged in this way? In order to be consistent with the world's way of speaking, the order of the sources of birth is arranged in this way. Because the world's way of speaking is that they first meet and then look at each other, so the source of eye birth is spoken of first. After that, they meet and start talking, so it is the source of ear birth. Then, they enjoy bathing, fragrance, garlands, etc., so it is the source of nose birth. Then, they enjoy food and falling, so it is the source of tongue birth. Then, they enjoy beds and women, etc., so it is the source of body birth. The source of mind birth pervades all of these, so it is spoken of last. So why is it necessary to speak of the twelve sources of birth? In order to clearly indicate the possessor of the six consciousnesses and the six objects, only the twelve sources of birth are spoken of. Among them, from the eye to the source of mind birth is the cause of the possessor of the six consciousnesses. From form to dharma is the cause of the object of the six consciousnesses. What does the source of birth mean? The meaning of the gate of birth is the meaning of the source of birth, because the mind and the mental factors are the cause of arising and growing, so it is called the source of birth. There is a rebuttal to this: In the case of the realm, the eighteen realms are spoken of from the perspective of the root and the object, but in the case of the source of birth, if only the root and the object are spoken of, why is the support not spoken of? The answer is: The Blessed One...

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
འདས་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་སྟོན་པས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྟན་པས་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བསྡུས་ནས་བཅུ་གཉིས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་གང་ཕུང་པོའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཁམས་སུ་ཡང་དེ་བཤད་དེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་བཅུ་གཅིག་བཤད་པ་ལས་ཡུལ་ལྔ་དང་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་མིག་གི་ཁམས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཁམས་བཅུར་བཤད་ལ། ཕུང་པོ་ལྔའི་སྐབས་སུ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ནི་ཁམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བསྟན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་ཁམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ་ཞེས་བསྟན་ལ། ཕུང་པོའི་ཁམས་སུ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ཁམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སུ་བཤད་པ་དང༌། གང་ཁམས་སུ་བཤད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཚེ་ཡང་དེ་བཤད་དེ། ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་གང་ཁམས་སུ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ལྔ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྟེ། བཅུ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ་ཞེས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུར་བཤད་ལ། གང་ཁམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་བདུན་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་
ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བསྟན་པ་དང༌། ཁམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་བདུན་བཤད་པ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བསྟན་ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་རྨོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། དེ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མིང་གཞན་དུ་བཏགས་ནས་བཟླས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རྨོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སེམས་ལ་གཅིག་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། སེམས་དང་གཟུགས་ལ་གཅིག་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་གཅིག་ཏུ་རྨོངས་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ལ་གཅིག་ཏུ་རྨོངས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་བསྟན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔའི་སྐབས་སུ་ནི། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའི་ཕུང་པོར་སེམས་མང་དུ་ཕྱེ་སྟེ་གསུངས་སོ། །སེམས་དང་གཟུགས་ལ་གཅིག་ཏུ་རྨོངས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་བཤད་དེ། །མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོག

【汉语翻译】
过去佛陀说法是为了调伏，因此宣说了十二处，为了调伏，将所有识蕴都归纳为意处，所以说了十二处。就像蕴的章节中所说的法，在界的章节中也同样说了。在五蕴中，色蕴里说了由生处所生的十一种色，其中五境和五根从眼界到色界，从色界到触界之间，说了十界。在五蕴的章节中，受蕴、想蕴、行蕴和非能显色，在界的章节中被显示为法界。识蕴在界的章节中被显示为从眼识界到意识界。蕴的章节中，意根在界的章节中被说为意界。在界中所说的法，在处的时候也同样说了。怎么说呢？在界中，意界等五界，以及色界等五界，这十界在处的章节中，从眼处到色处，说了十处。在界的章节中，受等七法被显示为法界，这在处的章节中被显示为法处。界的章节中，眼识界等六界，以及意界这七界，在处的章节中被显示为意处。如果有人问：为什么这样说呢？因为有三种愚昧，为了消除这些愚昧，将这些法用其他的名称重复宣说。这三种愚昧是：对心完全愚昧，对心和色完全愚昧，以及对色完全愚昧。为了消除对心完全愚昧，所以宣说了五蕴。在五蕴的章节中，受、想、行、识蕴的蕴中，将心分为多种而宣说。为了消除对心和色完全愚昧，所以宣说了十八界。眼和色等。

【英语翻译】
The past Buddhas taught the Dharma for the sake of taming, therefore they taught the twelve ayatanas. For the sake of taming, all the consciousness aggregates were summarized into the mind-ayatana, so the twelve ayatanas were spoken of. Just as the Dharma spoken of in the context of the aggregates is also spoken of in the context of the elements, among the five aggregates, in the form aggregate, eleven forms arising from the elements are spoken of. Among them, the five objects and five faculties, from the eye-element to the form-element, and from the form-element to the touch-element, ten elements are spoken of. In the context of the five aggregates, the feeling aggregate, the perception aggregate, the volition aggregate, and non-manifesting form are shown as the dharma-element in the context of the elements. The consciousness aggregate is shown as the eye-consciousness element to the mind-consciousness element in the context of the elements. In the context of the aggregates, the mind faculty is spoken of as the mind-element in the context of the elements. And the Dharmas that are spoken of in the elements are also spoken of at the time of the ayatanas. How so? In the elements, the five elements beginning with the mind-element, and the five beginning with the form-element, these ten are spoken of as ten ayatanas, from the eye-ayatana to the form-ayatana, in the context of the ayatanas. In the context of the elements, the seven dharmas beginning with feeling are shown as the dharma-element, and this is shown as the dharma-ayatana in the context of the ayatanas. In the context of the elements, the six elements beginning with the eye-consciousness element, and the mind-element, these seven, are shown as the mind-ayatana in the context of the ayatanas. If someone asks, why is this said? Because there are three kinds of ignorance, and in order to eliminate these ignorances, these Dharmas are repeatedly taught by giving them other names. These three kinds of ignorance are: complete ignorance about the mind, complete ignorance about the mind and form, and complete ignorance about form. In order to eliminate complete ignorance about the mind, the five aggregates are taught. In the context of the five aggregates, in the aggregates of feeling, perception, volition, and consciousness, the mind is divided into many and spoken of. In order to eliminate complete ignorance about the mind and form, the eighteen elements are taught. Eye and form, etc.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཡུལ་བཅུར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སུ་སེམས་མང་དུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་གཅིག་ཏུ་རྨོངས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་བཤད་དེ། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་བཅུར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་དང༌། བར་དུ་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ལ་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་འདོད་པའི་དོན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་བཤད། བར་དུ་བསྟན་པ་འདོད་པའི་དབང་དུ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་བཤད། རྒྱས་པར་བཤད་པར་འདོད་པའི་དབང་དུ་ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་བཤད་དེ། ཡང་ན་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་དབང་པོ་འབྲིང་དང༌། དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏེ། དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དོན་དུ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་བཤད། དབང་པོ་འབྲིང་གི་དོན་དུ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་བཤད། དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་དོན་དུ་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་བཤད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འོག་ཏུ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་
བསྟན་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དགེ་སློང་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ཡང་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས། འགྲོ་བ་རྣམས་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ན་འཁྱམ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་དམ་པོས་བཅིངས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ལ། དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སངས་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བཙོན་ར་ནས་འབྱུང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་བས་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་འགྲོ་བ་འདི་དག་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་གང་གི་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ལུགས་བཞིན་དང་ལུགས་ལས་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱ

【汉语翻译】
再者，为了将地分为十处而宣说，以及为了将眼识界和意界中的心分为多种而宣说。为了消除对色的单一迷惑，宣说了十二处，即在处的章节中，将眼处和色处等分为十种色而宣说。或者，有三种意欲，即略说、中说和广说。其中，为了略说意欲，宣说了五蕴；为了中说意欲，宣说了十二处；为了广说意欲，宣说了十八界。或者，根据根器锐利、根器中等和根器迟钝，宣说了蕴等。为了根器锐利者，宣说了五蕴；为了根器中等者，宣说了十二处；为了根器迟钝者，宣说了十八界。在处之后，是宣说缘起的时候，因此，就此而言，世尊说：“比丘们，什么是缘起的十二支？”等等。那么，宣说缘起有什么必要呢？因为不理解缘起，众生在轮回的监狱中徘徊，被烦恼的牢固枷锁束缚，并经常受到生老等各种痛苦的损害。如果理解了缘起，就能驱散无明的黑暗，从三界的监狱中解脱，并从各种痛苦中解脱出来。因此，宣说了缘起。或者，为了说明这些众生不是无因产生的，也不是从不协调的因产生的，而是从无明的因产生的，所以宣说了缘起。或者，为了说明什么是在轮回中出生的原因，以及如何才能从轮回中解脱出来，所以将缘起宣说为顺行和逆行的两种特征。为了理解什么是在轮回中出生的原因，即无明缘

【英语翻译】
Furthermore, it is taught by dividing the land into ten places, and for the sake of teaching by dividing the mind into many in the realm of eye consciousness and the realm of mind. In order to eliminate the single delusion about form, the twelve sources are explained, that is, in the chapter on sources, the eye source and the form source, etc., are divided into ten forms and explained. Alternatively, there are three types of desires: to teach briefly, to teach in the middle, and to teach extensively. In that, the five aggregates are explained for the purpose of briefly teaching desire. The twelve sources are explained according to the power of teaching in the middle. The eighteen realms are explained according to the power of wanting to explain in detail. Or, the aggregates and so on are taught based on sharp faculties, medium faculties, and dull faculties. The five aggregates are explained for the sake of sharp faculties. The twelve sources are explained for the sake of medium faculties. The eighteen realms are explained for the sake of dull faculties. After the sources, it is the time to teach dependent origination, so based on that, the Blessed One said, "Monks, what are the twelve links of dependent origination?" and so on. What is the need to teach dependent origination? Because beings, not understanding dependent origination, wander in the prison of samsara, bound by the strong chains of afflictions, and are constantly harmed by various sufferings such as birth and old age. If they understand it, the darkness of ignorance will be dispelled, they will be freed from the prison of the three realms, and they will be liberated from various sufferings. Therefore, dependent origination is taught. Or, in order to show that these beings are not produced without a cause, nor are they produced from a discordant cause, but are produced from the cause of ignorance, dependent origination is taught. Or, in order to show what is the cause of being born in samsara, and how one can be liberated from samsara, dependent origination is taught as having two characteristics: proceeding in accordance with the law and reversing from the law. In order to understand what is the cause of being born in samsara, that is, ignorance conditioned by

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ིས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལུགས་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་གསུངས་པ་དང༌། གང་གི་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མ་རིག་པ་འགགས་ན། འདུ་བྱེད་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་ལུགས་ལས་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་དོན་ཅི་བརྟན་པའི་དོན་ནི་ཕྲད་པའི་དོན་ཏོ། །འབྱུང་བའི་དོན་ནི་སྐྱེ་བའི་དོན་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཕྲད་ནས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་པ་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་རྟེན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས། ལྟ་བ་ལོག་པར་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་
འགོག་པར་བྱེད་དེ། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཆོས་རྣམས་སྐྱེའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྟེན་པའི་ཚིག་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཆོས་རྣམས་མི་འབྱུང་གི །རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་ཕྱུག་དང་བདག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་ལས་ཆོས་རྣམས་སྐྱེའོ་ཞེས་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུར་སྨྲ་བ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པའི་སྒྲ་སྨོས་ཏེ། མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་ནི། ཆོས་རྣམས་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆད་པར་སྨྲ་བ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འབྱུང་བའི་ཚིག་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕྱི་མར་མི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་གྱིས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་བར་དུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་བརྟེན་པའི་སྒྲས་ཐེར་ཟུག་གི་ལྟ་བ་འགོག་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཐེར་ཟུག་ཡིན་ན་ནི། རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་ན། རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟན་པས་ན་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲེལ་པའི་སྒྲ་མ་བྱས་པར་འབྱུང་བའི་ལྟ་བ་འགོག་པར་བྱེད་དེ། །གང་གིས་ལས་བྱས་པ་དེས་མྱོང་གི་ལས་གཞན་གྱིས་བྱས་ལ་འབྲས་བུ་གཞན་གྱིས་མྱོང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྱུང་བའི་སྒྲས་ཆད་པར་ལྟ་བ་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་དོན་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་ཉིད་དང༌། ཡན་ལག་བསྡུ་བ་དང༌། ཡན་ལག་གི་རྐྱེན་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཡན་ལག་གི་ལས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཡན་ལག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བསྡུ་བ་དང༌། དོན་དང༌། ཟབ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ལུགས་བཞིན་པ་དང༌། ལུགས་ལས་ལྡོག

【汉语翻译】
说了关于行等如理如实生起，以及为了知晓从何处能从轮回中解脱，如果无明灭尽，行灭等也说了从轮回中解脱的体性。其中，什么是缘起？安住的含义是相遇的含义。生起的含义是出生的含义，因和缘相遇后产生果，就叫做缘起。十二支的意思是十二部分的意思。或者，缘起、关联和生起这三个词，是为了遮止三种邪见，为了遮止“诸法从无因生”的说法，所以说了“缘”这个词，意思是诸法不是从无因生的，而是依赖因缘而生的。为了遮止说“自在天和我和等等作者产生诸法”这种不相顺的因，所以说了“关联”这个词，意思是自在天等从相顺的因产生，诸法不是从不相顺的因产生的。为了遮止断灭论，所以说了“生起”这个词，意思是并非不从这个世界生到后世，而是直到业和烦恼的相续没有断绝之前都会生起。或者，“缘”这个词遮止了常恒的观点，如果诸法是常恒的，就不需要依赖因缘，因为依赖因缘，所以不是常恒的。关联的词语遮止了不造作而生起的观点。谁造作了业，谁就感受果报，不是别人造作了业，而由别人来感受果报。生起的词语遮止了断灭的观点。那么，如何才能理解缘起的含义呢？要从十一个方面来理解，即体性、支分总摄、支分之因的安立、支分之业的安立、支分的一切烦恼总摄、意义、甚深、详细分别、如理如实和从轮回中解脱。

【英语翻译】
It was said that actions and so on arise in accordance with the proper order, and in order to know from where one can be liberated from the cycle of existence, it was said that when ignorance ceases, the nature of the cessation of actions and so on is liberation from the cycle of existence. What is dependent origination? The meaning of 'depending' is the meaning of 'meeting'. The meaning of 'arising' is the meaning of 'birth'. When cause and condition meet and the result is born, it is called dependent origination. The meaning of 'twelve branches' is the meaning of 'twelve parts'. Alternatively, the three words 'depending', 'relating', and 'arising' are to prevent three kinds of wrong views. In order to refute the statement that 'all phenomena arise from no cause', the word 'depending' is mentioned, meaning that phenomena do not arise from no cause, but arise in dependence on causes and conditions. In order to refute the statement that 'Isvara and the self and other agents produce phenomena' as dissimilar causes, the word 'relating' is mentioned, meaning that Isvara and so on arise from similar causes, and phenomena do not arise from dissimilar causes. In order to refute annihilationism, the word 'arising' is mentioned, meaning that one is not born from this world to the next, but one is born until the continuum of karma and afflictions is not cut off. Alternatively, the word 'depending' prevents the view of permanence. If phenomena were permanent, they would not need to depend on causes and conditions. Because they depend on causes and conditions, they are not permanent. The word 'relating' prevents the view of arising without action. Whoever does the action experiences the result, and it is not that someone else does the action and someone else experiences the result. The word 'arising' prevents the view of annihilation. How can one understand the meaning of dependent origination? It should be understood in eleven ways: nature, collection of branches, establishment of the causes of branches, establishment of the actions of branches, collection of all afflictions of branches, meaning, profundity, detailed distinction, accordance with the proper order, and liberation from the cycle of existence.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གསུམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། གཡོ་བ་མེད་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མི་རྟག་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ནུས་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་གཡོ་བ་མེད་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ནི། རྐྱེན་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་ཟད་ཀྱི། འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་འམ། རྐྱེན་ཉིད་ཀྱང་
བདག་གིས་འདི་དག་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བས་ན། ཆོས་འདི་དག་མི་རྟག་སྟེ། གལ་ཏེ་རྟག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། གང་ལས་ཀྱང་ཅི་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ནུས་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ནི། མ་རིག་པས་འདུ་བྱེད་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་ནས། སྐྱེ་བ་ལས་ཀྱང་རྒ་ཤི་སྐྱེ་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་རབ་ཏུ་བསྡུ་བ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཡན་ལག་ལྔར་བསྡུས་ཏེ། འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་དང། འཕངས་པའི་ཡན་ལག་དང༌། མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་དང༌། མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག་དང༌། ཉེས་དམིགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལ་རྒྱུའི་དུས་ན་ནི་གང་གིས་འཕངས་པ་དང༌། གང་འཕངས་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་གཞག །འབྲས་བུའི་དུས་ན་ནི་གང་གིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་དང༌། གང་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་གཞག་གོ །ང་ལ་གང་གིས་འཕངས་ཤེ་ན། མ་རིག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱིས་འཕངས་ཏེ། མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ལས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་བྱས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བསྒོས་པས། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕུང་པོ་འཕེན་པར་བྱེད་དོ། །གང་འཕངས་ཤེ་ན་མིང་དང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་རྣམས་འཕངས་ཏེ། གོང་མ་གསུམ་གྱི་རྒྱུས། མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ནི། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་གསུམ་སྟེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྲེད་པ་མ་སྤངས་པའི་རྒྱུས་ཁམས་གསུམ་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ན། །ལས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་བརྟས་པས་འཆི་བའི་དུས་ན་ཡང་འབྲས་བུ་སྨིན་ནུས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ནི་སྐྱེ་བའོ། །རྒ་ཤི་ནི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་ཡན་ལག་གི་རྐྱེན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། རྐྱེན་རྣམ་པ་བཞིས་ཡན་ལ

【汉语翻译】
，以及详细解释了分支。其中，特征是要理解缘起的三种特征，即：由不动的因缘产生，由无常的因缘产生，由能力（或能量）的因缘产生。其中，由不动的因缘产生是指：仅仅因为有因缘，果就产生了，但对于此，作者或者因缘本身也不会认为“我创造了这些”。由无常的因缘产生是指：因为从因产生果，所以这些法是无常的。如果它们是常，那么什么也不会从任何事物中产生。由能力（或能量）的因缘产生是指：从无明能够产生行，乃至从生能够产生老死。其中，分支的总结是：将缘起的十二个分支总结为五个分支，即：投射的分支，被投射的分支，显现成就的分支，显现成就的分支，以及过患的分支。其中，在因的时侯，分为谁投射和被谁投射两种。在果的时侯，分为谁显现成就和被谁显现成就两种。那么，谁投射呢？是无明、行和识这三者投射。由于无明的力量，做了善和不善之业的习气熏染在意的识上，从而在来世投射成熟的蕴。被谁投射呢？是被名色、六处、触和受投射。由于前面三者的原因，名色等依靠前前，从而产生后后。显现成就的分支是：爱、取和有这三者。由于没有舍弃对欲望的贪爱，从而对三界产生执着，业的习气增长，以至于在死亡的时候也能成熟果报。显现成就的分支是生。老死是过患的分支。如何将分支安置为因缘呢？以四种因缘来安置分支

【英语翻译】
, and the branches are explained in detail. Among them, the characteristic is to understand the three characteristics of dependent origination, namely: arising from immutable causes, arising from impermanent causes, and arising from potent causes. Among them, arising from immutable causes means: merely because there are causes, the result arises, but for this, neither the agent nor the causes themselves would think, "I created these." Arising from impermanent causes means: because the result arises from the cause, these dharmas are impermanent. If they were permanent, then nothing would arise from anything. Arising from potent causes means: from ignorance, actions can be produced, and from birth, old age and death can be produced. Among them, the summary of the branches is: the twelve branches of dependent origination are summarized into five branches, namely: the projecting branch, the projected branch, the manifesting branch, the manifested branch, and the fault branch. Among them, at the time of the cause, it is divided into who projects and who is projected. At the time of the result, it is divided into who manifests and who is manifested. So, who projects? It is ignorance, action, and consciousness that project. Due to the power of ignorance, the habits of good and non-virtuous deeds are instilled in the consciousness of the mind, thereby projecting the ripening aggregates in the next life. Who is projected? It is name and form, the six sense bases, contact, and feeling that are projected. Due to the cause of the previous three, name and form, etc., rely on the previous ones, thereby producing the subsequent ones. The manifesting branches are: craving, grasping, and existence. Because the craving for the qualities of desire has not been abandoned, attachment to the three realms arises, and the habits of karma increase, so that the result can mature even at the time of death. The manifested branch is birth. Old age and death are the branches of fault. How are the branches placed as causes and conditions? The branches are placed with four types of causes and conditions.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ག་གི་
རྐྱེན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། རྒྱུའི་རྐྱེན་དང༌། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དང༌། དམིགས་པའི་རྐྱེན་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་མ་རིག་པའི་བག་ལ་ཉལ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གཞག་པ་ཉིད་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་མ་རིག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྔར་འགགས་ན། འདུ་བྱེད་འབྱུང་གི །མ་རིག་པ་མ་འགགས་པར་འདུ་བྱེད་མི་འབྱུང་བའོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་དངོས་པོ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྒྱུས། རྟག་པ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱས་པས། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་དཔེར་ན་མིག་གི་དབང་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་འདུ་བྱེད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡན་ལག་གི་ལས་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། མ་རིག་པ་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་པས་སྔོན་དང་ཕྱི་མ་དང༌། དེ་ལྟར་གྱི་དུས་རྣམས་མི་ཤེས་པར་གྱུར་ནས། ཅི་བདག་སྔོན་གྱི་དུས་ན་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ་མ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་པ་དང༌། ཅི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། །མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་རིག་པ་ཡོད་ན་དེའི་དབང་གིས་ཡང་སྲིད་པའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱང་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་བྱེད་དེ་འགྲོ་བ་རྣམས་སེམས་ཅན་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་སེམས་ཅན་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི། ལས་ཡོད་ན་དེའི་དབང་གིས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔར་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། ལས་མེད་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་ཀྱང་གྲོགས་མེད་པས་སྐྱེ་བར་མི་ནུས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ལས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དགོས་པའི་དབང་
གིས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་འོངས་པ་ན། མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་བྱེད་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་དང་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བའོ། །

【汉语翻译】
何为缘起而安立？即因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘。其中，因缘是指无明的习气，安立于意之识，成为行的因缘，因其力故，行得以显现成就。等无间缘是指无明的前一刹那灭尽，行才生起；若无明未灭，则行不生起。所缘缘是指因对事物普遍愚昧，而于常乐等作意，故能显现造作。增上缘是指譬如眼根之缘能生眼识一般，因无明之故，行得以生起。其余支分亦可如是类推。如何安立支分的业？无明作二事：使众生迷惑，因其令众生于无常的事物执为常；以及成为行的因缘。其中，使众生迷惑是指因无明所障蔽，而不知前后，以及如是之时，故生疑惑：我是否曾于过去时存在，或未曾存在？未来时将会存在，或不会存在？成为行的因缘是指若有无明，则因其力故，能显现造作后有的业。行亦作二事：使有情与诸趣结合，以及成为识的因缘。其中，使有情与诸趣结合是指若有业，则因其力故，有情将于来世投生于五趣；若无业，则纵有烦恼亦因无助而无法投生。成为识的因缘是指业的习气，因意之识所需之故，意之识于未来时，将入于母胎。识亦作二事：作为众生诸业之所依，以及成为名色之因缘。

【英语翻译】
What are established as conditions? They are the causal condition, the immediately preceding condition, the objective condition, and the dominant condition. Among these, the causal condition is the latent tendencies of ignorance. When established in the consciousness of the mind, they become the cause of action, because by its power, action is manifestly accomplished. The immediately preceding condition is that when the previous moment of ignorance has ceased, action arises. If ignorance has not ceased, action does not arise. The objective condition is that due to the cause of being universally deluded about things, by attending to permanence and happiness, etc., one manifestly performs actions. The dominant condition is that just as the consciousness of the eye arises due to the condition of the eye faculty, action arises due to the power of ignorance. The remaining limbs should also be applied in the same way. How are the functions of the limbs established? Ignorance performs two functions: it deludes sentient beings by causing them to grasp at impermanent things as permanent, and it becomes the condition for action. Among these, deluding sentient beings means that because they are obscured by ignorance, they do not know the past and future, and such times. Therefore, they doubt whether they existed in the past or did not exist, and whether they will exist in the future or will not exist. Becoming the condition for action means that if there is ignorance, then by its power, they manifestly perform the actions of future existence. Action also performs two functions: it connects sentient beings to the realms of existence, and it becomes the condition for consciousness. Among these, connecting sentient beings to the realms of existence means that if there is action, then by its power, sentient beings will be born in the five realms in future lives. If there is no action, then even if there are afflictions, they cannot be born because they have no support. Becoming the condition for consciousness means that the latent tendencies of action, because of the need for the consciousness of the mind, the consciousness of the mind will enter the mother's womb in the future. Consciousness also performs two functions: it serves as the basis for the actions of sentient beings, and it becomes the condition for name and form.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། མའི་མངལ་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཕོས་ན་མིང་དང་གཟུགས་འཕེལ་བ་དང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཀྱང་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་བྱེད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེའི་དབང་གིས་རྐང་ལག་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་དོད་ནས་རིས་མཐུན་པའི་རིས་དང་འདྲ་བར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་འཕེལ་བ་ལས་མིག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཡན་ལག་ཕྱི་མ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཀྱང་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་བྱེད་དེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རེག་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མ་ཉམས་པ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རེག་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་ན། མིང་དང་གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ཕྲད་པ་ལས་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བར་གདགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེག་པ་ཡང་ལས་རྣམ་པར་གཉིས་བྱེད་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་མ་རུངས་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། །ཚོར་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་མ་རུངས་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་དག་ཡོད་ན་ཁ་ཟས་དྲུག་དང་འདྲེས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རེག་པ་ཚོར་བའི་རྐྱེན་དུ་
འགྱུར་བ་ནི། རེག་པ་ཡོད་ན་ཡུལ་མཛེས་པ་ཞིག་དང་ཕྲད་ན་ནི་ཚོར་བ་བདེ་བ་སྐྱེ། ཡུལ་ངན་པ་ཞིག་དང་ཕྲད་ན་ནི། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ། ཡུལ་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་དང་ཕྲད་ན་ནི་ཚོར་བ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་ཡང་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་བྱེད་དེ། ཚེའི་ཀུན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སེམས་ཅན་འགོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྲེད་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཚེའི་ཀུན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སེམས་ཅན་འགོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚོར་བའི་དབང་གིས་ལས་བྱས

【汉语翻译】
因此，众生之业的因缘，是由于业明显积聚之种子被识所执持的缘故。名色之因缘，是由于识转生于母胎时，名色增长和广大的缘故。名色也作两种业：即成办众生之身体，以及成为生处之因缘。成办众生之身体，是由于它的力量，手足和根等逐渐生长，而生为与同类相似之类的缘故。成为六处之因缘，是由于依赖于名色之前支，从它增长而生起眼等六处之后支的缘故。六处也作两种业：即成办众生之身体圆满，以及成为触之因缘。成办众生之身体圆满，是指六处不缺损，就称为众生之身体圆满。成为触之因缘，是指若有眼等生处，则名色与识三者相遇，而安立为触的缘故。触也作两种业：即将众生与非如理之受用相结合，以及成为受之因缘。即将众生与非如理之受用相结合，是指若有触，则会体验到与六种食物混合相似的受，即乐受、苦受、以及非乐非苦受。触成为受之因缘是：若有触，则与美妙之境相遇时，便生起乐受；与恶劣之境相遇时，便生起苦受；与非二者之境相遇时，便生起非乐非苦之受。受也作两种业：即将众生安置于生存之受用中，以及成为贪爱之因缘。即将众生安置于生存之受用中，是指由于受的力量而造作。

【英语翻译】
Therefore, the cause of the karma of sentient beings is because the seeds of karma that have been manifestly accumulated are held by consciousness. The cause of name and form is because when consciousness transmigrates into the mother's womb, name and form increase and expand. Name and form also perform two kinds of actions: namely, accomplishing the body of sentient beings, and becoming the cause of the birthplaces. Accomplishing the body of sentient beings is because by its power, limbs and faculties gradually grow, and they are born similar to their own kind. Becoming the cause of the six sense bases is because, relying on the previous branches of name and form, the later branches of the six sense bases, such as the eyes, arise from their growth. The six sense bases also perform two kinds of actions: namely, accomplishing the complete body of sentient beings, and becoming the cause of contact. Accomplishing the complete body of sentient beings means that the six sense bases are without defect, which is called the complete body of sentient beings. Becoming the cause of contact means that if there are sense bases such as the eyes, then name and form and consciousness meet, and this is designated as contact. Contact also performs two kinds of actions: namely, connecting sentient beings with non-virtuous enjoyment, and becoming the cause of feeling. Connecting sentient beings with non-virtuous enjoyment means that if there is contact, then one will experience feelings similar to a mixture of the six kinds of food, namely, pleasant feeling, painful feeling, and neither pleasant nor painful feeling. Contact becomes the cause of feeling because if there is contact, then when one encounters a beautiful object, pleasant feeling arises; when one encounters a bad object, painful feeling arises; and when one encounters an object that is neither, then feeling that is neither pleasant nor painful arises. Feeling also performs two kinds of actions: namely, placing sentient beings in the enjoyment of life, and becoming the cause of craving. Placing sentient beings in the enjoyment of life means acting because of the power of feeling.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་རྒྱུས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མི་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེད་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ན་ནི་ཚོར་བའི་དབང་གིས། ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་ཆགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བྲལ་བར་ཆགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེད་པ་ཡང་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་བྱེད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྲེད་པའི་དབང་གིས་ཚེ་རབས་གཞན་གྱི་ཚེའི་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལེན་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་སྲེད་པ་ཡོད་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་ཞིང་དེ་མི་གཏོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེན་པ་ཡང་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་བྱེད་དེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྲེད་པ་སྦྱིན་པ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྲེད་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྲེད་པ་སྦྱིན་པ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ལེན་པ་ཡོད་ན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་ངེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ལེན་པའི་དབང་གིས་ལས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ནས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བག་ལ་ཉལ་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་ཡང་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་བྱེད་དེ། ཡང་སྲེད་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཡང་སྲེད་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་མངོན་དུ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྲེད་པ་བྱས་
ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་སེམས་ཅན་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་སྲིད་པའི་དབང་གིས་རིས་མཐུན་པའི་ལུས་གཞན་ལེན་པར་བྱེད་པས་སོ། །སྐྱེ་བ་ཡང་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་བྱེད་དེ། མིང་དང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པར་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྒ་ཤིའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་མིང་དང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པར་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ནི། མའི་མངལ་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་ན་དེའི་འོག་ཏུ་མིང་དང་གཟུགས་འབྱུང་བ་དང་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །རྒ་ཤིའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་ན

【汉语翻译】
因为爱的缘故，在其他世间成熟，感受如意和不如意等。如果成为贪爱的因缘，那么由于感受的支配，就会产生对快乐的感受不分离的贪着，以及对痛苦的感受分离的贪着。贪爱也做两种业：使众生的寿命不中断，以及由于贪爱的支配，使其他世间的寿命不中断。成为执取的因缘，是因为如果有贪爱，就会对色等五欲的功德产生贪欲的贪着，并且不舍弃它。执取也做两种业：对于众生，也布施贪爱，使识与因一同存在，并且成为贪爱的因缘。对于众生，也布施贪爱，使识与因一同存在，这是因为如果有烦恼的自性执取，那么识必定会在地狱等道中产生。成为有的因缘，是因为由于执取的支配，造作了业，从而在意的识上留下习气。有也做两种业：又使众生显现贪爱，并且成为出生的因缘。又使众生显现贪爱，这是因为如果做了业的自性的贪爱，那么众生会立刻前往其他道。成为出生的因缘，是因为由于有的支配，会取与自己同类的其他身体。出生也做两种业：使众生依次产生名色、六处和触等，并且成为衰老的因缘。其中，使众生依次产生名色、六处和触等，这是因为如果在母亲的子宫中产生识，那么之后就会出现名色，在名色之后就会出现六处，在六处之后就会依次出现触等。成为衰老的因缘是

【英语翻译】
Because of love, it matures in other lifetimes, experiencing pleasant and unpleasant things, etc. If it becomes a cause of craving, then due to the influence of feeling, there will be attachment to the feeling of happiness without separation, and attachment to the feeling of suffering with separation. Craving also performs two kinds of actions: it prevents the life stream of sentient beings from being cut off, and due to the influence of craving, it prevents the life stream of other lifetimes from being cut off. It becomes a cause of grasping because if there is craving, then one will develop desire and attachment to the qualities of the five desires, such as form, and will not abandon them. Grasping also performs two kinds of actions: for sentient beings, it also bestows craving, causing consciousness to exist together with its cause, and it becomes a cause of craving. For sentient beings, it also bestows craving, causing consciousness to exist together with its cause, which is because if there is grasping with the nature of affliction, then consciousness will definitely arise in realms such as hell. It becomes a cause of existence because due to the influence of grasping, actions are performed, thereby leaving habitual tendencies on the consciousness of the mind. Existence also performs two kinds of actions: it also causes sentient beings to manifestly see craving, and it becomes a cause of birth. It also causes sentient beings to manifestly see craving, which is because if one performs craving with the nature of action, then sentient beings will immediately go to another realm. It becomes a cause of birth because due to the influence of existence, one takes another body that is similar to oneself. Birth also performs two kinds of actions: it causes sentient beings to successively arise with name and form, the six sense sources, and contact, etc., and it becomes a cause of aging. Among them, it causes sentient beings to successively arise with name and form, the six sense sources, and contact, etc., which is because if consciousness arises in the mother's womb, then after that, name and form will arise, and after name and form, the six sense sources will arise, and after that, contact, etc., will successively arise. Becoming a cause of aging is

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕུང་པོ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་རྒ་བ་དང་ཕུང་པོ་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་འཆི་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒ་ཤི་ལས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན་དེ་གཉིས་ནི་ལས་རེ་རེ་བྱེད་དེ། །རྒ་བས་ནི་དར་ལ་བབ་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཤི་བས་ནི་ཚེའི་དབང་པོ་འགྱུར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དར་ལ་བབ་པ་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ནི། །གཞོན་ནུའི་དུས་ཀྱི་རྩལ་དང་དབང་པོ་གསལ་བ་ཉམས་ནས། ལུས་ལྕི་བ་དང་དབང་པོ་མི་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེའི་དབང་པོ་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ནི་རིས་མཐུན་པའི་ཚེའི་དབང་པོ་རྒྱུན་ཆད་ན། རིས་མཐུན་པ་གཞན་གྱིས་ཚེའི་དབང་པོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡན་ལག་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བསྡུ་ཞེ་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཚེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པའི་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བསྡུ་བའོ། །འདུ་བྱེད་དང་སྲེད་པ་གཉིས་ནི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བསྡུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་བདུན་ནི་ཚེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བསྡུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡན་ལག་འདི་དག་དུམ་བུ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཚེ་
རབས་སྔ་མའི་དུམ་བུར་གཏོགས་པའི་ཡན་ལག་དང༌། ཚེ་འདིའི་དུམ་བུར་གཏོགས་པའི་ཡན་ལག་དང༌། ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་དུམ་བུར་གཏོགས་པའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལ་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་དུམ་བུར་གཏོགས་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་ཏེ། མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དོ། །ཚེ་འདིའི་དུམ་བུར་གཏོགས་པའི་ཡན་ལག་ནི་བརྒྱད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་རྣམས་ཏེ། ཚེ་རབས་སྔ་མར་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པས། ཚེ་འདིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བརྒྱད་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་གཉིས་ནི་ཚེ་ཕྱི་མའི་དུམ་བུར་གཏོགས་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། ཚེ་འདིར་སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་དབང་གིས་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྲེད་པ་བྱས་པས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འདི་དུག་གི་ཤིང་ལྟ་བུའི་དཔེས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་དུག་གི་ཤིང་མི་གཙང་བའི་རང་བཞིན་ལུད་ཀྱིས་

【汉语翻译】
因为变异的自性是衰老，坏灭的自性是死亡，这是必然会发生的。如果问衰老和死亡做什么，那么二者各自做一种作用：衰老使人变得成熟，死亡使寿命的力量改变。其中，使人变得成熟，是因为年轻时的能力和根识清晰会衰退，导致身体沉重和根识不清晰。使寿命的力量改变，是因为同类的寿命力量中断时，由其他同类产生寿命的力量。如何将各支全部归纳为烦恼呢？烦恼有三种：烦恼的遍行烦恼，业的遍行烦恼，以及生的遍行烦恼。其中，无明、贪爱和取这三者归纳为烦恼的遍行烦恼。行和贪爱二者归纳为业的遍行烦恼。识等其余七者归纳为生的遍行烦恼。这样，这些支分为三部分：属于前世的部分，属于今生的部分，以及属于来世的部分。其中，属于前世的部分有两支：无明和行。属于今生的部分有八支：识、名色、六处、触、受、爱、取、有。因为前世在无明的影响下，明显地造作了业，所以今生就产生了识等八法。另外，生和老死二者是属于来世的部分，因为今生在贪爱和取的烦恼影响下，造作了业的自性的贪爱，所以在其他世会产生生和老死。或者说，这十二缘起支，要以毒树的比喻来理解为烦恼和痛苦的自性，例如毒树不净的自性用粪便

【英语翻译】
Because the characteristic of change is aging, and the characteristic of destruction is death, which is bound to happen. If asked what aging and death do, then the two each perform a function: aging causes one to become mature, and death causes the power of life to change. Among these, causing one to become mature is because the abilities and clear senses of youth decline, leading to a heavy body and unclear senses. Causing the power of life to change is because when the power of life of the same kind is interrupted, the power of life arises from other of the same kind. How are all the limbs gathered into afflictions? There are three kinds of afflictions: afflictions of pervasive affliction, actions of pervasive affliction, and existence of pervasive affliction. Among these, ignorance, craving, and grasping are gathered into afflictions of pervasive affliction. Action and craving are gathered into actions of pervasive affliction. Consciousness and the remaining seven are gathered into existence of pervasive affliction. Thus, these limbs are divided into three parts: the limbs belonging to the previous life, the limbs belonging to this life, and the limbs belonging to the future life. Among these, there are two limbs belonging to the previous life: ignorance and action. There are eight limbs belonging to this life: consciousness, name and form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, and becoming. Because in the previous life, under the influence of ignorance, actions were manifestly performed, therefore the eight phenomena of consciousness and so on are born in this life. Furthermore, birth and aging and death are the limbs belonging to the future life, because in this life, under the influence of craving and grasping, which are characterized by afflictions, craving of the nature of action is performed, so birth and aging and death will occur in other lives. Alternatively, these twelve limbs of dependent origination should be understood as being of the nature of affliction and suffering, like the example of a poisonous tree. For example, the impure nature of a poisonous tree is

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
གཡོགས་ལ། ས་བོན་གྱི་རྟེན་གྱི་ཤིང་དུ་བཏབ་སྟེ། མྱུ་གུ་དང་སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་སྡོང་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར་ན། གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འདི་ཡང་མ་རིག་པའི་ལུད་ཀྱིས་གཡོགས་ལ། ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཞིང་དུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་གཞག་ན། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་འདབ་མ་དང་སྡོང་བུ་འབྱུང་ངོ༌། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་འདབ་མ་དང༌། སྡོང་བུ་ལས་རེག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །རེག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལས། ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པོ། །དེ་ནས་ཚོར་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་སྲེད་པས་ཟིན་པའི་དབང་གིས་ལེན་པའི་ཆུས་ཡོངས་སུ་བརླན་ཅིང༌། སྲིད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཞིང་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མ་འོངས་པ་ན། ཚེའི་ཤིང་
སྡོང་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ལས་རྒ་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དུམ་བུ་རྣམ་པ་བཞིར་གཞག་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ནི་རྒྱུའི་དུས་སུ་གཏོགས་ན་ཚེ་སྔ་མའི་ཡན་ལག་གོ །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་ནི་འབྲས་བུའི་དུས་ཏེ། ཚེ་རབས་སྔ་མས་བསྐྱེད་པས་ཚེ་འདིའི་ཡན་ལག་གོ །སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་ནི་རྒྱུའི་དུས་ཏེ། ཚེ་འདིའི་ཡན་ལག་ལ་ཚེ་ཕྱི་མའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་ནི་འབྲས་བུའི་དུས་ཏེ། ཚེ་ཕྱི་མའི་ཡན་ལག་ལ་ཚེ་འདིའི་རྒྱུར་བསྐྱེད་པའོ། །ཡང་ན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་ལྔའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་དང༌། མངལ་གྱི་དུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་དང༌། ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་དུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་གཉིས་ནི་བྱེད་པའི་དུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ན་ཡང་བསད་པ་དང༌། བཅད་པ་དང་གྲང་བ་དང༌། ཚ་

【汉语翻译】
譬如，将种子种植在树木的基座上，经过萌芽和小树等阶段，长成大树后，会遭受砍伐等各种损害。同样，这十二缘起也被无明的肥料覆盖，在业显现的田中，放置具有染污的识的种子，从名色的萌芽中，产生六处的花瓣和树干。从六处的花瓣和树干中，产生触的自性的花朵盛开。从触的自性的花朵中，成就受的自性的果实。之后，由于贪爱对受的显着执着，以取的水充分滋润，从安住在有的自性的田地中的识，在未来，生命的树干得以显着成就，从中产生衰老、死亡、悲伤、哀号、痛苦、烦恼等无数的痛苦，因此，被称为唯有痛苦的蕴聚产生。或者，将十二缘起分为四段：无明和行属于因的时节，是前世的支分。识、名色、六处、触、受是果的时节，由前世所生，是今世的支分。爱、取、有是因的时节，今世的支分成为来世的因。生和老死是果的时节，来世的支分生起今世的因。或者，十二缘起成为五种痛苦的处所，五种痛苦是：行之时的痛苦处所、入胎之时的痛苦处所、入于境之时的痛苦处所、痛苦猛烈生起之时的痛苦处所、痛苦持续不断生起的痛苦处所。其中，无明和行二者被称为行之时的痛苦处所，由于无明的力量而显着造作业时，也会有杀害、砍

【英语翻译】
For example, planting a seed at the base of a tree, and after stages such as sprouting and becoming a sapling, it grows into a large tree, it will suffer various damages such as being cut down. Similarly, these twelve links of dependent origination are also covered with the fertilizer of ignorance, and in the field where karma manifests, placing the seed of consciousness with defilements, from the sprout of name and form, the petals and trunk of the six sense sources arise. From the petals and trunk of the six sense sources, the flower of the nature of contact blossoms. From the flower of the nature of contact, the fruit of the nature of feeling is accomplished. Then, due to the manifest attachment of craving to feeling, being fully moistened by the water of grasping, from the consciousness abiding in the field of the nature of existence, in the future, the trunk of the tree of life is manifestly accomplished, from which arise old age, death, sorrow, lamentation, pain, distress, and other immeasurable sufferings, therefore, it is called the arising of a heap of suffering alone. Alternatively, the twelve links are divided into four segments: ignorance and action belong to the time of cause, and are the limbs of the previous life. Consciousness, name and form, six sense sources, contact, and feeling are the time of result, born from the previous life, and are the limbs of this life. Craving, grasping, and existence are the time of cause, the limbs of this life become the cause of the next life. Birth and old age and death are the time of result, the limbs of the next life give rise to the cause of this life. Alternatively, the twelve links become the places of five types of suffering, the five types of suffering are: the place of suffering at the time of action, the place of suffering at the time of entering the womb, the place of suffering at the time of entering the objects, the place of suffering at the time of intense suffering arising, and the place of suffering where suffering arises continuously. Among them, ignorance and action are called the place of suffering at the time of action, because when karma is manifestly created due to the power of ignorance, there will also be killing, cutting,

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་གཉིས་ནི་མངལ་གྱི་དུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་འཕོས་ནས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཚེ་ན་ཡང༌། ཞུ་བ་དང་མ་ཞུ་བའི་གནས་ཀྱི་བར་ན། རིས་བརྩིར་བ་དང་འདྲ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་གསུམ་ནི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་དུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་
དུས་ན་ཡང་མི་མཛའ་བ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། མཛའ་བ་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་པ་མི་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྟག་ཏུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་གསུམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྲིད་པའི་དབང་གིས་འདོད་པ་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བ་ན་ཡང་ནོར་རྫས་ལ་སོགས་པ་མི་རྙེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། རྙེད་ན་བསྲུང་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། བསྲུངས་ཏེ་སྟོར་བར་གྱུར་ན། མྱ་ངན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་དུ་མྱོང་ཞིང་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱི་རྒྱུར་ཡང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་གཉིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ནས་འཆི་བའི་བར་དུ་ན་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཕུང་པོ་རྙིངས་པ་དང་ཚེའི་འདུ་བྱེད་རྒྱུན་ཆད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་དོན་གྱིས་ཤེ་ན། བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་དོན་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་དོན་དང༌། རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་དོན་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དབང་གི་དོན་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་དོན་དང༌། གཡོ་བ་མེད་པའི་དོན་དང༌། མི་རྟག་པའི་དོན་དང༌། སྐད་ཅིག་མའི་དོན་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་དོན་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དོན་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སོ་སོར་ངེས་པའི་དོན་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་པོས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་དོན་ནི་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ལས་འདུ་བྱེད་འབྱུང་བས་ན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལས་རྒ་ཤི་འབྱུང་བའི་

【汉语翻译】
因为有出生等等的各种痛苦产生。识和名色二者被称为胎中的痛苦之处，因为识转移到母亲的子宫后，即使处于名色的状态，在消化和未消化之间，也经常有如被撕裂般的痛苦等等产生。六处和触和受三种被称为进入境界时的痛苦之处，因为在那时也总是体验着与不悦意的相遇，与悦意的分离，以及无法获得想要的等等痛苦。爱、取、有三种被称为痛苦剧烈产生的时期的痛苦之处，因为在有的力量下，即使到处寻求欲望，也会有无法获得财物等等的痛苦，得到后也有难以守护的痛苦，守护后失去时，也会经常体验着悲伤的痛苦，并且也成为出生和衰老等等其他痛苦的因。出生和老死二者被称为痛苦的延续不断产生的时期的痛苦之处，因为从出生到死亡之间，从生病、饥饿、口渴等等，到五蕴衰老和寿命的行相断绝的痛苦总是产生。如果问意义如何，无作者的意义是缘起之义，有因之义，有情之力的意义，他力之义，无动摇之义，无常之义，刹那之义，因和果的延续不断的意义，因和果随顺而完全执持的意义，因和果多种多样的意义，因和果各自决定的意义是缘起之义。其中，无作者的意义是因为一切法都没有自在天等等的作者，也不是作者所造作的。有因的意义是因为从无明的因产生行，所以从出生的因产生老死。

【英语翻译】
Because various sufferings such as birth etc. arise. Consciousness and name and form are called the place of suffering in the womb, because when consciousness transfers to the mother's womb, even when it is in the state of name and form, between digestion and non-digestion, there are always sufferings such as being torn apart etc. The six sense sources and contact and the three feelings are called the place of suffering when entering the realm, because at that time also one always experiences meeting with the unpleasant, separation from the pleasant, and not being able to obtain what is desired etc. Attachment, grasping, and existence are called the place of suffering in the period when suffering arises intensely, because under the power of existence, even when seeking desires everywhere, there will be the suffering of not being able to obtain wealth etc., and if obtained, there will be the suffering of being difficult to protect, and if protected and lost, one will always experience the suffering of sorrow, and it also becomes the cause of other sufferings such as birth and aging etc. Birth and old age and death are called the place of suffering in the period when the continuity of suffering arises without ceasing, because from birth to death, from sickness, hunger, thirst etc., to the suffering of the decay of the aggregates and the cessation of the activities of life always arise. If asked what the meaning is, the meaning of no maker is the meaning of dependent arising, the meaning of having a cause, the meaning of the power of sentient beings, the meaning of other power, the meaning of no movement, the meaning of impermanence, the meaning of momentariness, the meaning of the continuous continuity of cause and effect, the meaning of completely holding cause and effect in accordance, the meaning of various causes and effects, the meaning of each determined cause and effect is the meaning of dependent arising. Among them, the meaning of no maker is because all dharmas do not have a maker such as Ishvara etc., and are not made by a maker. The meaning of having a cause is because actions arise from the cause of ignorance, so old age and death arise from the cause of birth.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་དོན་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་གི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་དོན་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རང་ཉིད་སྐྱེ་མི་ནུས་ཀྱི། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་མཐུ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཡོ་བ་མེད་པའི་དོན་ནི་མ་རིག་པ་ཡང་འདི་ལྟར་
བདག་གིས་འདུ་བྱེད་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ལ། འདུ་བྱེད་ཀྱང་འདི་ལྟར་བདག་ནི་མ་རིག་པ་ལས་སྐྱེས་སོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པའི་དོན་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐེར་ཟུག་གི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མའི་དོན་ནི་སྐྱེས་ནས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་སུ་མི་སྡོད་པར་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དོན་ནི་སྲང་མདའི་མཐོན་དམན་བཞིན་དུ་རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་མ་འགགས་པ་དང༌། མགོ་མཉམ་དུ་འབྲས་བུའི་སྐད་ཅིག་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི་དོན་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་འབྱུང་གི །གྲོ་ལ་སོགས་པའི་མྱུ་གུ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་འགྱུར་གྱི། །གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ནི་རྒྱུ་མང་པོ་ལས་འབྲས་བུ་ཡང་རྣམ་པ་མང་པོ་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་ནས་ལས་ནས་དང༌། གྲོ་ལས་གྲོ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་མཐོ་རིས་འབྱུང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སོ་སོར་ངེས་པའི་དོན་ནི་མི་དགེ་བ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་བདེ་བ་འབྱུང་བ་དང༌། དགེ་བ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བ་འབྱུང་བར་ངེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་ཅེ་ན། རྒྱུ་ཟབ་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཟབ་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཟབ་པ་དང༌། གནས་ཟབ་པ་དང༌། འཇུག་པ་ཟབ་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ཟབ་པ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ཟབ་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་དོན་དང༌། རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བའི་གཉེན་པོར་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བའི་གཉེན་པོར་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །མཚན་ཉིད་ཟབ་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་བདག་

【汉语翻译】
返回。无有情之义是，无明等也不是外道所计度的我之自性之故。依他起的意义是，无明等自己不能生起，而是从因缘的力量中产生的缘故。无动摇之义是，无明也不会这样想：我生起了行；行也不会这样想：我从无明而生。无常之义是，无明等不是常恒之法之故。刹那之义是，生起后不住留两刹那便坏灭之故。因与果相续不断的意义是，如同秤杆的高低一样，因的刹那灭尽的同时，果的刹那不会产生之故。因与果不相似的意义是，不是一切生出一切，譬如从青稞的种子生出青稞的苗芽，不会生出小麦等的苗芽；布施能变成大的受用，而不是其他等等。因与果多种多样的意义是，从多种因产生多种果，譬如从青稞产生青稞，从小麦产生小麦，从布施产生受用，从戒律产生善趣。就像这样。因与果各自决定的意义是，从不善业也必定产生不悦意的异熟果，从善业也必定产生悦意的异熟果。如何理解缘起甚深呢？因甚深、体性甚深、生甚深、住甚深、入甚深，由此应知缘起是甚深的。其中，因甚深是由与不相符之因和无因论敌对的两种方式来显示的，即无作者之义和具有因之义。其中，对于说自在天等从不相符之因产生之说的论敌，显示了无作者之义。对于说从无因而生之说的论敌，显示了具有因之义。体性甚深是，一切缘起

【英语翻译】
Returning. The meaning of 'without sentient beings' is that ignorance and so on are not the nature of the self as conceived by non-Buddhists. The meaning of 'dependent arising' is that ignorance and so on cannot arise by themselves, but arise from the power of causes and conditions. The meaning of 'without movement' is that ignorance does not think, 'I have produced action'; nor does action think, 'I am born from ignorance.' The meaning of 'impermanence' is that ignorance and so on are not permanent phenomena. The meaning of 'momentariness' is that they arise and perish without staying for two moments. The meaning of 'the continuity of cause and effect' is that, like the high and low of a balance, the moment of the cause ceases and the moment of the effect does not arise simultaneously. The meaning of 'cause and effect are dissimilar' is that not everything arises from everything. For example, from a barley seed, a barley sprout arises, but not a wheat sprout. Giving becomes great enjoyment, but not other things. The meaning of 'cause and effect are diverse' is that from many causes, many kinds of effects arise. For example, from barley, barley arises; from wheat, wheat arises; from giving, enjoyment arises; from morality, higher realms arise. Like that. The meaning of 'cause and effect are determined separately' is that from non-virtue, unpleasant results definitely arise, and from virtue, pleasant results definitely arise. How is dependent arising profound? Dependent arising is profound because its cause is profound, its nature is profound, its arising is profound, its abiding is profound, and its entering is profound. Among these, the profundity of the cause is shown in two ways, as an antidote to those who assert dissimilar causes and those who assert no cause, that is, the meaning of 'without a maker' and the meaning of 'having a cause.' Among these, the meaning of 'without a maker' is shown as an antidote to those who assert that things arise from dissimilar causes, such as Ishvara. The meaning of 'having a cause' is shown as an antidote to those who assert that things arise without a cause. The profundity of the nature is that all dependent arisings

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་མེད་པ་
ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེ་བ་ཟབ་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་དེ་དག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་ལ། འོན་ཀྱང་རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུའི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་དོན་དང་གཡོ་བ་མེད་པའི་དོན་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་དབང་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བས་ན་གཞན་གྱི་དབང་གི་དོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་རྐྱེན་རྣམས་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞིང་བདག་གིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཡོ་བ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །གནས་ཟབ་པ་ནི་མི་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གནས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་མི་རྟག་པའི་དོན་དང་སྐད་ཅིག་མའི་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་ཞིང་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་འཇིག་ཀྱང་གནས་པ་འདྲ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་པ་ཟབ་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་དོན་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མཐུན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དོན་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སོ་སོར་ངེས་པའི་དོན་ཏེ། རྣམ་པ་བཞིས་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཅུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ཕྱིའི་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ཁ་ཟས་ཀྱིས་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། མི་འོང་བའི་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། མཐུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་མིག་དང༌། གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དག་གོ །ཕྱིའི་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ས་བོན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མེ་ཏོག་གི་རྐྱེན་གྱིས་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དག་གོ །འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་
པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཐུན་མོང་གི་དབང་ལ་བརྟེན་ནས། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར

【汉语翻译】
因为没有的缘故。那也就是用名为“没有众生”的一个意义来表示的。生起甚深是指那些缘起法从因缘生起，然而因不是果的作者，那也就是用心识的自在，用无义和不动的两种意义来表示的。其中，从诸因缘的自在而生果，所以是依他起的意义。然而诸因缘不是作者，因为没有心想田主造作的念头，所以是不动的意义。住甚深是指不住的诸法也显现为住的缘故，那也就是用无常的意义和刹那的意义来表示的，因为不是恒常，而且每一刹那都在坏灭，却显现为好像安住一样。进入甚深是指难以了知因和果相续不断地生起。那也就是因和果相续不断的意义，因和果和合的意义，因和果多种多样的意义，因和果各自决定的意义，用四种相来表示的。善加分别是要了知十种相，也就是：名识的生起善加分别，生和死善加分别，外在的谷物等生起善加分别，生起和坏灭善加分别，用食物来表示善加分别，可意和不可意的趣入善加分别，清净善加分别，威力善加分别。其中，名识生起善加分别是指依靠眼和色而生起眼识等等。生和死善加分别是指就众生世间而言，从无明的缘故而有行，直到从生的缘故而有老死之间。外在的谷物等生起善加分别是指从种子的缘故而有芽，直到从花的缘故而有果之间。生起和坏
灭善加分别是指依靠一切众生共同业的自在，在风轮之上是水轮。

【英语翻译】
Because of non-existence. That is, it is shown by the single meaning of "no sentient beings." The profound arising is that those dependent arising dharmas arise from conditions, but the cause is not the maker of the effect, which is shown by the two meanings of mental control, meaninglessness, and immovability. Therein, because the effect arises from the power of the conditions, it is the meaning of other-dependence. However, the conditions are not the maker, because there is no thought that the field owner creates, so it is the meaning of immovability. The profound abiding is because the non-abiding dharmas also appear to abide, which is shown by the meaning of impermanence and the meaning of momentariness, because it is not constant, and it disintegrates in each moment, but it appears as if it abides. The profound entering is because it is difficult to know that cause and effect arise continuously. That is, the meaning of cause and effect being continuous, the meaning of cause and effect being harmonious, the meaning of cause and effect being diverse, and the meaning of cause and effect being determined separately, are shown by four aspects. The good distinction is to understand ten aspects, namely: the good distinction of the arising of consciousness, the good distinction of birth and death, the good distinction of the arising of external grains and so on, the good distinction of arising and disintegration, the good distinction shown by food, the good distinction of pleasant and unpleasant migrations, the good distinction of purification, and the good distinction of power. Therein, the good distinction of the arising of consciousness refers to the arising of eye consciousness based on the eye and form, and so on. The good distinction of birth and death refers to, in terms of the sentient world, from ignorance as the condition for action, up to old age and death as the condition for birth. The good distinction of the arising of external grains and so on refers to, from the seed as the condition for the sprout, up to the fruit as the condition for the flower. The good distinction of arising and disintegration refers to, relying on the power of the common karma of all sentient beings, on top of the wind mandala is the water mandala.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། དེའི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་ཟས་ཀྱིས་བསྟན་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཟས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་གནས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཟས་བཞི་ནི་ཁམ་གྱིས་བཟའ་བའི་ཟས་དང༌། རེག་པའི་ཟས་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཟས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་མི་དང་བྱོལ་སོང་དང་ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་ཕལ་ཆེར་ཁམ་གྱི་ཟས་ལ་བརྟེན་ཏོ། བྱོལ་སོང་བྱ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ང་དང་བྱེའུ་ཕྲུག་གི་དུས་ན་ཕ་མའི་དྲོད་ཀྱིས་རེག་པའི་ཟས་ལ་བརྟེན་ཏོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཟས་ནི་སེམས་ཅན་ལས་ཁ་ཅིག་ཁ་ཟས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་གྱི་བར་དུ་མི་འཆི་བ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་སྔོན་ལོ་ཉེས་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་བའི་དུས་ན་ཕ་མས་བུའི་མདུན་དུ་ཐལ་བ་འཕུར་མ་ཅིག་གནམ་ལ་གཏོར་ནས་འདི་ན་ཕྱེ་ཡོད་ཀྱིས་སླར་འོངས་ནས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སོང་བ་ལས། ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་མ་ཤི་སྟེ། ཕྱིས་བཀྲོལ་ནས་བལྟས་པ་ལས་ཐལ་བར་གྱུར་པ་མཐོང་ནས་ཤི་བར་གྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཁ་ཟས་ལ་བརྟེན་པ་མེད་ཀྱང༌། བསམ་གཏན་གྱི་རོའི་མཐུས་བསྐལ་བ་དུ་མར་གནས་པའོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མི་འོང་བའི་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ལས་ལེགས་པར་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་དང༌། ལས་ཉེས་པར་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བཤད་པའི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འབྱུང་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐར་པའི་ཆར་གཏོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འབྱུང་བ་དང༌། ཐར་པའི་ཆར་གཏོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་བཞི་སྐྱེ་བ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ། །མཐུ་
རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། མཐའ་དག་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལུགས་བཞིན་དང་ལུགས་ལས་ལྡོག་པར་བལྟ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལུགས་བཞིན་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། དེ་ཡང་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིན་ཡ

【汉语翻译】
，以及其上的金制坛城等等。以食物为例进行详细区分，依赖于四种食物，三界众生得以存在。四种食物是：口食、触食、意思食和禅定食。其中，欲界的人、旁生和饿鬼等大多依赖口食。旁生中的鸟类等，在蛋和雏鸟时期，依赖父母的温暖进行触食。意思食是指某些众生在没有离开对食物的思念之前不会死亡。例如，过去发生大饥荒时，父母在孩子面前向空中撒一把灰尘，说：“这里有面粉，我们会回来给你。”然后离开了。孩子六个月都没有死，后来打开一看，发现已经变成了灰烬才死去。禅定食是指色界和无色界的众生虽然不依赖食物，但凭借禅定的力量可以存在多个劫。对可爱和不可爱之道的详细区分是，依赖于善业而生于善趣，依赖于恶业而生于恶趣。对完全清净的详细区分是，依赖于他人所说的声音而产生如理作意，依赖于如理作意而产生属于解脱范畴的善根，从属于解脱范畴的善根中产生四种决择分，依赖于此而产生见道，依赖于此而产生修道，从修道中获得阿罗汉的果位。力量的详细区分是，证悟圣谛，依赖于禅定而产生六神通等，以及产生一切生处等。如何看待顺应规律和违背规律呢？顺应规律是指完全烦恼的一面，也就是从无明的缘故产生行，直到出生的缘故产生老死等等。其中，如同圣谛一样

【英语翻译】
, and on top of that, golden mandalas, and so on. Differentiating extensively by means of food: based on the four types of food, beings of the three realms come to exist. The four types of food are: food that is eaten by the mouth, food of contact, food of intention, and food of meditative absorption. Among these, beings in the desire realm, such as humans, animals, and hungry ghosts, mostly rely on food that is eaten by the mouth. Animals such as birds, in the egg and chick stage, rely on the warmth of their parents for food of contact. Food of intention refers to some sentient beings who do not die as long as they are not separated from the intention of food. For example, in the past, during a great famine, parents threw a handful of ash into the sky in front of their child, saying, "There is flour here, we will come back and give it to you." After they left, the child did not die for six months. Later, when they opened it, they saw that it had turned into ashes and then died. Food of meditative absorption refers to beings in the form and formless realms who do not rely on food, but can exist for many eons through the power of the taste of meditative absorption. The extensive differentiation of desirable and undesirable migrations is that one is born in a happy migration by relying on well-done actions, and one is born in a bad migration by relying on badly done actions. The extensive differentiation of complete purification is that, based on the sound spoken by others, proper attention arises, and based on proper attention, the roots of virtue belonging to the category of liberation arise, and from the roots of virtue belonging to the category of liberation, the four aspects of determination arise, and based on that, the path of seeing arises, and based on that, the path of cultivation arises, and from the path of cultivation, the fruit of Arhat is attained. The extensive differentiation of power is the realization of the noble truths, the arising of the six superknowledges and so on based on meditative stabilization, and the arising of all birthplaces and so on. How should one view what is in accordance with the law and what is contrary to the law? That which is in accordance with the law is the side of complete affliction, that is, from the cause of ignorance, actions arise, and from the cause of birth, old age and death arise, and so on. Among these, like the noble truths

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པ་ན་མ་རིག་པའོ། །ཡང་ན་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང༌། བདག་མེད་པར་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ནི་མི་མཐོང་གི །རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གཙང་བ་དང༌། བདག་ཅེས་བྱ་བ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མཐོང་བས་དེ་ནི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་འདུ་བྱེད་དང༌། བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་འདུ་བྱེད་དང༌། མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་འདུ་བྱེད་དང༌། དེ་ལ་ཚེ་འདིར་བདེ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཚེ་འདིའི་འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པས། ཚེ་རབས་གཞན་གྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྨོངས་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ལས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་ནི། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའི་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། མངོན་པར་ཆགས་ནས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེའོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ལས་སྲོག་མི་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པ་མི་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ཚེ་རབ་གཞན་དུ་ཏིང་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རོ་ལ་ཆགས་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འོངས་པ་ན། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ནི་མི་གཡོ་བར་འགྲོ་བའི་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལས་
རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞིས་སྤངས་ཏེ། འབྲས་བུ་བཞི་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་འདུ་བྱེད་སྤོང་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བའི་སྐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་འདུ་བྱེད་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ལས་སྤོང་བར་བྱེད་ལ། ཕྱིར་མི་འོང་བས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་ལས་སྤངས་ནས་སླར་འདོད་པའི་ཁམ

【汉语翻译】
我如实不知清净，是为无明。或者，无常、痛苦、不净、无我的事物不能见，而见常、乐、净、我之不存在的事物存在，此为无明。无明之缘为行，所谓行有三种：非福近行之行，福近行之行，不动近行之行。其中，为了今生快乐，而对今生五欲功德生起贪执，对来世业果愚昧，造作于欲界三恶趣中受生的业，如杀生、不与取等不善十业，是为非福近行之行。来世天人安乐，不复还之果，生起贪执，了知以十善业道可生天人，造作于欲界天中受生的业，如不杀生、不与取等十善业道，是为福近行之行。来世贪执于入定之味，而得心一境性之三摩地，造作于色界和无色界中受生，是为不动近行之行。如是，业
三种为四果所断，四果为入流果、一来果、不还果、阿罗汉果。入流果断除非福近行之行，得入流果则无生于三恶趣之分。一来果与不还果断除福近行之行，一来果断除生于欲界天人之业，不还果断除生于欲界之业，之后再于欲界

【英语翻译】
Not knowing purity as it is, is ignorance. Or, not seeing things that are impermanent, suffering, impure, and selfless, and seeing things that are permanent, happy, pure, and without self as existing, that is called ignorance. Conditioned by ignorance is action, and there are three kinds of action: non-meritorious approaching action, meritorious approaching action, and unwavering approaching action. Among them, being attached to the qualities of the five desires of this life, thinking that it will bring happiness in this life, and being ignorant of the karmic results of future lives, creating the karma to be born in the three lower realms of the desire realm, such as the ten non-virtuous actions of killing, stealing, etc., is called non-meritorious approaching action. In future lives, the happiness of gods and humans, the fruit of non-returning, and being attached to understanding that one can be born as gods and humans through the path of the ten virtuous actions, creating the karma to be born as gods in the desire realm, such as not killing, not stealing, etc., the path of the ten virtuous actions, is called meritorious approaching action. In future lives, being attached to the taste of entering into samadhi, and attaining samadhi with the characteristic of one-pointedness of mind, creating rebirth in the form and formless realms, is called unwavering approaching action. Thus, karma
The three kinds are abandoned by the four fruits, and the four fruits are the fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and the fruit of arhat. The fruit of stream-enterer abandons the non-meritorious approaching action, and if the fruit of stream-enterer is attained, there is no chance of being born in the three lower realms. The fruit of once-returner and the fruit of non-returner abandon the meritorious approaching action, the once-returner abandons the karma of being born as gods and humans in the desire realm, and the non-returner abandons the karma of being born in the desire realm, and then in the desire realm

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་འདུ་བྱེད་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་ཆགས་པའི་ལས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་སྤངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་ཡོད་ན་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །མ་རིག་པ་ཡང་རྒྱུའི་རྐྱེན་དང་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དང་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དང་བདག་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྔ་མའི་རྐྱེན་བཞིས་ཕྱི་མའི་རྐྱེན་བྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྐྱེན་བཞིས་ཇི་ལྟར་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ནས། མའི་མངལ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་གནས་སུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་ཞུགས་ནས་བརྒྱལ་བ་ནི། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་བརྒྱལ་ནས། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ཕན་ཆད་ཕ་མའི་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་འདྲེས་ཏེ་ནུར་ནུར་པོ་དང་མེར་མེར་པོའི་དུས་ན་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་ནི་མིང་ངོ༌། །ནུར་ནུར་པོ་དང་མེར་མེར་པོའི་དུས་ན་ནི་གཟུགས་
སོ། །དེ་ནས་ནུར་ནུར་པོ་དང་མེར་མེར་པོ་ལས་འདས་ནས་མའི་མངལ་ན་མིག་དང༌། རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དོད་ནས་དབང་པོ་དྲུག་སོ་སོར་དོད་པར་གྱུར་པ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་དྲུག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་པོ་དོད་ནས་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཕྲད་པར་གྱུར་པ་ནི། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཕྲད་དེ་ལུས་དང་སེམས་སིམ་པར་གྱུར་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང༌། ཡུལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་ཕྲད་དེ་ལུས་དང་སེམས་གདུང་བར་གྱུར་པའི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་ཕྲད་དེ་ལུས་སེམས་ལ་སིམ་པ་ཡང་མེད་གདུང་བ་ཡང་མེད་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་པ་ནི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚོར་བར་གྱུར་ནས་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་ནི་ཕྲད་པར་ཆགས། 

【汉语翻译】
因为不再于此地出生，所以称为不来。阿罗汉果能舍弃趋近不动的行，因为舍弃了从有顶以下对禅定的贪著的业习气，所以获得阿罗汉果。如果存在无明，则会现行三种业，因此称为无明缘行。无明也以因缘、等无间缘、所缘缘和增上缘成为行的缘。对于其余的支分，也应知晓前者的四种缘作为后者的缘，至于四种缘如何成为缘，应如前所述观察。如此现行三种业后，在母胎等出生处，最初进入的意之识，即昏厥，称为行缘识。如此在第一刹那，意之识在母胎中昏厥后，从第二刹那开始，父母的血和精液等混合，在凝滑和稠厚之时，称为名色。其中，受、想、行、识，四种无色蕴是名。凝滑和稠厚之时是色。之后，从凝滑和稠厚的状态过去，在母胎中，眼、耳等诸根生起，六根各自生起，称为名色缘六处。之后，诸根生起后，根、境和识同时相遇，称为六处缘触。之后，与悦意的境相遇，身心感到舒适的感受是乐受，与不悦意的境相遇，身心感到痛苦的感受是苦受，与非悦意也非不悦意的境相遇，身心既无舒适也无痛苦的感受，产生非乐受也非苦受，称为触缘受。如此感受之后，便贪著与乐受相遇。

【英语翻译】
Because one is not born in this place, one is called a Non-returner. The fruit of an Arhat is to abandon the formations that lead to non-movement, because it abandons the karmic predispositions of attachment to meditative stabilizations from the peak of existence downwards, therefore one attains the fruit of an Arhat. If ignorance exists, then three types of karma are manifestly performed, therefore it is called formations conditioned by ignorance. Ignorance also becomes a condition for formations through the causal condition, the immediately preceding condition, the objective condition, and the dominant condition. For the remaining limbs, it should also be understood that the four conditions of the former act as conditions for the latter. How the four conditions become conditions should be examined as explained before. Thus, after manifestly accumulating the three types of karma, the first mental consciousness that enters and faints in the place of birth, such as the mother's womb, is called consciousness conditioned by formations. Thus, in the first moment, after the mental consciousness faints in the mother's womb, from the second moment onwards, the blood and semen of the parents mix, and in the stage of being a jelly-like and thick substance, it is called name and form. Among these, feeling, perception, formation, and consciousness, the four formless aggregates are name. The stage of being a jelly-like and thick substance is form. After that, having passed from the jelly-like and thick substance, in the mother's womb, the faculties such as the eyes and ears arise, and the six faculties arise separately, it is called the six sense sources conditioned by name and form. After that, after the faculties have arisen, when the faculty, the object, and consciousness meet at the same time, it is called contact conditioned by the six sense sources. After that, having met with a pleasant object, the feeling of comfort that makes the body and mind relaxed is the feeling of pleasure, and having met with an unpleasant object, the feeling of suffering that makes the body and mind distressed is the feeling of pain, and having met with an object that is neither pleasant nor unpleasant, the feeling that has neither comfort nor distress in body and mind, the arising of neither pleasure nor pain, is called feeling conditioned by contact. Thus, after having feeling, one becomes attached to meeting with the feeling of pleasure.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བྲལ་བར་ཆགས་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ནི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྲེད་པ་ཡོད་པ་ལས་ཚོར་བ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་ལེན་པར་བྱེད་དེ་དེ་ནི་སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན། ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་ན་སྐྱེ་གནས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཕོས་ཤིང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ནི་ཤིང་སྐྱེས་པ་མེས་ཚིག་པ་དང་ཆུས་ཁྱེར་བ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་རྙིངས་པའི་མཚན་ཉིད་དགའ་བ་དང་ཚེའི་འདུ་བྱེད་རྒྱུན་ཆད་པའི་མཚན་ཉིད་ཤི་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱའོ། །མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒ་ཤིའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྡུ་བས། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ནས་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤཱི་བར་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་ཟད་དོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྟེན་ཉམས་པ་དང༌།
བརྟེན་པ་ཉམས་པའོ། །རྟེན་ཉམས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཉམས་པས་གཉེར་མ་དང་སྐྲ་དཀར་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དང་ལྡང་བ་དང་འདུག་པ་ལ་ལུས་ལྕི་བར་གྱུར་བའོ། །བརྟེན་པ་ཉམས་པ་ནི་དེ་ལྟར་དབང་པོ་རྣམས་ཉམས་པས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་མི་གསལ་བར་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་དང་སྔོན་བྱས་ཤིང་སྨྲས་པ་རྣམས་བརྗེད་པར་གྱུར་པའོ། །འཆི་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་དུས་སུ་ཤི་བ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པར་ཤི་བའོ། །དེ་ལ་དུས་སུ་ཤི་བ་ནི་ཚེ་འདིར་གནས་པའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཤུགས་ཟད་པར་གྱུར་ནས། དྲོད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཚེས་ལུས་བཏང་བར་གྱུར་བའོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་ཤི་བ་ནི་གཞན་གྱིས་མཚོན་དང་དབྱིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཕོག་ནས་གློ་བུར་དུ་ཤི་བའམ་སྡིག་པའི་ཆོས་ལ་བརྐམ་པས་ལྷ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གློ་བུར་དུ་བསད་པ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའོ། །མཛའ་བ་དང་མི་མཛའ་བ་དང་ཕྲད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཀྱི་གདུང་པ་ནི་མྱ་ངན་ནོ། །མྱ་ངན་གྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའོ། །

【汉语翻译】
离苦而生喜乐，这是由于感受的缘故而产生贪爱。如此有了贪爱，就取受那些成为快乐资具的感受，这称为因贪爱而取受。如此有了烦恼之聚，如贪爱和取受等，就明显地造作善与非善之业，这称为因取受而有有（srid pa）。如此有了业和烦恼，意识就转移到这个和那个的生处，五蕴、十二处和十八界等显现，这称为因有而生。如此生出之后，就像树木被火烧毁或被水冲走一样，出现五蕴衰老的特征，以及喜乐和寿命的行蕴断绝的死亡特征，这称为因生而有老死。忧伤和哀号等都归于老死的支分。从因无明而有行，到因生而有老死，以十二缘起的方式相互依存而生起。其中衰老有两种，即所依衰老和能依衰老。所依衰老是指属于色蕴的四大种衰老，从而出现皱纹和白发等，以及起身、坐下时身体变得沉重。能依衰老是指如此诸根衰老，从而依赖于它的诸识也不清楚地看到和听到色和声等，并且忘记先前所做和所说的事情。死亡有两种，即按时死亡和非时死亡。其中按时死亡是指此生存在的寿命行蕴的力量耗尽，从而暖、识和寿命舍弃身体。非时死亡是指被他人用武器和棍棒等击中而突然死亡，或者因贪恋罪恶之法而被非天等加持而突然杀害，这是非时死亡。由与亲爱和不亲爱的人相遇而产生的内心痛苦是忧伤。由忧伤的原因产生的言语表达是哀号。

【英语翻译】
Happiness and joy arise from being separated from suffering, which is called craving because of feeling. Thus, having craving, one takes up those feelings that have become the means of happiness, which is called taking up because of craving. Thus, having a collection of afflictions such as craving and taking up, one manifestly performs virtuous and non-virtuous actions, which is called existence because of taking up. Thus, having action and affliction, consciousness transmigrates to this and that place of birth, and the aggregates, elements, and sense bases, etc., arise, which is called birth because of existence. Thus, having been born, just as a tree is burned by fire or carried away by water, the characteristics of the aggregates aging, and the characteristics of death, which is the cessation of joy and the activities of life, occur, which is called aging and death because of birth. Sorrow and lamentation, etc., are included in the limbs of aging and death. From actions due to ignorance to aging and death due to birth, the twelve links of dependent origination arise in interdependence. There are two kinds of aging: the aging of the support and the aging of what depends on it. The aging of the support refers to the aging of the four great elements belonging to the form aggregate, resulting in wrinkles and white hair, etc., and the body becoming heavy when rising and sitting. The aging of what depends on it refers to the fact that as the faculties age, the consciousnesses that depend on them also do not clearly see and hear forms and sounds, etc., and forget what was previously done and said. There are two kinds of death: dying at the proper time and dying untimely. Dying at the proper time refers to the exhaustion of the power of the activities of life that exist in this life, so that warmth, consciousness, and life abandon the body. Untimely death refers to suddenly dying from being struck by weapons and sticks, etc., by others, or being suddenly killed by asuras, etc., who have blessed one for craving sinful dharmas, which is untimely death. Mental anguish arising from meeting with loved ones and unloved ones is sorrow. Verbal expression arising from the cause of sorrow is lamentation.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་འཁྲུགས་ནས་ལུས་ལ་གནོད་པར་གྱུར་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །གང་དེའི་ཚེ་སེམས་ལ་གནོད་པ་བྱུང་བ་ནི་སློང་བའོ། །དགྲ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་བྱས་པ་དྲན་ནས་གནོད་པའི་ལན་མ་གླན་ནོ་སྙམ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པར་གྱུར་པ་ནི་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ན་མ་རིག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །བདག་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ན་འབའ་ཞིག་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྒལ་བ་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་མ་བསྟན་པས་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྒ་ཤིའི་འབྲས་བུ་མ་བསྟན་པས། འཁོར་བ་ལ་ཐ་མ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཡན་ལག་གཞན་བཤད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེའི་ཡང་གཞན་དེའི་ཡང་གཞན་བརྗོད་དགོས་པས་ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་
དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་བརྗོད་དུ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །སྨྲས་པ་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་འདི་ཉིད་དུ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་སྟེ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་འབྱུང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ལས་ལས་འབྱུང་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་འབྱུང་བ་དང༌། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པའི་འབྱུང་བ་དང༌། ལས་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མིང་དང་གཟུགས་འབྱུང་བ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་རེག་པ་འབྱུང་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལས་རྒ་ཤི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ལས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་སྟེ། ཚོར་བ་ལས་སྲེད་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྲེད་པའི་ཡན་ལག་གི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའམ་དངོས་པོ་གཞན་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་བ་ལས་ཐོག་མ་མེད་དོ། །རྒ་ཤིའི་དངོས་པོ་ལས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའམ་དངོས་པོ་འབྱུང་བས་ན། ཐ་མ་ཡང་མེད་ཡན་ལག་ཡང་མེད་གཞན་ཡང་བརྗོད་མི་དགོས་པར་འགྲུབ་བོ། །མདོ་སྡེ་ཁ་ཅིག་ལས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ལས་མ་རིག་པ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡང་གོང་དུ་

【汉语翻译】
大种错乱，损害身体是痛苦。在那时，损害心识是索求。忆念敌人等所作损害，心想没有报复损害，身心受到损害，这叫做错乱。如是说，这个巨大的痛苦之蕴，唯一生起，如前所说，从无明到老死，只是巨大的痛苦之集合。没有我等，则唯一生起，如是说。辩驳：没有指出无明的因，则轮回有开始；没有指出老死的果，则轮回有终结。或者必须宣说其他的支分，因为必须说那个的另外一个，那个的另外一个，会有无穷尽的过失，因此也不能说十二支。说：如此，薄伽梵已经说明了此缘起中没有开始和终结的意义。如何呢？烦恼生起烦恼，即贪爱的缘故生起取；烦恼生起业，即无明的缘故生起行；取的缘故生起有；业生起痛苦，即行的缘故生起识；有的缘故生起生。痛苦生起痛苦，即识的缘故生起名色；六处生起触；生生起老死。从事物也生起烦恼，即从受生起贪爱。因为薄伽梵如此宣说了贪爱支分的道理，所以，无明也从烦恼或其他事物生起，因此从生来说没有开始。老死的事物也生起烦恼或事物，因此也没有终结，支分也没有，也不需要说其他的，就成立了。一些经部中说，不如理作意是无明的因，无明也是不如理作意的因，如是宣说，也在上面。

【英语翻译】
Great elements being disturbed, harming the body is suffering. At that time, harming the mind is seeking. Remembering the harm done by enemies, etc., thinking of not retaliating the harm, the body and mind being harmed, this is called disturbance. Thus, saying that this great heap of suffering arises solely, as previously said, from ignorance to old age and death, it is merely a great collection of suffering. Without self, etc., it arises solely, as said. Refutation: Not pointing out the cause of ignorance, then samsara has a beginning; not pointing out the result of old age and death, then samsara has an end. Or other limbs must be explained, because one must say that other one of that, that other one of that, there will be the fault of endlessness, therefore it is also not permissible to say twelve limbs. Saying: Thus, the Bhagavan has already explained the meaning of no beginning and no end in this dependent origination. How is it? Afflictions arise from afflictions, that is, grasping arises from the cause of craving; afflictions arise from karma, that is, formations arise from the cause of ignorance; existence arises from the cause of grasping; suffering arises from karma, that is, consciousness arises from the cause of formations; birth arises from the cause of existence. Suffering arises from suffering, that is, name and form arise from consciousness; the six sense sources arise from contact; old age and death arise from birth. Afflictions also arise from things, that is, craving arises from feeling. Because the Bhagavan has thus proclaimed the principle of the limb of craving, therefore, ignorance also arises from afflictions or other things, therefore there is no beginning from birth. Afflictions or things also arise from the thing of old age and death, therefore there is also no end, there are also no limbs, and it is not necessary to say others, it is established. Some Sutra schools say that improper attention is the cause of ignorance, and ignorance is also the cause of improper attention, as explained above.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བ་དང་ལ་ལས་ཉོན་མོང་པ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱི་ནང་དུ་འདུས་ཟིན་པ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་བཤད་དོ། །ཡང་ན་ཆོས་མངོན་པའི་གཙུག་ལག་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་ལ། མདོ་འདི་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་འབའ་ཞིག་བཤད། དེ་བཞིན་དུ་ཛྙཱ་ན་པྲ་སྟ་ནའི་གཙུག་ལག་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ། རྒྱུན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་སྐད་ཅིག་མའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་
ལ་རྒྱུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །སྐད་ཅིག་མའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་ཆགས་པའི་དབང་གིས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་འགོག་པ་ན། གང་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རྨོངས་པ་དེ་ནི་མ་རིག་པའོ། །དེའི་ཚེ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ན་དངོས་པོ་ལ་སོ་སོར་དམིགས་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱུང་བའི་ཕུང་པོ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་རྣམས་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དྲུག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཡུལ་མཐོང་བ་ནི་རེག་པའོ། །རེག་པའི་ཚེ་བདེ་བ་འམ། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ནི་ཚོར་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཤ་དང་པགས་པ་ལ་ཆགས་པ་ནི་སྲེད་པའོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་གཞན་རྣམས་ནི་ལེན་པའོ། །དེའི་ཚེ་ལེན་པས་བསྐྱེད་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་སྲིད་པའོ། །ལག་པ་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལས་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་གྱུར་ཏེ་སྨིན་པ་ནི་རྒ་བའོ། །ཆོས་དེ་ཞིགས་པས་ནི་ཤི་བའོ། །ལན་དུ་མདོ་འདི་བཤད་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་སེམས་ཅན་དུ་མི་སྟོན་པ་མ་བཤད་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དེ། འདུལ་བ་ཁ་ཅིག་འཁོར་བར་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་ལ་རྨོངས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་

【汉语翻译】
从烦恼生出烦恼，以及从其他生出烦恼等，已经包含在所显示的道理之中，所以没有另外单独解说。或者，在法蕴论中，什么是缘起呢？答：一切有为法。缘起分为两种，即显示为有情和显示为非有情。为什么这部经只说了显示为有情呢？同样，在《智施設论》中，缘起显示为两种：相续的体性和刹那的体性。其中，相续的体性就是前面所说的无明缘行等。刹那的体性是，一个刹那间缘起十二支。如何生起呢？比如，由于贪欲的支配而断绝众生的生命时，对于业和业的异熟愚昧无知，那就是无明。那时，凡是心所法聚集，那就是行。那时，对事物个别执著的眼等六识就是识。与识同时生起的受等四蕴以及四大种，和从四大种所变的色，就是名色。依靠名色的眼等六根就是六入。六入所见的对境就是触。触的时候，感受快乐或痛苦就是受。那时，贪著血肉和皮肤就是爱。与爱同时生起，被烦恼缠缚的其他法就是取。那时，取所产生的意业就是有。手脚摇动等法的生起就是生。从那以后，体性转变而成熟就是老。那些法坏灭就是死。总之，这部经的解说是具有深意的，即使没有说不显示有情的缘起也没有过失。因为有些律藏是为了消除对轮回的进入和还灭的愚昧，所以（说）无明缘行等是因和果。

【英语翻译】
The arising of afflictions from afflictions, and the arising of afflictions from others, etc., are already included in the way of showing, so there is no separate explanation. Or, in the Abhidhamma texts, what is dependent origination? The answer is: all conditioned dharmas. Dependent origination is explained in two ways, namely, showing as sentient beings and showing as non-sentient beings. Why does this sutra only explain showing as sentient beings? Similarly, in the Jnanaprasthana texts, dependent origination is shown as two types: the nature of continuity and the nature of momentariness. Among them, the nature of continuity is the same as what was said earlier, such as ignorance conditioning actions. The nature of momentariness is that the twelve links of dependent origination arise in one moment. How does it arise? For example, when the lives of beings are cut off due to the power of attachment, the ignorance of karma and the ripening of karma is ignorance. At that time, whatever aggregates arise from the mind are actions. At that time, the six consciousnesses, such as eye consciousness, which individually focus on objects, are consciousness. The four aggregates, such as feeling, that arise simultaneously with consciousness, as well as the four great elements, and the forms that have changed from the four great elements, are name and form. The six sense faculties, such as the eye, which rely on name and form, are the six sense bases. Seeing the objects of the six sense bases is contact. At the time of contact, experiencing happiness or suffering is feeling. At that time, attachment to flesh and skin is craving. Other dharmas that arise simultaneously with it and are entangled by afflictions are grasping. At that time, the mental karma produced by grasping is existence. The arising of those dharmas, such as moving the hands and feet, is birth. After that, the transformation of nature and maturation is aging. The destruction of those dharmas is death. In short, the explanation of this sutra is meaningful, and there is no fault even if it does not explain the dependent origination that does not show sentient beings. Because some Vinaya texts are for eliminating the ignorance of entering and reversing from samsara, therefore, ignorance conditioning actions, etc., are cause and effect.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
གཅིག་གིས་གཅིག་བསྐྱེད་པ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་འདིར་གསུངས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྐད་ཅིག་མའི་མཚན་ཉིད་འདིར་བཤད་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པར་ཐོས་ནས། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་བས་ནི་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུན་གྱི་དོན་འབྲེལ་ཅིང་བཤད་དོ། །ཡང་ན་ཡིད་མི་
བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྟོག་པ་ནི་མྱ་ངན་ནོ། །འཆི་བའི་དུས་ན་ཨེ་མའོ་ཕའོ། །ཨེ་མའོ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བའི་མི་བདེ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་བདེ་བ་ནི་མི་སློང་བའོ། མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་སྔོན་དུ་བྱུང་བ་ལས་ལུས་དང་སེམས་ངལ་ཞིང་ཆད་པར་གྱུར་པ་ནི་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚིག་ལྟར་རོ། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་པ་མཐའ་མེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་དང་བདག་གི་མེད་པས་ན་འབའ་ཞིག་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་ཀུན་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལུགས་བཞིན་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ཡང་ལ་ལ་དག་སྲིད་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་མ་མཐོང་བས་ཆད་པར་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུགས་བཞིན་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཐེར་ཟུག་དུ་མངོན་པར་ཆགས་ཏེ། སྲིད་པ་འགགས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་མཐོང་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མར་མེ་འབྱུང་ན་མུན་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང༌། བདག་མེད་པར་མཐོང་བའི་རིག་པ་སྐྱེས་ནས་མ་རིག་པ་འགག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་མེ་མེད་ན་དུད་པ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་འགགས་ནས་ལས་མ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད། བྱ་བ་རྩོམ་པ་རྣམས་ནི་གྲོགས་མེད་པས་བྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་གྲ

【汉语翻译】
在此讲述了一个产生另一个的显现为有情。在此解释了十二缘起的刹那的体性，因为初学者听到一个刹那有十二支，不能理解。因此，为了他们的利益，世尊解释了连续的意义。或者，具有不适意的分别是忧伤。死亡时说“哎玛哦，哎哦，哎玛哦，哦”等等话语是哀号。与五种识的集合相关的不适意是痛苦。对意识的不适意是不乐意。在忧伤和哀号之前，身心疲惫和崩溃被称为扰乱。如是，是指如上所说的词语。轮回从无始以来，痛苦的延续是无尽的，并且因为是痛苦的集合，所以被称为大痛苦蕴。因为没有我和我所，所以是唯一的。将要生起，意思是像那样生起。从规律中颠倒，是为了显示完全清净的体性。无明灭则行灭等被说了。其中，显示了顺应规律和从规律中颠倒的两种方式，因为有些人没有看到存在的生起，所以执着于断灭。为了避免这种情况，说了顺应规律。有些人明显地执着于常恒，为了消除没有看到存在灭尽的体性，说了从规律中颠倒。因此，通过普遍的烦恼和完全清净的两种道路，显示了束缚和解脱。其中，就像有灯火就没有黑暗一样，生起见到内外诸法无常、痛苦、不净和无我的智慧，就叫做无明灭。例如，就像没有火就没有烟一样，无明灭后，没有造作的业就不会显现。开始行动的人因为没有帮助，所以不能行动。无明灭则行灭，例如

【英语翻译】
Here it is said that one producing another appears as sentient beings. Here, the nature of the twelve links of dependent origination in a moment is explained, because beginners, upon hearing that there are twelve links in a single moment, cannot comprehend it. Therefore, for their benefit, the Blessed One explained the continuous meaning. Alternatively, the thought associated with discomfort is sorrow. Uttering words such as "Alas!" at the time of death is lamentation. The discomfort associated with the aggregate of the five consciousnesses is suffering. Discomfort with consciousness is displeasure. Exhaustion and collapse of body and mind arising before sorrow and lamentation is called disturbance. "Thus" refers to the words spoken above. Because the continuation of suffering from beginningless time in samsara is endless, and because it is a collection of suffering, it is called the great mass of suffering. Because there is no self or what belongs to self, it is unique. "Will arise" means to arise in that way. Reversing from the order is to show the nature of complete purification. It is said that with the cessation of ignorance, actions cease, and so on. Among these, the two ways of conforming to the order and reversing from the order are shown, because some people, not seeing the arising of existence, cling to annihilation. To avoid this, conforming to the order is spoken. Some people clearly cling to permanence, and in order to eliminate not seeing the nature of the cessation of existence, reversing from the order is spoken. Thus, bondage and liberation are shown through the two paths of universal defilement and complete purification. Among these, just as there is no darkness when a lamp appears, the arising of wisdom that sees the outer and inner phenomena as impermanent, suffering, impure, and without self is called the cessation of ignorance. For example, just as there is no smoke without fire, after the cessation of ignorance, actions that have not been done will not manifest. Those who begin to act cannot act because they have no help. With the cessation of ignorance, actions cease, for example,

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་མེད་པར་གཅིག་པུས་སྡོང་པོ་ཆེན་པོ་འདྲེན་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ། །དཔེར་ན་ཞིང་མེད་ན་ས་བོན་གྱི་
རྟེན་མེད་པ་ས་བོན་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྱེད་མེད་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་མེད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་འགགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་ས་བོན་བསྲེགས་ན་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་བསྲེགས་ཏེ་མེད་པར་བྱས་ན་མིང་དང་གཟུགས་ཡི་མྱུ་གུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པས་མིང་དང་གཟུགས་འགག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཤིང་གསུམ་རྩེ་སྤྲད་པར་གནས་ཤིང་གཅིག་མེད་ན་ཤིང་གཉིས་གནས་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ལ་མིང་དང་གཟུགས་གནས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པས་མིང་དང་གཟུགས་འགག་ཅེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་མེ་ལོང་མེད་ན་དེའི་གསལ་བ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་མིང་དང་གཟུགས་མེད་ན་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་གསལ་བ་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་དང་བ་ལ་སོགས་མི་འབྱུང་བས་ན། མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་རྩིག་པ་མེད་ན་རི་མོ་འཇིག་པ་བཞིན་དུ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མེད་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད་པའི་རེག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགགས་པས་རེག་པ་འགག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་ཟངས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་ཁུང་ཟད་དེ་མེད་ན་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཚོར་བའི་འབྱུང་ཁུང་རེག་པ་མེད་ན་ཚོར་བ་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་བས་ན་རེག་པ་འགགས་པས་ཚོར་བ་འགག་ཅེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་མར་མེ་མེད་ན་སྣང་བ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་མེད་ན་ཆགས་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཚོར་བ་འགགས་པས་སྲེད་པ་འགག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བུ་དང་པོ་མ་སྐྱེས་ན་ཕྱི་མ་གཞོན་ནུ་དང་དར་ལ་བབ་པ་ལ་སོགས་པར་ཆེར་འགྱུར་ཞིང་འཕེལ་བ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྲེད་པ་མེད་པར་གྱུར་ན། དེའི་འཕེལ་བ་དང་ཆེར་འགྱུར་བ་ལེན་པ་མི་འབྱུང་བ་ནི། སྲེད་པ་འགགས་པས་ལེན་པ་འགག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་ཤིང་མེད་ན་མེའི་རྒྱུ་མེད་པས་མི་འབྱུང་བ་
བཞིན་དུ། ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ན་ལས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །ལེན་པ་འགགས་པས་སྲིད་པ་འགག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པར་བྱས་ན་ནད་མེད་པར་འགྱུར་པ་བཞིན་དུ། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལ

【汉语翻译】
就像一个人无法独自拖动大树一样。例如，没有田地，种子就没有依托，种子就无法存在，同样，没有分别，就没有意识的依托，因此意识也会消失。行（འདུ་བྱེད།）灭，则识（རྣམ་པར་ཤེས།）灭。例如，如果种子被烧毁，就不会发芽。如果以意识的智慧烧毁并消灭了心，名色（མིང་དང་གཟུགས།）的嫩芽就不会产生。识灭，则名色灭。或者，三根木头顶端相接而立，如果一根木头不在，另外两根木头就无法立住，同样，意识也是名色的依托。没有意识，名色就无法存在，因此识灭，则名色灭。例如，没有镜子，镜子的光亮就不会显现，同样，没有名色，名色的光亮，如眼的生处（སྐྱེ་མཆེད།）——色和光等就不会显现。名色灭，则六处（སྐྱེ་མཆེད་དྲུག།）灭。例如，没有墙壁，图画就会倒塌，同样，作为依托的六处不存在，依赖于它的触（རེག་པ།）也会消失。六处灭，则触灭。例如，如果铜等的来源枯竭消失，将要产生的物质也不会产生，同样，如果感觉的来源——触不存在，感觉（ཚོར་བ།）就不会产生。因此，触灭，则感觉灭。例如，没有灯，光就不会显现，同样，没有感觉，贪（ཆགས་པ།）就不会产生。此时，感觉灭，则爱（སྲེད་པ།）灭。如果第一个孩子没有出生，后面的孩子就不会长大，不会变成青少年和成年人等，同样，如果没有了爱，它的增长和扩大——取（ལེན་པ།）就不会产生。爱灭，则取灭。例如，没有木头，就没有火的燃料，火就不会产生。
同样，如果没有业的因——烦恼，业就不会显现。取灭，则有（སྲིད་པ།）灭。例如，如果消除了疾病的根源，疾病就会消失，同样，对于生的根

【英语翻译】
Just as one person cannot drag a large tree alone. For example, without a field, there is no support for the seed, and the seed cannot exist. Similarly, without distinction, there is no support for consciousness, so consciousness will also disappear. When formations (འདུ་བྱེད།) cease, consciousness (རྣམ་པར་ཤེས།) ceases. For example, if a seed is burned, it will not sprout. If the mind is burned and destroyed by the wisdom of consciousness, the sprout of name and form (མིང་དང་གཟུགས།) will not arise. When consciousness ceases, name and form cease. Alternatively, three sticks stand with their tips touching, and if one stick is not there, the other two sticks cannot stand. Similarly, consciousness is also the support of name and form. Without consciousness, name and form cannot exist, therefore when consciousness ceases, name and form cease. For example, without a mirror, the clarity of the mirror will not appear. Similarly, without name and form, the clarity of name and form, such as the eye's sense base (སྐྱེ་མཆེད་།)—form and light, etc., will not appear. When name and form cease, the six sense bases (སྐྱེ་མཆེད་དྲུག།) cease. For example, without a wall, the painting will collapse. Similarly, if the six sense bases, which are the support, do not exist, the contact (རེག་པ།) that depends on them will also disappear. When the six sense bases cease, contact ceases. For example, if the source of copper, etc., is exhausted and disappears, the substances to be produced will also not be produced. Similarly, if the source of feeling—contact—does not exist, feeling (ཚོར་བ།) will not arise. Therefore, when contact ceases, feeling ceases. For example, without a lamp, light will not appear. Similarly, without feeling, attachment (ཆགས་པ།) will not arise. At this time, when feeling ceases, craving (སྲེད་པ།) ceases. If the first child is not born, the later children will not grow up, will not become adolescents and adults, etc. Similarly, if there is no craving, its growth and expansion—grasping (ལེན་པ།)—will not arise. When craving ceases, grasping ceases. For example, without wood, there is no fuel for fire, and fire will not arise.
Similarly, if there is no cause of karma—afflictions, karma will not manifest. When grasping ceases, becoming (སྲིད་པ།) ceases. For example, if the root of disease is eliminated, the disease will disappear. Similarly, for the root of birth,

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ས་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བྱས་ནས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སྲིད་པ་འགགས་པས་སྐྱེ་བ་འགག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་བུམ་པ་མ་བྱས་ན་སྲེད་པ་དང་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ཤིང་མ་སྐྱེས་ན་ནགས་མེས་ཚིག་པ་དང༌། ཚལ་ཆུས་ཁྱེར་བ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་ན་རྒ་བ་དང་ཤི་བ་དང་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་འགགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལ་མ་རིག་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགོག་པའི་ཚིག་འདིར་དོན་རྣམ་པ་བཞིར་འགྲོ་སྟེ། ཆུང་བ་དང་སྨད་པ་དང་མི་མཐུན་པ་དང་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཆུང་བའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི། དཔེར་ན་བུ་མོ་རྐེད་པ་ཕྲ་བ་ལ་རྐེད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྨད་པའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་དཔེར་ན་བུ་ངན་པ་ལ་བུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །མེད་པའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཟས་མེད་ཆུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འགལ་བའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་དཔེར་ན་འགྲོགས་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ལ་གྲོགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་འགལ་བའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་བལྟ་སྟེ། རིག་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་སྟེ། ཚེ་རབས་སྔ་མ་ཡོད་པར་མི་ཤེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་ཤེས་པའོ། །ཡང་ན་ཅི་བདག་འདས་པའི་འདུས་ན་བྱུང་བ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་མ་བྱུང་བ་ཞིག་ཅེས་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་ཤེས་པའོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱི་མའི་མཐའ་ནི་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་བྱ་སྟེ། ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་
ཡོད་པར་མི་ཤེས་པའོ། །ཡང་ན་ཅི་བདག་མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་བདག་མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར། །མ་འོངས་པ་ན་སུ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་མ་འོངས་པའི་དུས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་ཤེས་པའོ། །སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཚེ་འདི་ལ་བྱ་སྟེ། ཚེ་འ

【汉语翻译】
不做地和烦恼，就不会转生，因此说有灭故生灭。譬如不做瓶子，就不会生起贪爱和执着等；树木不生长，就不会被森林之火焚烧；菜园不会被水冲走一样，没有生就没有老死等等的痛苦，因此，从生灭故，就说唯有大苦蕴才会灭尽。以广说支分而言，就说了什么是无明等等。所谓无明，在此遮止之词中有四种意义：小、贬、不合、无。其中，成为小的意义是，譬如称呼腰细的女子为没有腰。成为贬义的意义是，譬如称呼坏孩子为没有孩子。成为没有的意义是，譬如说没有食物没有水。成为相违的意义是，譬如称呼与交往不合的人为非友。这应看作是相违的意义，与智慧不合的方面就称为无明。为了详细显示其自性，就说了不知前际等等。其中，前际之业是指前世，不知有前世就是不知前际。或者，我是否是从过去时中产生的？或者，我是否不是从过去时中产生的？像这样对过去时的行蕴不如理作意就是不知前际。所谓不知后际，后际是指来世未来的时间，不知有来世。或者，我是否会在未来产生？或者，我是否不会在未来产生？未来谁会产生？会如何产生？像这样对未来时的行蕴不如理作意就是不知后际。所谓不知前后际，前后际是指现在的这一世，这一

【英语翻译】
Without eliminating the ground and afflictions, there will be no rebirth. Therefore, it is said that with the cessation of existence, rebirth ceases. For example, if a vase is not made, craving and attachment will not arise; if a tree does not grow, it will not be burned by forest fire; just as a vegetable garden will not be carried away by water, if there is no birth, there will be no suffering such as old age and death. Therefore, from the cessation of birth, it is said that only the great aggregate of suffering will be extinguished. In terms of elaborating on the limbs, it is said what is ignorance and so on. The term "ignorance" has four meanings in this word of negation: small, derogatory, incompatible, and non-existent. Among them, the meaning of being small is like calling a woman with a slender waist "without a waist." The meaning of being derogatory is like calling a bad child "without a child." The meaning of being non-existent is like saying "no food, no water." The meaning of being contradictory is like calling someone who is incompatible with association "not a friend." This should be seen as the meaning of being contradictory, and what is incompatible with wisdom is called ignorance. In order to show its nature in detail, it is said "not knowing the beginning" and so on. Among them, the karma of the past is the previous life, and not knowing that there is a previous life is not knowing the beginning. Or, was I produced from the past? Or, was I not produced in the past? Like this, improperly attending to the aggregates of the past is not knowing the beginning. As for not knowing the end, the end refers to the future time of the next life, not knowing that there is a next life. Or, will I arise in the future? Or, will I not arise in the future? Who will arise in the future? How will it arise? Like this, improperly contemplating the aggregates of the future is not knowing the end. As for not knowing the beginning and the end, the beginning and the end refer to this present life, this

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
དིར་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུར་མི་ཤེས་པ་ནི་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང༌། །ད་ལྟར་གྱི་དུས་གསུམ་དུ་བརྒྱུད་དེ་འབྱུང་བ་མི་ཤེས་པ་ནི་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚེ་རབས་སྔ་མའི་ལས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཚེ་འདིར་སྐྱེས། །ཚེ་འདིའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཚེ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བར་མི་ཤེས་པའོ། །ཡང་ན་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ལ་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་ཡོད། འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན། སེམས་ཅན་འདི་དག་གང་ནས་འདིར་འོངས་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གང་དུ་སྐྱེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རྟོག་ཅིང༌། ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྔོན་དང༌། ཕྱི་མའི་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནང་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནང་ནི་བདག་གི་ལུས་ཏེ་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་མི་ཤེས་པ་ནི་ནང་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པ་ནི་ནང་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་རྡུལ་ཕྲ་མོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་མི་ཤེས་པའོ། །ཡང་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་བདག་གི་བར་དུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་ཕྱི་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་ནང་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱི་ནང་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་མཛའ་བ་དང༌། དགྲ་དང་བར་མར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་གཏོགས་པ་ནི་ཕྱི་ནང་མི་ཤེས་པའོ། །བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་
པ་ནི་ལས་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ལས་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པ་ནི་ལས་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་དང་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་འདི་བྱས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདི་སྨིན་ཞེས་མི་ཤེས་པ་སྟེ། ལས་མི་དགེ་བ་བྱས་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། ལས་དགེ་བ་བྱས་ན་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་བདག་གམ་ཚོར་བ་པོས་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར

【汉语翻译】
在此，对于内外之法，不知其为何种体性，称为不知前后际。或者，对于过去、未来、现在三时流转生起不知，称为不知前后际。即不知前世之业及烦恼而生于此世，不知此世之业及烦恼而生于后世。或者，对于其他有情，此有何物？此为何物？这些有情从何处来此？从此死殁后将生于何处？将生于何处？如是不如理作意，成为犹豫，称为不知前后际。内不知，内指自身之身，即不知其为五蕴之自性，称为内不知。或者，对于属于自身内部之生处，不如理作意，认为是我，称为内不知。外不知，指色、声等，即不知彼等为微尘之自性。或者，对于不属于有情之数之外法，普遍计度为我，称为外不知。内外不知，内外指属于他相续之诸行，对于彼等不如理作意，认为亲友、怨敌、中庸，称为内外不知。不知福德与非福德及不动之行之体性，称为不知业。或者，不如理作意，认为业有作者，称为不知业。不知异熟，指不知彼等业之果，即恶趣三及天、人等之自性，称为不知异熟。不知业之异熟，指不知作此业将成熟此异熟，即不知作不善业将于恶趣三成熟，作善业将于天、人等成熟。或者，不如理作意，认为异熟之果将由我或受者受用。

【英语翻译】
Here, not knowing the characteristics of internal and external dharmas, is called not knowing the beginning and end. Or, not knowing the continuous arising of the past, future, and present three times, is called not knowing the beginning and end. That is, not knowing that one is born in this life from the karma and afflictions of previous lives, and not knowing that future lives arise from the karma and afflictions of this life. Or, regarding other sentient beings, what does this one have? What is this one? From where did these sentient beings come here? Where will they be born after dying and transmigrating from here? Where will they be born? Thinking improperly in this way, and becoming doubtful, is called not knowing the beginning and end. Not knowing the internal, the internal refers to one's own body, that is, not knowing that it is the nature of the five aggregates, is called not knowing the internal. Or, improperly thinking that those belonging to the internal sense bases of oneself are 'I', is called not knowing the internal. Not knowing the external, refers to forms, sounds, etc., that is, not knowing that they are the nature of minute particles. Or, universally conceiving as 'I' those external dharmas that do not belong to the category of sentient beings, is called not knowing the external. Not knowing the internal and external, the internal and external refer to the formations belonging to the continuum of others. Improperly considering them as friends, enemies, or neutral, is called not knowing the internal and external. Not knowing the characteristics of meritorious, non-meritorious, and unwavering formations, is called not knowing karma. Or, improperly thinking that there is an agent who performs karma, is called not knowing karma. Not knowing the maturation, refers to not knowing the result of those karmas, that is, not knowing the nature of the three lower realms, gods, humans, etc., is called not knowing the maturation. Not knowing the maturation of karma, refers to not knowing that doing this karma will ripen into this maturation, that is, not knowing that doing unwholesome karma will ripen in the three lower realms, and doing wholesome karma will ripen in gods, humans, etc. Or, improperly thinking that the result of maturation will be experienced by 'I' or the experiencer.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སྲོག་གཅོད་ན་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྲོག་མི་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་མི་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་ཡིན་པར་མི་ཤེས་པ་ནི་ལས་ལེགས་པར་བྱས་པ་མི་ཤེས་པའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བས་མི་དགེ་བ་ཡིན་པར་མི་ཤེས་པ་ནི་ལས་ཉེས་པ་བྱས་པ་མི་ཤེས་པའོ། །མ་བྱིན་པར་བླངས་ནས་གཞན་ལ་བྱིན་པ་ནི་ལས་འདྲེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་དགེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མི་དགེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་མི་ཤེས་པ་ནི་ལས་ལེགས་པ་དང་ཉེས་པ་བྱས་པ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཆ་འདྲ་བའི་རྒྱུ་དང༌། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དང༌། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང༌། ལྡན་པའི་རྒྱུ་དང༌། བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་དྲུག་མི་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆ་འདྲ་བའི་རྒྱུ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེ་པར་འགྱུར་བའི་ཆ་འདྲ་བའི་རྒྱུའོ། །གཞན་ཡང་སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པའི་གཞི་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཕྱི་མ་འཕེལ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་ཆ་
འདྲ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དཔེར་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ལམ་མཐོང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་ལམ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བདེན་པ་བཞི་ཡང་སོ་སོར་སྦྱར་རོ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་འབའ་ཞིག་དང་སྦྱར་ཏེ། སྔར་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེས་པར་འགྱུར་བའི་རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། དཔེར་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་སྔར་སྐྱེས་པ་ནི་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེ་བར་གྱུར་བ་ལོག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ལོག་པའི་ངག་དང༌། ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ལོག་པའི་ཚོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་གཅ

【汉语翻译】
རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是说，分别念是不了解异熟。对业和业的果报等进行作意，是不了解业的异熟，例如说杀生会转生到天界等等。不了解不杀生和不偷盗等是善业，是不了解善业。不了解杀生和偷盗等行为是不善业，是不了解恶业。偷盗后布施给他人不是引导业，不了解业既非善也非恶，是不了解善业和恶业。不了解因是指有六种因，即：同分因、遍行因、俱有因、相应因、能作因和异熟因。不了解这六种因，就是不了解因。其中，同分因是指在欲界中，由于见到痛苦而应断除的先前产生的法，是与在欲界中，由于见到痛苦而应断除的后来产生的法和将要产生的法相同的因。此外，从先前具有少量善根的基础中，后来的善根增长和产生，也称为同分因。例如，从见到痛苦的善根中产生见到痛苦的智慧，同样，从见到道的善根中产生见到道的智慧。色界和无色界的四谛也应分别对应。什么是遍行因呢？它是与烦恼法结合的。先前产生的烦恼法是后来产生和将要产生的自地烦恼的遍行因。例如，与欲界邪见相应的先前产生的邪见，是后来产生和将要产生的邪分别念、邪语、邪业边和邪受的遍行因。什么是俱有因呢？例如，四大种在产生时相互

【英语翻译】
Conception means not knowing the complete maturation. Considering karma and its results, etc., means not knowing the complete maturation of karma. For example, saying that killing will lead to rebirth in higher realms, and so on. Not knowing that not killing and not taking what is not given, etc., are virtuous, means not knowing that good deeds have been done. Not knowing that actions such as killing and taking what is not given are non-virtuous, means not knowing that bad deeds have been done. Taking what is not given and then giving it to others is not a leading karma. Not knowing that karma is neither virtuous nor non-virtuous means not knowing that good and bad deeds have been done. Not knowing the cause means that there are six types of causes: the cause of similar category, the pervasive cause, the co-emergent cause, the associated cause, the efficient cause, and the completely matured cause. Not knowing these six is called not knowing the cause. Among them, the cause of similar category is that in the desire realm, the previously arisen dharmas that are to be abandoned by seeing suffering are the same cause as the later arising and to-be-arisen dharmas that are to be abandoned by seeing suffering in the desire realm. Furthermore, the later increase and arising of virtuous roots from a basis that previously had a small amount of virtuous roots is also called the cause of similar category. For example, from the virtuous root of seeing suffering arises the wisdom of seeing suffering, and similarly, from the virtuous root of seeing the path arises the wisdom of seeing the path. The four truths of the form and formless realms should also be applied separately. What is the pervasive cause? It is associated only with afflicted dharmas. Previously arisen afflicted dharmas are the pervasive cause of the later arising and to-be-arisen afflictions of one's own ground. For example, previously arisen wrong view associated with the desire realm is the pervasive cause of later arising and to-be-arisen wrong conceptions, wrong speech, wrong extremes of actions, and wrong feelings. What is the co-emergent cause? For example, the great elements at the time of arising

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ིག་ལ་གཅིག་བརྟེན། ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ན་ཡང་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །ལྡན་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དག་ལུང་མི་སྟོན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ལྡན་པའི་རྒྱུ་སྟེ། དགེ་བའི་སེམས་དང་དགེ་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་བར་ལྡན་གྱི། མི་དགེ་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་བར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སོ་སོར་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་གང་ཡོད་ན་དེ་འབྱུང་བ་དང་གང་མེད་ན་དེ་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། ས་བོན་ཡོད་ན་མྱུ་གུ་འབྱུང་གི་ས་བོན་མེད་ན་མྱུ་གུ་མི་འབྱུང་བའོ། །ཡང་ན་ཁ་ཅིག་ན་རེ་རང་མ་གཏོགས་པར་མི་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་གཞན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་དང་ཡུལ་དང་ཕྲད་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ན་གང་མི་སྒྲིབ་ཅིང་བགེགས་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། མི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་དགེ་བ་ཟག་པ་ཅན་ནི་ངན་སོང་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཕེན་
པར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཙམ་སྐྱེ་བར་བྱེད་ཀྱང་ས་བོན་རུལ་པ་བཞིན་དུ་ཉམ་ཆུང་བས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཞིན་དུ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་མེད་པར་རྟོག་པའམ་དབང་ཕྱུག་དང་རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་རྟོག་པ་ནི་རྒྱུ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འབྲས་བུ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། དབང་གི་འབྲས་བུ་དང༌། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ལྔ་མི་ཤེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་གང་གི་མཐུ་ལས་འབྲས་བུ་གང་འབྱུང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཞིང་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ཞོ་ཤའི་མཐུ་ལས་འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རང་ཉིད་དང་ཆ་འདྲ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྒྱུ་ལས་མ་འོངས་པ་ན་ཡང་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ཉིད་འབྲས་བུར་སྨིན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་ལས་ཀྱང་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ཉི

【汉语翻译】
互相依赖，互相产生。心和心所生起时，也互相依赖而生起，这是俱有因。相应的因是什么呢？善和不善以及无记的心和心所，是互相相应的因。善心和善心所相应，但不与不善心所相应。同样，不善和无记的心和心所也各自相应。能作因是指，有什么，什么就产生；没有什么，什么就不产生。有种子，苗芽就产生；没有种子，苗芽就不产生。或者有些人说，除了自己以外，不遮蔽的法是能作因。例如，眼和境相遇而产生识时，凡是不遮蔽、不作障碍的法，都是能作因。异熟因是什么呢？不善法和有漏的善法，能将众生投生到恶趣等处，所以称为异熟因。无记法只能产生同类果，但像腐烂的种子一样，力量微弱，所以不像异熟那样有能力，因此称为异熟因。或者，认为没有因，或者认为自在天、自性、神我等是因，这称为不知因。不知果是指不知五种果，即士夫果、等流果、异熟果、增上果和离系果。不知这五种果，就称为不知果。士夫果是指从什么因的力量产生什么果。例如，农夫们依靠自己的努力，从豆类等作物中获得谷物等果实，这称为士夫果。等流果是指与自身相似的果。从过去的善因，未来也会行善，这就是果报。从过去的不善因，未来也会行不善。

【英语翻译】
They rely on each other and cause each other to arise. When mind and mental factors arise, they also rely on each other to arise, which is the co-existent cause. What is the corresponding cause? Virtuous and non-virtuous, as well as neutral mind and mental factors, are mutually corresponding causes. A virtuous mind corresponds with virtuous mental factors, but does not correspond with non-virtuous mental factors. Similarly, non-virtuous and neutral mind and mental factors also correspond separately. The efficient cause is that if something exists, something arises; if something does not exist, something does not arise. If there is a seed, a sprout arises; if there is no seed, a sprout does not arise. Or some say that any dharma that does not obscure, other than oneself, is the efficient cause. For example, when the eye and object meet and consciousness arises, all dharmas that do not obscure or hinder are the efficient cause. What is the ripening cause? Non-virtuous dharmas and contaminated virtuous dharmas cause beings to be reborn in the lower realms, so they are called ripening causes. Neutral dharmas only cause the arising of similar results, but like rotten seeds, they are weak and do not have the power of ripening, so they are called ripening causes. Or, thinking that there is no cause, or thinking that Ishvara, nature, self, etc., are the cause, is called not knowing the cause. Not knowing the result means not knowing the five results: the result of effort, the result of similarity, the result of ripening, the result of dominance, and the result of separation. Not knowing these five results is called not knowing the result. The result of effort is what result arises from the power of what cause. For example, farmers obtain grains and other fruits from their own efforts in growing beans and other crops, which is called the result of effort. The result of similarity is what makes something similar to itself. From past virtuous causes, one will also practice virtue in the future, which is the result. From past non-virtuous causes, one will also practice non-virtue in the future.

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ད་འབྲས་བུར་སྨིན་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུས་ལྷ་དང་མི་དང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་ཕུང་པོ་རྣམས་སྨིན་པའོ། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི་དཔེར་ན་མིག་གི་དབང་པོའི་མཐུས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྐྱེའོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམས་པའི་མཐུས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་འདི་བྱས་ན་འབྲས་བུ་འདི་འབྱུང་ཞེས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འཕེལ་བར་མི་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མི་ཤེས་པའོ། །རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཡིན་གྱི། སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགག་པ་དང་མ་བརྟགས་པར་འགག་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ནི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་ཤེས་པའམ། ཕྱིའི་ཆོས་མྱུ་གུ་དང་
འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཡིན་པ་དང༌། ནང་གི་ཆོས་སེམས་ཅན་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ལས་འདུ་བྱེད་བྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་གྱི། དབང་ཕྱུག་དང་བྱེད་པ་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ནས་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཚེ་རབས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་མི་ཤེས་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་ནས་མྱུ་གུ་མེ་ཏོག་ནས་འབྲས་བུའི་བར་དུ་ཕྱིའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་རྣམས་ས་བོན་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་དུས་ལ་སོགས་པར་བསྐྱེད་པར་མི་ཤེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཆོས་གང་གིས་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་མི་ཤེས་པ་འམ། ཡང་ན་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་མི་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་མི་ཤེས་པའོ། །ཆོས་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་སོ། 

【汉语翻译】
现在是成熟的果实。成熟的果实是善与不善之业的因，使天、人、众生、地狱等的蕴成熟。权力的果实，例如，凭借眼睛的力量，眼识无碍地产生。解脱的果实是凭借修习圣道的力量，断除烦恼而获得涅槃。所谓不知因果，就是不了解做了这个因会产生这个果，因果如何增长，这就是不知因果。所谓不知因所生之法，例如五蕴、十八界、十二处等是因所生之法。不了解分别观察而灭和不观察而灭，以及虚空不是因所生之法。或者，外在的法，如芽和叶等，是从种子中产生的法。内在的法，属于众生的，也是从无明的因产生行，具有法的性质。不了解它们不是从自在天和造物主所生，这就是所谓的不知因所生之法。所谓不知缘起，就是从无明缘行，到生缘老死等，内在的缘起十二支，不知如何从一生到一生。所谓不知缘起之法，就是从种子到芽，从花到果实，外在的缘起，不了解它们是由种子、四大元素和时间等所产生的。所谓不知佛，就是不了解以何种圣道之法能成佛之法。或者，不了解如来薄伽梵是阿罗汉、正等觉、明行足等，不了解这样的道理，怀疑是否如此，这就是不知佛。所谓不知法，法有三种：应宣说的法、应修证的法和果之法。

【英语翻译】
Now, the ripening of the fruit. The fruit of ripening is the ripening of the aggregates in gods, humans, sentient beings, hells, etc., due to the cause of virtuous and non-virtuous actions. The fruit of power is, for example, by the power of the eye faculty, eye consciousness arises without obstruction. The fruit of separation is the attainment of Nirvana by abandoning afflictions through the power of cultivating the noble path. Not knowing cause and effect means not knowing that doing this cause will produce this effect, and how cause and effect increase, which is not knowing cause and effect. Not knowing the dharmas born from causes means that the five aggregates, eighteen realms, twelve sources, etc., are dharmas born from causes. Not understanding cessation through separate examination and cessation without examination, and that space is not a dharma born from causes. Or, external dharmas such as sprouts and leaves are dharmas born from seeds. Internal dharmas belonging to sentient beings are also of the nature of dharmas in which actions arise from the cause of ignorance. Not understanding that they are not born from Ishvara and the creator is called not knowing the dharmas born from causes. Not knowing dependent origination means not knowing how the twelve limbs of internal dependent origination, from ignorance conditioning actions to birth conditioning old age and death, arise from one life to another. Not knowing the dharmas of dependent origination means not understanding that external dependent origination, from seed to sprout, from flower to fruit, is produced by seeds, the four great elements, and time, etc. Not knowing the Buddha means not knowing the dharma of the noble path by which one becomes a Buddha. Or, not understanding that the Tathagata Bhagavan is an Arhat, perfectly enlightened, endowed with knowledge and conduct, etc., not understanding such a principle, and doubting whether it is so or not, is not knowing the Buddha. Not knowing the Dharma means that there are three kinds of Dharma: the Dharma to be preached, the Dharma to be practiced, and the Dharma of the fruit.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་ལ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་སོ། །འབྲས་བུའི་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་གསུམ་མི་ཤེས་པ་སྟེ། །དེ་དག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་ཆོས་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་འདུན་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགེ་འདུན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་སློབ་པའི་གང་ཟག་གི་འཕགས་པ་དང་མི་སློབ་པའི་གང་ཟག་གི་འཕགས་པའོ། །དེ་ལ་སློབ་པའི་གང་ཟག་གི་འཕགས་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་བར་དུ་བདུན་ནོ། །མི་སློབ་པའི་གང་ཟག་གི་
འཕགས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་དད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཐོས་པ་ཕུན་གསུམ་ཚོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་མི་ཤེས་ཤིང་དེ་དག་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་དགེ་འདུན་མི་ཤེས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྐྱེ་བ་དང་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་མི་ཤེས་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་མི་ཤེས་པ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཕུང་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འགོག་པ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཞི་བ་དང་གྱ་ནོམ་པ་དང་བདེ་བ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པའོ། །ལམ་མི་ཤེས་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་མི་ཤེས་པའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པའི་ཆོས་ལས་རིང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར། དགེ་བའམ་ཀུན་ནི་ཤེས་རབ་ལ་བྱ། ལ་ལ་ནི་ལེན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལེན་པས་ན་དགེ་བའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མི་དགེ་བ་སྟེ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་མི་ཤེས་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་དགེ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། །དེ་དག་ལ་དེ་ལྟ་བུར་མི་ཤེས་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་པའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྨད་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། །སྡིག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྨོད་པའི་དངོས་པོ་སྤངས་པ་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་སྟེ་ལེགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ག

【汉语翻译】
因此，所要讲述的法是十二部经。所要修习的法是三十七道品。果之法是涅槃，这三者不了解。对这些产生怀疑，就叫做不了解法。不了解僧伽，僧伽有两种，即有学圣者和无学圣者。其中，有学圣者是从入流果到趋入阿罗汉果之间的七种。无学圣者是获得阿罗汉果者。对于这些，世尊的声闻僧伽，如信心圆满、戒律圆满、博学圆满等等，不了解下面将要出现的道理，并且对这些产生怀疑，就是不了解僧伽。不了解痛苦，就是不了解具有染污的五蕴，以及与生、喜等相关的痛苦。不了解集起，就是不了解业和烦恼是产生蕴的因。不了解灭尽，就是不了解涅槃是寂静、殊胜和安乐的。不了解道，就是不了解八正道。不了解善与非善之法，是因为远离了应受谴责之法。善，或者一切都是指智慧。有些人认为是指获取，因为获取智慧之因，所以是善。与此相反的就是非善。不了解善与非善之法的因，就叫做不了解善与非善之法。或者，善是没有过失的缘故。非善是有过失的缘故。对于这些不如此了解，就是不了解善与非善之法。所谓有过失和没有过失，应受谴责的事物就是有过失的，意思是与罪恶相关。舍弃了应受谴责的事物，就是没有过失的，意思是与美好相关。此外，有过失的是属于黑色的方面。

【英语翻译】
Therefore, the Dharma to be explained is the twelve branches of scripture. The Dharma to be practiced is the thirty-seven factors of enlightenment. The Dharma of the result is nirvana, and these three are not understood. Doubting these is called not understanding the Dharma. Not understanding the Sangha means that there are two types of Sangha: the noble ones who are learners and the noble ones who are non-learners. Among them, the noble ones who are learners are the seven from stream-enterer to those entering the state of an Arhat. The noble ones who are non-learners are those who have attained the fruit of Arhatship. Furthermore, not understanding the ways in which the Sangha of the Blessed One's disciples are complete in faith, complete in discipline, complete in learning, and so forth, as will be explained below, and doubting these, is not understanding the Sangha. Not understanding suffering means not understanding the five aggregates with defilements, and the suffering associated with birth, joy, and so on. Not understanding the origin means not understanding that actions and afflictions are the cause of producing the aggregates. Not understanding cessation means not understanding that nirvana is peace, excellence, and happiness. Not understanding the path means not understanding the Noble Eightfold Path. Not understanding virtuous and non-virtuous dharmas means being far removed from blameworthy dharmas. Virtue, or everything, refers to wisdom. Some consider it to refer to acquisition, because acquiring the cause of wisdom is virtue. The opposite of this is non-virtue. Not understanding the cause of virtuous and non-virtuous dharmas is called not understanding virtuous and non-virtuous dharmas. Alternatively, virtue is without fault. Non-virtue is with fault. Not understanding these in this way is not understanding virtuous and non-virtuous dharmas. With fault and without fault: blameworthy things are with fault, meaning related to sin. Abandoning blameworthy things is without fault, meaning related to goodness. Furthermore, with fault belongs to the dark side.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་མི་ཤེས་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྟེན་པར་མི་བྱ་བའི་ཆོས་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
གང་ཕན་པར་འགྱུར་བ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བ་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་བསྟན་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སོ། །གང་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ནི་བསྟན་པར་མི་བྱ་བའི་ཆོས་ཏེ་མི་དགེ་བ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་གཞོལ་བར་བྱེད་པའི་ལས་རྣམས་སོ། །ཆོས་དེ་དག་མི་ཤེས་པ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་བསྟན་པར་མི་བྱ་བའི་ཆོས་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡིད་དང་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་ཟད་ཀྱི། འདི་ལྟར་བྱེད་པའི་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ནི་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་མངོན་པར་མི་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་སམ་འོག་མས་གོང་མ་བཤད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་དེས་མདོར་ན་རྨོངས་པ་རྣམ་པ་བདུན་བསྟན་ཏེ། དུས་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། དངོས་པོ་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། འཕོ་བ་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། མཆོག་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། མངོན་པར་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྨོངས་པའོ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་ཤེས་པ་ནས་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་ཤེས་པའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་དུས་ལ་རྨོངས་པ་བསྟན་ཏོ། །ནང་མི་ཤེས་པ་ནས་ཕྱི་དང་ནང་མི་ཤེས་པ་གསུམ་གྱིས་དངོས་པོ་ལ་རྨོངས་པ་བསྟན་ཏོ། །ལས་མི་ཤེས་པ་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་འཕོ་བ་ལ་རྨོངས་པ་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་མི་ཤེས་པ་ནས་དགེ་འདུན་མི་ཤེས་པའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་མཆོག་ལ་རྨོངས་པ་བསྟན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་མི་ཤེས་པ་ནས་ལམ་མི་ཤེས་པའི་བར་གྱི་ཚིག་བཞིས་དེ་ཁོ་ནར་རྨོངས་པ་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་པ་ནས་བསྟན་པར་མི་བྱ་བའི་
ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ལ་

【汉语翻译】
因为属于那一方的缘故。无罪过是因为属于白色一方的缘故。不了解那些，就叫做不了解有罪过和无罪过。不了解应该依止和不应该依止的法，对于
什么会有益处，应该依止的是无漏的善和非造作。因为依止它能够获得解脱，所以那是应该依止的法。什么会有害处，不应该依止的法是不善，是使人堕入三恶道的业。不了解那些法，就叫做不了解应该依止和不应该依止的法。所谓的六处等，眼和色为缘而生起眼识，以及意和法为缘而生起意识，仅此而已。对于这样行事的无我，却执着于有我等，并且生起我慢，就叫做不如实了解六处。不证悟罪过等，是不了解的同义词，或者应当理解为下者解释上者。这二十八个词，总的来说，揭示了七种愚昧：对时间的愚昧，对事物的愚昧，对转变的愚昧，对殊胜的愚昧，对真如的愚昧，对烦恼和清净的愚昧，以及因显现的傲慢而产生的愚昧。其中，从不了解前际到不了解前后际这三个词，揭示了对时间的愚昧。从不了解内在到不了解内外这三个词，揭示了对事物的愚昧。从不了解业到不了解缘起法，揭示了对转变的愚昧。从不了解佛到不了解僧这三个词，揭示了对殊胜的愚昧。从不了解痛苦到不了解道之间的四个词，揭示了对真如的愚昧。从不了解善与不善之法到不了解不应该依止的法，再到对烦恼和清净之法

【英语翻译】
Because it belongs to that side. Being without fault is because it belongs to the white side. Not understanding those is called not understanding what is with fault and what is without fault. Not understanding the Dharma to be relied upon and the Dharma not to be relied upon, regarding
what will be beneficial, what should be relied upon are the uncontaminated virtues and the unconditioned. Because relying on it will lead to liberation, that is the Dharma to be relied upon. What will be harmful, the Dharma not to be relied upon, is non-virtue, the actions that lead to the three lower realms. Not understanding those Dharmas is called not understanding the Dharma to be relied upon and the Dharma not to be relied upon. The so-called six sense sources, etc., the arising of eye consciousness relying on the eye and form, and the arising of mind consciousness relying on mind and Dharma, is just that. Regarding this acting of no-self, clinging to the existence of self, etc., and generating pride, is called not truly understanding the six sense sources as they are. Not realizing faults, etc., are synonyms for not understanding, or it should be understood that the lower explains the upper. These twenty-eight words, in summary, reveal seven kinds of ignorance: ignorance of time, ignorance of things, ignorance of transformation, ignorance of the supreme, ignorance of suchness, ignorance of affliction and purification, and ignorance arising from manifest arrogance. Among them, from not knowing the past extreme to not knowing the past and future extremes, these three words reveal ignorance of time. From not knowing the internal to not knowing the external and internal, these three words reveal ignorance of things. From not knowing karma to not knowing the Dharmas of dependent origination, this reveals ignorance of transformation. From not knowing the Buddha to not knowing the Sangha, these three words reveal ignorance of the supreme. From not knowing suffering to not knowing the path, these four words reveal ignorance of suchness. From not knowing virtuous and non-virtuous Dharmas to not knowing the Dharmas that should not be relied upon, and then to the Dharmas of affliction and purification.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
རྨོངས་པ་བསྟན་ཏོ། །རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྨོངས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྨོངས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ཡོད་པས་ན། མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་རིག་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་བདུན་སྨོས་ཏེ། དུས་ལ་རྨོངས་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་ལ་རྨོངས་པ་ནི་མ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཕོ་བ་ལ་རྨོངས་པ་ནི་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཆོག་ལ་རྨོངས་པ་ནི་མུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་ལ་རྨོངས་པ་ནི་གཏི་མུག་ཅེས་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་རྨོངས་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྨོངས་པ་ནི་མུན་ནག་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཉན་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། སེམས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་ནས་མ་རིག་པ་དེ་ཉན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པས་ན་མཐོང་བའོ། །སེམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པས་ན་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་མཆོག་ཡིན་པས་ན་མུན་པའོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མི་མཐུན་པ་མ་རིག་པ་དང་དེ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་ཆུང་ངུ་ལ་ནི་གཏི་མུག་ཅེས་བྱའོ། །མ་རིག་པ་འབྲིང་པོ་ལ་ནི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་རིག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་མུན་ནག་ཅེས་བྱ་སྟེ། མ་རིག་པའི་ཡན་ལག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ན་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་གང་ཞེ་ན་དྲིས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པ་སྨྲས་པ་འདུ་བྱེད་གསུམ་སྟེ། །ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་མདོར་ན་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་ཏེ། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་མི་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སེམས་
ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ངག་གི་ལས་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ནི། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་བདག་དང་གཞན་གཉི་ག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཚོར་བས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་དོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་བདག་དང་གཞན་གཉི་ག་ལ་གནོད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཚོར་བ་

【汉语翻译】
阐述了愚昧。所谓“不了解六种触的生处”，阐述了傲慢的愚昧。这样，因为有七种愚昧，所以也说了七种不了解等等无明的名称。对时间愚昧，称为不了解。对事物愚昧，称为未见。对转变愚昧，称为未证悟。对殊胜愚昧，称为黑暗。对仅仅那个愚昧，称为痴。对一切烦恼和清净愚昧，称为无明。因傲慢而愚昧，称为黑暗。或者说，智慧有三种：听闻的智慧、思维的智慧和修习的智慧。其中，如实地不了解，称为不了解。阐述了无明的自性后，因为无明是听闻智慧的相违品，所以是见。是思维智慧的相违品，所以是未证悟。是修习智慧的殊胜相违品，所以是黑暗。三种智慧的相违品是无明，而无明也有小、中、大三种。其中，小的无明称为痴。中等的无明称为无明。大的无明称为黑暗。无明的支分已经说完。因为这是阐述行支分的时候，所以问道：无明的缘是什么行？等等。为了阐述那个，说了三种行，即身行等等。简而言之，这样宣说：善业、非善业和不动业的自性之心所产生的身业、语业和意业，称为行。其中，非善业的行是：身、语、意的业，具有过失，在今生和来世对自他 दोनों 造成损害，以感受痛苦的方式体验，这就是非善业的行。身、语、意的业，没有过失，在今生和来世对自他 दोनों 不造成损害的感受

【英语翻译】
Ignorance is explained. The so-called "not knowing the six sources of contact" explains the ignorance of pride. Thus, because there are seven types of ignorance, seven names of ignorance, such as not knowing, are also mentioned. Ignorance of time is called not knowing. Ignorance of things is called not seeing. Ignorance of transformation is called not realizing. Ignorance of the supreme is called darkness. Ignorance of only that is called delusion. Ignorance of all defilements and purification is called ignorance. Ignorance due to pride is called darkness. Alternatively, there are three types of wisdom: the wisdom of listening, the wisdom of thinking, and the wisdom of meditation. Among them, not knowing as it is, is called not knowing. After explaining the nature of ignorance, because ignorance is the opposite of the wisdom of listening, it is seeing. It is the opposite of the wisdom of thinking, so it is not realizing. It is the supreme opposite of the wisdom of meditation, so it is darkness. The opposite of the three types of wisdom is ignorance, and ignorance also has three types: small, medium, and large. Among them, small ignorance is called delusion. Medium ignorance is called ignorance. Large ignorance is called darkness. The branches of ignorance have been explained. Because this is the time to explain the branch of action, it is asked: What is the action caused by ignorance? etc. In order to explain that, three actions are mentioned, namely, bodily action, etc. In short, it is explained like this: The bodily, verbal, and mental actions produced by the mind of the nature of merit, non-merit, and immovability are called actions. Among them, the action of non-merit is: the actions of body, speech, and mind, which have faults, cause harm to both oneself and others in this life and future lives, and are experienced in the form of suffering, this is the action of non-merit. The actions of body, speech, and mind, which are without faults, do not cause harm to both oneself and others in this life and future lives, the feeling

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་བདག་དང་གཞན་གཉི་ག་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་ཚོར་བ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་གསུམ་མདོ་ཙམ་དུ་སྨོས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དབུགས་འབྱུང་བའི་འདི་རླུང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་སྟེ་གང་རླུང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྒྱུ་བའོ། །རྔུབ་པ་ནི་དབུགས་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་སྟེ་གང་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའོ། །ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དང༌། རྐང་ལག་གཡོ་བ་དང༌། འགུལ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་གནས་ཏེ། སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་ཡང་ལུས་ལ་གནས་པས་ན་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་ལུས་དབྱུང་བ་ནི་གྲིབ་མ་འབྱུང་སྟེ། ལུས་དང་གྲིབ་མ་གཉིས་འབྲེལ་བ་བཞིན་དུ་ལུས་ཡོད་ན་ཡང་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བས་ན་ལུས་དང་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་ལུས་མེད་ན་གྲིབ་མ་འཇིག་པ་བཞིན་དུ། ལུས་འདི་མེད་ན་ཡང་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བས་ན། ལུས་ལ་གནས་ནས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དུ་བཤད་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དགེ་
བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་པས་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། ལུས་ཀྱི་ལས་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དགེ་བའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། མི་དགེ་བའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་བཏགས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་ལུས་ཡིན་ནོ། །གང་ལུས་ཀྱི་གཡོ་བ་དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་ཡང་ལུས་ལས་བྱུང་བས་ན། རྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མིང་འབྲས་བུ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་ལ་བཏགས་ནས། དེ་བས་ན་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ངག་གི་འདུ་བྱེད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ངག་གི་འདུ་བྱེད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་བཏགས་ཞེ

【汉语翻译】
体验快乐是福德的造作。瑜伽士们的行为没有过失，此生和来世都不损害自己和他人，感受既非快乐也非痛苦的感受，是不动摇的造作。简略地说了三种造作，为了详细地阐述，因此说了“什么是身体的造作”等等。呼气是指气息向外散发，也就是气息向外流动的。吸气是指气息向内流动，也就是气息进入体内的。所谓的身体的自性，就是指呼气和吸气，以及手脚的摇动和活动，是身体行为的自性，因此称为身体的自性。例如，眼睛的识存在于眼睛的器官上，就像产生一样，呼气和吸气也存在于身体上，因此称为依赖于身体。例如，身体产生就会产生影子，就像身体和影子相互关联一样，有身体就会产生呼气和吸气，因为它们两者相互关联，所以称为与身体相关联。例如，没有身体影子就会消失一样，如果没有这个身体，呼气和吸气也会消失，因此称为在身体上产生。将呼气和吸气说成是身体的造作，仅仅是近似的表示，由善等心所产生的善的身体行为等，也显示是身体的行为。否则，善的身体行为和不善的身体行为就不会成为身体的造作了。为了总结像这样从因上假立果而显示，因此说了“因此呼气和”等等，呼气和吸气的原因是身体。身体的运动称为身体的行为，从身体产生呼气和吸气，因此，将原因身体的名称加在结果呼气和吸气上，因此，将呼气和吸气称为身体的造作。为了显示语言的造作，说了“什么是语言的造作”等等，分别假立。

【英语翻译】
Experiencing happiness is the karma of merit. The actions of yogis are without fault, not harming oneself or others in this life or future lives, and experiencing feelings that are neither happy nor painful is the unwavering karma. The three karmas are mentioned briefly, and in order to explain them in detail, it is said, "What is the karma of the body?" and so on. Exhalation refers to the breath going outward, that is, the breath flowing outward. Inhalation refers to the breath flowing inward, that is, the breath entering the body. The so-called nature of the body refers to exhalation and inhalation, as well as the shaking and movement of the hands and feet, which are the nature of the body's actions, and therefore it is called the nature of the body. For example, the consciousness of the eye resides in the organ of the eye, just as it arises, so too exhalation and inhalation reside in the body, and therefore it is called dependent on the body. For example, when the body arises, a shadow arises, just as the body and shadow are related, so too when there is a body, exhalation and inhalation arise, and because they are related to each other, it is called related to the body. For example, just as a shadow disappears when there is no body, so too if there is no body, exhalation and inhalation will also disappear, and therefore it is called arising from the body. Saying that exhalation and inhalation are the karma of the body is only an approximate representation, and the virtuous bodily actions, etc., produced by virtuous minds, etc., are also shown to be the actions of the body. Otherwise, virtuous bodily actions and non-virtuous bodily actions would not become the karma of the body. In order to summarize that it is shown by falsely establishing the result from the cause in this way, therefore it is said, "Therefore, exhalation and" etc., the cause of exhalation and inhalation is the body. The movement of the body is called the action of the body, and exhalation and inhalation also arise from the body, therefore, the name of the cause, the body, is added to the result, exhalation and inhalation, therefore, exhalation and inhalation are called the karma of the body. In order to show the karma of speech, it is said, "What is the karma of speech?" etc., separately established.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ལ་རྩིང་གེ་མར་སེམས་པ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་ཅེས་བྱའོ། །ཞིབ་ཏུ་སེམས་པ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་སྟེ། བསམས་ནས་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བས་ན་ཚིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལ་ངག་གི་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩིང་གེ་མར་བསམས་ཞིབ་ཏུ་སེམས་པ་མེད་པར་ཚིག་ཏུ་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྨྲས་པ་ངག་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཏེ། རླུང་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལ་ངག་གི་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ལན་དུ་འདིར་ཡང་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་ཏེ། འདིར་ཡང་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དན་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་གཉིས་ནི་ངག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྒྱུ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལ་འབྲས་བུ་ངག་བཏགས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཡང་ངག་གིས་འདུ་བྱེད་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུར་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་གསུང་རབ་ལས་ཀྱང་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ནི་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གསུང་རབ་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་བདེ་ཞེས་བྱ། མེ་ནི་ཚིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་བདེ་བ་མ་ཡིན་ཡང༌། མེ་
དེའི་འབྲས་བུ་དྲོ་བ་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་མི་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་བཤད་པས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ལ་བདེ་བ་མེད་མོད་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལ་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མཐོ་རིས་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་བསྟན་པར་སྨྲས་པ། ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་གང་ཞ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཆགས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པ་ནི་ཆགས་པའི་སེམས་སོ། །སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་བའི་སེམས་སོ། །ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་པ་ནི་གཏི་མུག་པའི་སེམས་སོ། །སྲོག་ཆགས་གང་འདོད་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང༌། རྨོངས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱི་གཏི་མུག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་བ་དང་གཏི་མུག་པའི་སེམས་གསུམ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་གྱིས་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ན་སེམས་ལས

【汉语翻译】
对于事物粗略地思考称为分别。详细地思考称为观察。思考后用语言表达，因此语言产生的因，即分别和观察，称为语言的造作。没有分别，也就是说，不粗略地思考，不详细地思考，就不会用语言表达，这是它的意思。所说的语言是四大种的自性，从风产生，而思虑和观察是从心产生的法，怎么能说思虑和观察是语言的造作呢？回答说，这里也是将因安立为果。这里也是，善等分别和观察二者是产生语言的因，因此将因，即思虑和观察，安立为果，即语言，所以说分别和观察也是语言的造作。像这样，在世间和经藏中也能见到。例如，世间说“不安乐”，经藏中也说“佛陀出现是安乐”。火是燃烧的自性，所以不是安乐，但是，火
的果实，温暖是产生安乐的因，所以说“不安乐”。一切生都是痛苦，这样说来，佛陀出现没有安乐，但是，佛陀出现的因，是众生从痛苦中解脱，获得高处的安乐的果实，所以说“佛陀出现是安乐”等。为了说明意的造作而说，什么是意的造作呢？等。什么是贪欲之心呢？对于身体和受用执着就是贪欲之心。对于有情和非有情生气就是嗔恨之心。对于业和业的果等不了解就是愚痴之心。任何众生以贪欲之心贪欲。同样，任何以嗔恨之心而嗔恨，以愚痴之心而具有愚痴的心，那就是意的造作。心所生的法，这里所说的贪欲、嗔恨和愚痴三种心不是心的法，而是心所生的法，因此不是心

【英语翻译】
Thinking roughly about things is called discrimination. Thinking in detail is called observation. Because one speaks after thinking, the cause of speech, namely discrimination and observation, is called the action of speech. 'Without discrimination' means that without thinking roughly or in detail, one does not speak, that is the meaning. Speech is said to be the nature of the four great elements, born from wind, while thought and observation are dharmas arising from the mind. How can thought and observation be called the action of speech? The answer is that here, too, the cause is labeled as the effect. Here, too, discrimination and observation, such as virtue, are the cause of producing speech. Therefore, the cause, thought and observation, is labeled as the effect, speech, so it is said that discrimination and observation are also the action of speech. In this way, it can also be seen in the world and in the scriptures. For example, the world says 'unhappiness,' and the scriptures also say 'the appearance of the Buddha is happiness.' Fire is the nature of burning, so it is not happiness, but the fruit of fire,
the warmth is the cause of producing happiness, so it is said 'unhappiness.' All births are said to be suffering, so the appearance of the Buddha has no happiness, but the cause of the appearance of the Buddha is that beings are liberated from suffering and obtain the fruit of happiness in higher realms, so it is said 'the appearance of the Buddha is happiness,' and so on. To explain the action of mind, it is said, what is the action of mind? etc. What is the mind of attachment? Attachment to body and possessions is the mind of attachment. Being angry with sentient and non-sentient beings is the mind of hatred. Not understanding karma and the fruits of karma, etc., is the mind of ignorance. Any being who is attached with the mind of attachment. Similarly, any mind that is hateful with the mind of hatred, and any mind that is ignorant with the mind of ignorance, that is the action of mind. The dharmas arising from the mind, here the three minds of desire, hatred, and ignorance are not the dharmas of the mind, but the dharmas arising from the mind, therefore not the mind.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
་བྱུང་བའི་ཆོས་འདི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་བཤད་པ་ནི་སེམས་ལ་བརྟེན་པས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་བཤད་པ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་བཤད་པ་ཡང་སེམས་དང་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་བཤད་པ་ཡང་སེམས་ལ་གནས་པས་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སེམས་འདི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ལྔ་ལྟ་བུས་རྒྱུ་བྱེད་དེ། །སྐྱེད་པ་དང་རྟེན་པ་དང༌། གནས་པ་དང་བརྟན་པ་དང་སྤེལ་བའོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བས་བསྐྱེད་པ་བསྟན་ཏེ། སེམས་མེད་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་ལ། སེམས་སྐྱེས་ནས་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ལ་བརྟན་ཞེས་བྱ་བས་བརྟེན་པ་བསྟན་ཏེ། །སེམས་ཉམས་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བས་གནས་པ་
བསྟན་ཏེ། །སྲིད་དུ་སེམས་དེ་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་དེའི་རྒྱུ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དང་འབྲེལ་ཞེས་བྱ་བས་བརྟེན་པ་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྟག་ཏུ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་བསྟངས་ཤིང་གྲོགས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ལ་གནས་ནས་རབ་ཏུ་བྱང་ཞེས་བྱ་བས་སྤེལ་བ་བསྟན་ཏེ། སེམས་རྟས་པར་གྱུར་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་རྟས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་གསུམ་ཆར་ཡོད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཡོད་པར་ཟད་དོ། །བརྒལ་བ་མདོ་གཞན་དག་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འདས་པའི་དུས་ན། གང་ལས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་དུ་བཤད་ན། འདིར་སྤྱིར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དན་ད་ལྟར་གྱི་ལས་ལ་འདུ་བྱེད་ཅེས་བཤད་པས་འགལ་ལོ། །ལན་དུ་འདིར་སྤྱིར་སྨོས་ཀྱང་བཤད་པའི་དབང་གི་ཁྱད་པར་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་འདས་པའི་དུས་ན་ལས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་འདུ་བྱེད་ཅེས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་གསུང་རབ་གཞན་དན་འགལ་བར་མི་འགྱུར་རོ།། །།འདུ་བྱེད་བཤད་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་གཟུགས་ལ་དམིགས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །འདི་སྤྱིར་སྨོས་མོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཞེས་མི་བྱའི། །བག་ལ་ཉལ་བསགས་པ་ད

【汉语翻译】
说的是“生起的法”。它的解释是“依赖于心”。它的解释又是“心的因”。它的解释又是“与心相关”。它的解释又是“安住于心而生起”。或者说，这个心对于从心生起的法，以五种方式作为因：生起、依赖、安住、稳固和增长。所谓“从心生起的法”，是指生起，因为没有心，从心生起的法也不会生起；心生起后，从心生起的法也会生起。所谓“依赖于心”，是指依赖，因为心衰败，从心生起的法也会衰败。所谓“心的因”，是指安住，因为在心存在期间，它的因，即从心生起的法也会安住。所谓“与心相关”，是指稳固，因为心总是支持和帮助从心生起的法。所谓“安住于心而增长”，是指增长，因为心稳固，从心生起的法也会稳固。其中，在欲界和色界，身、语、意三种行为都有。在无色界，只有意的行为。辩驳：其他经典中说，世尊过去的时候，所做的善等行为被说是行，这里却说过去、未来和现在的行为都是行，这有矛盾。回答：这里虽然是总的来说，但要理解为说法上的差别。应该理解为，过去所做的善等行为才是行，否则就与其他经典相矛盾。说完行，为了显示识的支分，所以说了“以行为缘而有识”等。其中，依赖于眼根，以色为对境，认识色的特征，就是眼识。其余的识也同样类推。这里虽然是总的来说，但不是所有的识都以行为缘，而是指积累习气。

【英语翻译】
It is said that "this is the Dharma that arises." Its explanation is "dependent on the mind." Its explanation is also "the cause of the mind." Its explanation is also "related to the mind." Its explanation is also "arising by abiding in the mind." Alternatively, this mind acts as a cause for the Dharmas arising from the mind in five ways: arising, depending, abiding, stabilizing, and increasing. The so-called "Dharma arising from the mind" refers to arising, because without the mind, the Dharma arising from the mind will not arise; when the mind arises, the Dharmas arising from the mind will also arise. The so-called "depending on the mind" refers to dependence, because when the mind declines, the Dharma arising from the mind will also decline. The so-called "cause of the mind" refers to abiding, because as long as the mind exists, its cause, the Dharma arising from the mind, will also abide. The so-called "related to the mind" refers to stabilizing, because the mind always supports and helps the Dharma arising from the mind. The so-called "arising from abiding in the mind" refers to increasing, because when the mind is stable, the Dharma arising from the mind will also be stable. Among them, in the desire realm and the form realm, all three actions of body, speech, and mind exist. In the formless realm, there is only the action of mind. Objection: In other sutras, it is said that in the past of the Bhagavan, the practice of virtue and so on is explained as action, but here it is said that past, future, and present actions are all actions, which is contradictory. Answer: Although it is generally mentioned here, it should be understood as a difference in the way of speaking. It should be understood that the virtuous actions and so on done in the past are actions, otherwise it will not contradict other sutras. After explaining action, in order to show the limb of consciousness, it is said that "consciousness arises from the condition of action" and so on. Among them, relying on the eye faculty, taking form as the object, and recognizing the characteristics of form is eye consciousness. The remaining consciousnesses are also applied in the same way. Although this is generally mentioned, not all consciousnesses are conditioned by action, but rather the accumulation of latent tendencies.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལྡན་པས་དང་པོར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅི་ལ་བྱ་བར་གྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོག་ཞན་དག་ལས། མའི་མངལ་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱལ་བ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །དེ་ཡང་ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། མདོ་ལས། དགའ་བོ་རྣམ་པ་ཤེས་པ་མ་ཞུགས་པར་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པར་
མིང་དང་གཟུགས་འབྱུང་བ་ཡོད་དམ། གསོལ་བ། མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཆར་ཡོད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་ཟས་ཁམ་གྱིས་ཟ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སྣ་དང་ལྕེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ཀྱི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་དབང་པོ་ལྔ་མེད་པའི་ཕྱིར། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་མེད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཤད་ནས་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གཞོལ་བར་བྱེད་པས་ན་མིང་སྟེ། སྐྱེ་གནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་དམིགས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མིང་སྟེ། དམིགས་པ་རྣམས་ལེན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐོགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་གནོད་པར་བྱར་རུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཏེ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ན་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །མིང་དང་གཟུགས་མདོར་བསྟན་པ་དེ་གཉིས་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་མིང་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཚོར་བའོ། །ཡུལ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །སེམས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་འདུ་བྱེད་དོ། །ཡུལ་རྣམས་སོ་སོར་རིག་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་པོ་འདི་ལ་མིང་ཞེས་བྱའོ། །གོང་དུ་གཟུགས་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་ལ། གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། གྲངས་སུ་ཡོད་པས་མི་ཤེས་པས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ནས། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་

【汉语翻译】
我等认为，最初的意识在母胎中结合时，就是因为行（འདུ་བྱེད།）的缘故而成为识（རྣམ་པར་ཤེས།）的。如果不是这样，那意识又该如何作用呢？世尊在《颜色衰减经》中说，在母胎中结合的刹那，意识昏厥，这与意识是支分相矛盾。那又如何显现呢？经中说：‘大乐，如果没有识的进入，胎儿等处，名和色会产生吗？’回答：‘不会。’等等。那里认为意识在起作用。对此，在欲界，六种识全部存在。在色界，因为远离了用食物一口一口吞食的贪欲，所以没有鼻识和舌识，但有眼识、耳识、身识和意识这四种识。在无色界，因为远离了对色的贪欲，所以没有五根，因此，没有眼等五识，只是说只有意识存在。在宣说了识之后，为了显示名和色的支分，所以说了‘以识为缘则有名和色’等等。对此，因为能使趋向其他去处，所以是名，意思是能使前往其他生处。或者，因为能缘取色等对境，所以是名，意思是能取对境。因为是有碍的并且可以被损害的，所以是色，这两者合在一起就叫做名色。为了详细解释简略显示的名色，所以说了‘名和无色的四蕴’等等。感受善与不善业的果报就是受（ཚོར་བ།）。对境取相就是想（འདུ་ཤེས།）。心里发起行为就是行（འདུ་བྱེད།）。对境各自进行识别就是识（རྣམ་པར་ཤེས།），这四种无色蕴就叫做名。上面所说的色，因为不知道什么是色，也不知道有多少，所以产生了疑惑，因此说了‘什么是色’等等。什么

【英语翻译】
We believe that the initial consciousness, when it combines in the mother's womb, becomes consciousness due to the influence of karma (འདུ་བྱེད།). If it were not so, how would consciousness function? The Blessed One said in the Sutra of Color Decay, 'In the moment of combination in the mother's womb, the fainting of consciousness contradicts the statement that consciousness is a limb.' How does that manifest? The sutra says, 'Great Delight, without the entry of consciousness, in the fetus and so on, would name and form arise?' The answer is, 'No.' And so on. There, it is considered that consciousness is functioning. In the desire realm, all six consciousnesses exist. In the form realm, because one is free from the desire to eat food bit by bit, there is no nose consciousness or tongue consciousness, but there are four consciousnesses: eye consciousness, ear consciousness, body consciousness, and mind consciousness. In the formless realm, because one is free from the desire for form, there are no five senses. Therefore, there are no five consciousnesses such as eye consciousness, but it is said that only mind consciousness exists. After explaining consciousness, in order to show the limbs of name and form, it is said, 'With consciousness as the condition, there is name and form,' and so on. Because it can cause one to go to other places, it is name, meaning it can cause one to go to other birthplaces. Or, because it can focus on objects such as form, it is name, meaning it can take objects. Because it is obstructive and can be harmed, it is form. The combination of these two is called name and form. In order to explain in detail the briefly shown name and form, it is said, 'The four aggregates of name and formlessness,' and so on. Experiencing the results of good and bad deeds is feeling (ཚོར་བ།). Taking the characteristics of objects is perception (འདུ་ཤེས།). Initiating actions in the mind is formation (འདུ་བྱེད།). Individually recognizing objects is consciousness (རྣམ་པར་ཤེས།). These four formless aggregates are called name. Regarding the form mentioned above, because it is not known what form is or how many there are, doubt arises. Therefore, it is said, 'What is form?' and so on. What

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ཅུང་ཟད་གཟུགས་དེ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཅུང་ཟད་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདས་པའི་གཟུགས་དང༌། མ་འོངས་པའི་གཟུགས་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་དང༌། ནང་གི་གཟུགས་དང༌། ཕྱིའི་
གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་གཟུགས་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་སུ་འདུའོ། །འདིའི་རྒྱུའི་གཟུགས་དང་འབྲས་བུའི་གཟུགས་གཉིས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་རྒྱུའི་གཟུགས་སོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་ནི་འབྲས་བུའི་གཟུགས་སོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གོ་ཞེས་གང་གོང་དུ་བཤད་པའོ། །གྱུར་པའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུ་ལ་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཤིང་ལ་བརྟེན་ནས་མི་འབྱུང་ཞེས་བཤད་ན། ཤིང་གི་རྒྱུ་ལས་མེ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དང་འདྲའོ། །རྒྱུ་ལྔ་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌། གཞི་དང༌། རྟེན་པ་དང༌། རྟོན་པ་དང༌། འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བསྐྱེད་པ་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པར་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་ནི་འབྱུང་བ་ལ་མ་གཏོགས་པར་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་གནས་ཤིང་བརྟེན་པའི་མཐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་པ་ནི་འབྱུང་བ་ཉམས་ཏེ་གྱུར་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོན་པ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་འདྲ་བར་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ན། འབྱུང་བས་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བའི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕེལ་བ་ནི་འབྱུང་བ་འཕེལ་བའི་དུས་ན་ཡང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཀྱང་འཕེལ་ཞིང་རྟག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་གང་ཞེ་ན། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། སའི་ཁམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཁམས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་འཛིན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ནི་སའི་ཁམས་སྲ་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་དང༌། ཆུའི་ཁམས་གཤེར་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་དང༌། མེའི་ཁམས་དྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའོ། །འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི

【汉语翻译】
稍微地说明一下，所有这些“四大”等等的色，所谓的“稍微的色”是指：过去的色、未来的色、现在的色、内部的色、外部的色等等，所有这些都归纳为两种：四大之色和四大所变的色。这里说的是因之色和果之色。四大是因之色，四大所变的色是果之色。其中，四大所变的色有十一种，如前所述。“变”这个词指的是因，五种因使四大成为从四大所变的色的因。例如，如果说依赖于树木而生火，那么就类似于说火是从树木的因中产生的。五因是：生、基、依、赖、增长。其中，生是指如果没有四大，就不会产生从四大所变的色。基是指除了四大之外，从四大所变的色没有能力在其他地方存在和依赖。依是指如果四大衰败变化，那么依赖于它的从四大所变的色也会随之改变。赖是指当四大和从四大所变的色相似地产生时，四大不会中断地保持从四大所变的色的因。增长是指在四大增长的时候，从四大所变的色也会增长并保持不变。那么，什么是四大呢？因此，像这样说明了“地界”等等。“界”这个词指的是执持，因为执持自己的特征和执持从四大所变的色，所以称为“界”。执持自己的特征是指地界执持坚硬的特征，水界执持湿润的特征，火界执持温暖的特征，风界执持运动的特征。从四大所变的

【英语翻译】
To explain a little, all these forms that are "the four great elements," etc., what is called "a little form" refers to: past forms, future forms, present forms, internal forms, external forms, etc. All these are condensed into two types: the form of the four great elements and the form transformed from the four great elements. Here, we are talking about the form of the cause and the form of the result. The four great elements are the form of the cause, and the form transformed from the four great elements is the form of the result. Among them, the forms transformed from the four great elements are eleven types, as mentioned earlier. The word "transformed" refers to the cause. Five causes make the four great elements the cause of the form transformed from the elements. For example, if it is said that fire arises depending on wood, it is similar to saying that fire arises from the cause of wood. The five causes are: producing, base, relying, depending, and increasing. Among them, producing means that without the four great elements, the form transformed from the elements would not arise. Base means that apart from the four great elements, the forms transformed from the elements have no power to exist and rely in other places. Relying means that if the elements decay and change, the form transformed from the elements that rely on it will also change. Depending means that when the four great elements and the form transformed from the elements arise similarly, the elements continuously hold the cause of the form transformed from the elements without interruption. Increasing means that when the elements increase, the form transformed from the elements also increases and remains constant. So, what are the four great elements? Therefore, it is explained like this, "the earth element," etc. The word "element" refers to holding, because it holds its own characteristics and holds the form transformed from the four great elements, it is called "element." Holding its own characteristics means that the earth element holds the characteristic of solidity, the water element holds the characteristic of moisture, the fire element holds the characteristic of warmth, and the wind element holds the characteristic of motion. Transformed from the four great elements

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་གཟུགས་
འཛིན་པ་ནི། རྒྱུའི་ངོ་བོར་འཛིན་ཏེ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཡང་བཞི་ཉིད་དེ་དོན་མེད་པ་དང༌། མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཁྲིའི་རྐང་པ་བཞིན་པས་ལྔ་དང་གསུམ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་ནས་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་ལྕི་བ་དང་སྲ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྲང་གི་མགོ་དམའ་ཞིང་མཇུག་མཐོ་བར་གྱུར་པ་ནི་ལྕི་བའོ། །དེ་ལ་ལྕི་བ་ནི་ལྕི་བ་དང་ཡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་དེ། །དེ་དགར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྲ་བ་སྨོས་པ་ནི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་དགར་བ་ཡིན་ཏེ། རྩུབ་པ་དང་མཁྲང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་ལྕི་བ་ཡིན་ཡང་སྲ་བ་དང་མཁྲང་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །ཆུའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། གང་གཤེར་བ་དང་རློན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་གཤེར་བའོ། །གཞན་ལ་ཡང་གཤེར་བར་བྱེད་པས་ནི་རླན་པའོ། །མེའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། གང་དྲོ་བ་དང་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་ཉིད་ཚ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དྲོ་བའོ། །རྫས་གཞན་ལ་ཡང་དྲོ་བ་དང་སྨིན་པར་བྱེད་པས་ན་སྨིན་པའོ། །རླུང་གི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། གང་བསྐུམ་པ་དང༌། རྨྱང་བ་དང༌། ཡང་ཞིང་གཡོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུས་ཀྱི་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་ནང་དུ་བསྐུམ་ཞིང་ཕྱིར་རྨྱངས་པ་དང༌། ཕྱིའི་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་གཡོ་ཞིང་ཁྱེར་བར་བྱེད་པ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་སོ། །ཡང་ན་ནི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་དེ། །དེ་དང་འཁྲུལ་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་བ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གཡོ་བ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་ལས་ཏེ། གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གསལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་བ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་སོ། །གང་གཡོ་བ་མེད་པ་ལ་ཡང་བ་འབའ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཞེས་
བྱ་བ་སྨོས་པས་ཆོག་མོད། ཁམས་ཞེས་སྨོས་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། ས་འབའ་ཞིག་སྨོས་ན་ནི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དང་ནོར་བར་འགྱུར་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཁམས་ཀྱི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །གང་གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གཟུགས་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་

【汉语翻译】
色
执持，是执持为因的体性，因为是它们的因。四大也是四种，因为无意义和不能。如同椅子的腿一样，不是五种和三种。因为没有了解四大种的自性，为了显示它，所以说了“地的界限是什么”等等。所谓“什么是重和硬”，就是秤的头低而尾高的就是重。对此，重的是有从重和轻所说的生起之色。为了区分它，所以说了“硬”。说硬是为了区分从生起之色，是粗糙和坚硬的意思。从生起之色是重的，但不是硬和坚硬的自性。水的界限是什么呢？所谓“什么是湿和润”，自己的体性是湿的。对其他也使之湿，所以是润的。火的界限是什么呢？所谓“什么是暖和成熟”，自己是热的自性，所以是暖的。对其他事物也使之暖和成熟，所以是成熟的。风的界限是什么呢？所谓“什么是收缩和伸展，轻和动摇”，身体的腿脚等向内收缩和向外伸展，外面的花瓣等动摇和携带，这是风的界限。或者也有从生起之色。为了不与它混淆，所以说了“动摇”这个名称。其中，轻是风的界限的自性。动摇是风的界限的作用，从动摇所显示的门径，轻的自性会显现，凡是以动摇的自性而轻的是风的界限。凡是没有动摇而只有轻的，那是从生起之色。从那开始说就可以了，为什么还要说“界限”呢？如果只说地，那么从生起之色，白色和红色也从世间说，为了防止与它混淆，所以说了“界限”这个词。为了总摄显示以上所说，所以说了“什么是这个色”等等。

【英语翻译】
Form
Holding is holding as the nature of the cause, because it is the cause of them. The great elements are also four, because they are meaningless and incapable. Like the legs of a chair, they are not five or three. Because the nature of the great elements is not understood, in order to show it, it is said, "What is the element of earth?" etc. What is heavy and hard? What is heavy is when the head of the scale is low and the tail is high. In this case, there is also form that arises from the elements, which is said to be heavy and light. In order to distinguish it, it is said "hard." Saying "hard" is to distinguish the form that arises from the elements, meaning rough and hard. The form that arises from the elements is heavy, but it is not of the nature of hard and solid. What is the element of water? What is wet and moist? Its own characteristic is wet. It also makes others wet, so it is moist. What is the element of fire? What is warm and ripening? It is warm because it is hot in nature. It also makes other things warm and ripen, so it is ripening. What is the element of wind? What is contracting, stretching, light, and moving? The limbs of the body, etc., contract inward and stretch outward, and the outer petals, etc., move and carry, which is the element of wind. Or there is also form that arises from the elements. In order to avoid confusion with it, the term "moving" is used. In this case, lightness is the nature of the element of wind. Moving is the function of the element of wind. From the gateway shown by moving, the nature of lightness will become clear. Whatever is light in nature of moving is the element of wind. Whatever is without moving but only has lightness is the form that arises from the elements. It would be sufficient to say "from that," but why is it necessary to say "element"? If only earth is mentioned, then the white and red colors that arise from the elements are also said to be from the world. In order to prevent confusion with it, the word "element" is used. In order to summarize and show what has been said above, it is said, "What is this form?" etc.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
སྨོས་ཏེ། གང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་འདི་དང༌། གོང་དུ་བཤད་པའི་གཟུགས་མེད་པའི་མིང་གི་ཕུང་པོ་བཞི་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པའི་ཆོས་ལས་ནི་གཟུགས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བལྟར་སྣང་བ་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། བལྟར་མི་སྣང་བ་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། བལྟར་ཡང་མི་སྣང་བ་ཐོགས་པ་ཡང་མེད་པའོ། །མིང་ཡང་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་མ་གཏོགས་པར་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང་གཟུགས་གསུམ་དང་མིང་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བལྟར་སྣང་ལ་ཐོགས་པ་དག་བཅས་པའི་གཟུགས་ནི། གང་མིང་གི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གཟུགས་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །བལྟར་མི་སྣང་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ནི། རྫས་དགུ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་སྟེ་ཡུལ་བཞིའོ། །བལྟར་ཡང་མི་སྣང་ལ་ཐོགས་པ་ཡང་མེད་པའི་གཟུགས་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མིང་གང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་དྲུག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་ནི་དྲུག་དག་ཏུ་ཟད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མིང་ཙམ་སྨོས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ནི། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །མིང་གི་ཕུང་པོ་བཞི་རྒྱུ་ལས་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དངས་པ་དང་གསལ་བར་གྱུར་ན་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་
མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །མིང་གི་ཕུང་པོ་བཞི་གསལ་བར་གྱུར་ན། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གཟུགས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གཟུགས་དངས་ཤིང་གསལ་བ་ནི་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །སྒྲ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཉམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གཟུགས་དངས་ཤིང་གསལ་བ་ནི་རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དྲི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སྣོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གཟུགས་དངས་ཤིང་གསལ་བ་ནི་སྣའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །རོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མྱང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གཟུགས་དང་ས་ཤིང་གསལ་བ་ནི་ལྕེའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །རེག་བྱའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་འཇམ་རྩུབ་ལ་སོགས་པ་ཚོར་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གཟུགས་དངས་ཤིང་གསལ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་

【汉语翻译】
總而言之，四大種的特性的色，與上述無色的四蘊合在一起，就叫做名色。在《阿毗達磨》中，色有三種：可見且有障礙的，不可見但有障礙的，以及既不可見也沒有障礙的。名也有三種：除了識蘊之外，還有受、想、行三者。將色三者與名三者合在一起，就叫做名色。其中，可見且有障礙的色，就是成為名之根的對境，被稱為色。不可見但有障礙的色，有九種事物，即眼等五根，以及聲、香、味、觸四境。既不可見也沒有障礙的色，就是非表色。為了說明六處，說了名以色的緣故而有六處等，總之，處只有六種。僅僅說了六處的名字，為了說明詳細的分類，所以說了眼處等。其中，四大種的色的因，產生眼處到身處。四蘊的因，產生意處。或者說，四大種清淨而明亮，就轉變為眼處到身處。四蘊變得明亮，就轉變為意處。其中，以色為對境，具有觀看性質，色清澈明亮，就是眼處。以聲為對境，具有衰敗性質，色清澈明亮，就是耳處。以香為對境，具有嗅聞性質，色清澈明亮，就是鼻處。以味為對境，具有品嚐性質，色和地木明亮，就是舌處。以觸為對境，具有感受柔軟粗糙等性質，色清澈明亮，就是身處。

【英语翻译】
In short, the form that is the characteristic of the four great elements, together with the four formless aggregates of name mentioned above, are collectively called name and form. In the Abhidharma, there are three types of form: visible and obstructive, invisible but obstructive, and neither visible nor obstructive. There are also three types of name: feeling, perception, and volition, excluding the aggregate of consciousness. Combining the three forms and the three names together, it is called name and form. Among these, the visible and obstructive form is that which becomes the object of the root of name, and is called form. The invisible but obstructive form consists of nine things: the five sense organs, such as the eye, and the four objects of sound, smell, taste, and touch. The form that is neither visible nor obstructive is non-revealing form. In order to explain the six sense bases, it is said that name has six sense bases because of form, etc. In short, there are only six sense bases. Having only mentioned the names of the six sense bases, in order to explain the detailed classification, the eye sense base, etc., are mentioned. Among these, the cause of the form of the four great elements gives rise to the eye sense base to the body sense base. The cause of the four aggregates gives rise to the mind sense base. Alternatively, when the four great elements become pure and clear, they transform into the eye sense base to the body sense base. When the four aggregates become clear, they transform into the mind sense base. Among these, the eye sense base is that which has the nature of seeing, with form as its object, and the form is clear and bright. The ear sense base is that which has the nature of decay, with sound as its object, and the form is clear and bright. The nose sense base is that which has the nature of smelling, with smell as its object, and the form is clear and bright. The tongue sense base is that which has the nature of tasting, with taste as its object, and the form and earth-wood are bright. The body sense base is that which has the nature of feeling softness, roughness, etc., with touch as its object, and the form is clear and bright.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
མཆེད་དོ། །ཆོས་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་ཤེས་ཤིང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅར་ཡོད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་སྣ་དང་ལྕེ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་བཞིའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་འབའ་ཞིག་ཡོད་པར་ཟད་དོ། །རེག་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དྲུག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་སྨོས་སོ། །གྲངས་སྨོས་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མིག་གི་ཀུན་རེག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་སྟེ། མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་ལ་རེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་སྒྲ་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་ནི་རྣ་བའི་ཀུན་ཏུ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དབང་པོ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་མིག་གི་ཀུན་དུ་རེག་པ་ནས་ལུས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རེག་པའི་བར་དུ་ལྔ་ནི། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་རེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རེག་པ་ནི་ལྷག་པར་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་རེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མཐོང་བ་
རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་དཔྱོད་པར་བྱེད་པས་ན། ལྷག་པར་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་རེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚོར་བ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚོར་བའི་ཚོགས་དྲུག་ཅེས་བྱ་བས་གྲངས་བསྟན་ཏོ། །གྲངས་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མིག་གི་ཀུན་ཏུ་རེག་པ་ལས་བསྟན་པའི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མིག་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ཚོགས་པ་ལས་གང་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ནི་མིག་གི་ཀུན་ཏུ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་དུ་འོང་བ་དང༌། ཡུལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་ཡུལ་གཉིས་ག་མ་ཡིན་པ་ཕྲད་པའི་རྒྱུ་ལས་ཚོར་བ་རྣམས་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཕྲད་ན་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་སྐྱེའོ། །ཡུལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་ཕྲད་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་སྐྱེའོ། །ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་མི་འོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
是生处。了知成为行境之法，且具有明觉自性者，乃意之生处。于欲界中有六生处。于色界中，除鼻与舌二者外，余者有四。于无色界中，唯有意识生处而已。为显示触，故说由六生处之缘而有触等之种种名目。为显示说数之作用，故说眼之总触等。谓依眼与色而生眼识，因此，境、根与识三者同时聚合，名为触。如是，耳与声及耳识三者同时聚合，名为耳之总触。其余诸根亦如是配合。其中，自眼之总触乃至身之总触等五者，名为有碍触，谓以眼等有碍之根为所依故。意之总触，名为特别趣入境之触，谓眼等执持色之作用，于所见之后，由意识加以思择，故名特别趣入境之触。为解说受，故说由触之缘而有受等。以说受之六聚，即是显示其数。为由显示其数而显示其差别，故说由眼之总触所生之受。谓由眼与境及识三者聚合所生之受，名为由眼之总触所生之受。彼亦由与可意境相遇，与不可意境相遇，及与二者皆非之境相遇之因，而使受转为三种，即生起乐受、苦受及非乐非苦受。其中，若与可意境相遇，则生乐受。若与不可意境相遇，则生苦受。若与非可意亦非不可意之境相遇

【英语翻译】
It is the birthplace. Knowing that it has become the object of Dharma practice and possessing the nature of intelligence is the birthplace of mind. In the desire realm, there are all six birthplaces. In the form realm, there are four remaining, except for the nose and tongue. In the formless realm, there is only the birthplace of mind. In order to show touch, various names such as touch are mentioned due to the cause of the six birthplaces. In order to show the function of mentioning numbers, the total touch of the eye and so on are mentioned. That is, eye consciousness arises depending on the eye and form. Therefore, the aggregation of the three, object, sense power, and consciousness, at the same time is called touch. Likewise, the aggregation of the three, ear, sound, and ear consciousness, at the same time is called the total touch of the ear. The remaining sense powers are also combined in the same way. Among them, the five from the total touch of the eye to the total touch of the body are called obstructive touch, because they rely on the obstructive sense powers such as the eye. The total touch of the mind is called the touch that particularly enters the object, because the eye and others hold the function of form, and after seeing, the mind thinks about it, so it is called the touch that particularly enters the object. In order to explain feeling, it is said that feeling and so on arise from the cause of touch. By saying the six aggregates of feeling, the number is shown. In order to show the difference by showing the number, it is said that the feeling arises from the total touch of the eye. That is, the feeling that arises from the aggregation of the three, eye, object, and consciousness, is called the feeling that arises from the total touch of the eye. It also changes the feeling into three types due to the cause of encountering a pleasant object, encountering an unpleasant object, and encountering an object that is neither, that is, pleasant feeling, painful feeling, and neither pleasant nor painful feeling arise. Among them, if you encounter a pleasant object, pleasant feeling arises. If you encounter an unpleasant object, painful feeling arises. If you encounter an object that is neither pleasant nor unpleasant

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་ཕྲད་ན་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་སྙན་པ་དང༌། མི་སྙན་པ་དང་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་དང་ཕྲད་པའི་སྒོ་ནས། རྣ་བའི་ཀུན་ཏུ་རེག་པ་ལས་ཀྱང་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྐྱེ་སྟེ། དབང་པོ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་སིམ་པར་བྱེད་པ་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་སྟེ། དབང་པོ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གདུང་བར་བྱེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་སྟེ། དབང་པོ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་གནོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། སིམ་པར་ཡང་མི་བྱེད་གདུང་བར་ཡང་མི་བྱེད་པ་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབང་པོ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་ཕན་པར་ཡང་མི་བྱེད་གནོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ལུས་དང་དབང་པོ་དང་ཡིད་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་ཕན་འདོགས་པའི་ཚོར་བ་གང་སྐྱེས་ན། སྐྱེས་པའི་ཚེ་དང་གནས་པའི་ཚེ་ན་བདག་བདེའོ་
སྙམ་དུ་སེམས་ལ། དེ་དང་བྲལ་ན་བདག་སྡུག་བསྔལ་ལོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པས། གང་སྐྱེས་པ་དང་གནས་པའི་ཚེ་ན་བདག་སྡུག་བསྔལ་ལོ་སྙམ་དུ་སེམས་ལ། དེ་དང་བྲལ་ན་བདག་བདེའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཕན་པར་ཡང་མི་བྱེད་གནོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་པས། གང་སྐྱེས་པ་དང་གནས་པའི་ཚེ་ན་བདེའོ་སྙམ་དུ་ཡང་མི་སེམས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་སྙམ་དུ་ཡང་མི་སེམས་པ་ནི། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རེག་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མིག་གི་ཀུན་ཏུ་རེག་པ་ནས། ལུས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རེག་པའི་བར་དག་གི་སིམ་པ་ལ་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ། གདུང་བ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རེག་པའི་ཚོར་བ་སིམ་པ་ལ་ནི། །མིང་དུ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡིད་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གདུང་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་མི་བྱའི། ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མིག་གི་ཀུན་ཏུ་རེག་པ་ནས། ལུས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ནི། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་ཀུན་ནས་རེག་པ་ནས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ནི། སེམས་ལ་བརྟེན

【汉语翻译】
如果与（感受）相遇，就会产生非快乐也非痛苦的感受。同样，通过与悦耳的声音、不悦耳的声音以及非两者之声音相遇，从耳根的接触中也会产生三种感受。其余的根门也应以此类推。其中，令人舒畅的是快乐的感受，意思是它对根门和四大要素有所助益。令人痛苦的是痛苦的感受，意思是它对根门和四大要素有所损害。既不令人舒畅也不令人痛苦的是非快乐也非痛苦的感受，意思是它既不对根门和四大要素有所助益，也不对其有所损害。或者，对于身体、根门和意，随之忆念并有所助益的感受，当它产生和存在时，会想“我很快乐”，当它消失时，会想“我很痛苦”，这被称为快乐的感受。对于身体、根门和识造成损害，当它产生和存在时，会想“我很痛苦”，当它消失时，会想“我很快乐”，这被称为痛苦的感受。对于身体、根门和识既无助益也无损害，当它产生和存在时，既不会想“我很快乐”也不会想“我很痛苦”，这被称为非快乐也非痛苦的感受。其中，对于意的接触所产生的快乐感受等，从眼根的接触到身根的接触之间的舒畅，被称为快乐的感受，痛苦被称为痛苦的感受。其中，对于意的接触所产生的感受之舒畅，名为快乐的感受，即称为意乐的感受，而痛苦则不称为痛苦的感受，而称为意不乐的感受。其中，从眼根的接触到身根的接触所产生的感受，依赖于有色根门，被称为身体的感受。从意的接触所产生的感受，依赖于心。

【英语翻译】
When encountering (feelings), a feeling that is neither pleasant nor painful arises. Similarly, through encountering pleasant sounds, unpleasant sounds, and sounds that are neither, three kinds of feelings also arise from the contact of the ear sense. The remaining sense faculties should also be applied in the same way. Among these, that which soothes is the feeling of pleasure, meaning that it benefits the sense faculties and the four great elements. That which causes suffering is the feeling of pain, meaning that it harms the sense faculties and the four great elements. That which neither soothes nor causes suffering is the feeling that is neither pleasant nor painful, meaning that it neither benefits nor harms the sense faculties and the four great elements. Alternatively, whichever feeling arises that cherishes and benefits the body, sense faculties, and mind, one thinks, "I am happy" when it arises and remains, and one thinks, "I am suffering" when it ceases, this is called the feeling of pleasure. That which harms the body, sense faculties, and consciousness, one thinks, "I am suffering" when it arises and remains, and one thinks, "I am happy" when it ceases, this is called the feeling of pain. That which neither benefits nor harms the body, sense faculties, and consciousness, one neither thinks "I am happy" nor thinks "I am suffering" when it arises and remains, this is called the feeling that is neither pleasant nor painful. Among these, regarding the feeling of pleasure, etc., arising from the contact of the mind, the soothing from the contact of the eye sense up to the contact of the body sense is called the feeling of pleasure, and suffering is called the feeling of pain. Among these, regarding the soothing of the feeling arising from the contact of the mind, it is named the feeling of pleasure, that is, it is called the feeling of mental pleasure, and suffering is not called the feeling of pain, but is called the feeling of mental displeasure. Among these, the feeling arising from the contact of the eye sense up to the contact of the body sense is called the feeling of the body because it relies on the colored sense faculties. The feeling arising from the contact of the mind relies on the mind.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །བརྒལ་བ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚོར་བ་གསུམ་པོ་ཡོད་པར་ཅིས་མངོན། སྨྲས་པ་ལུད་དང་རིག་པས་མངོན་ཏེ། ལུང་ལས་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྤངས་ནས། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
རིག་པ་ཡང་ཡོད་དེ་ཚོར་བ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པས། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མ་མྱོང་བའི་དུས་ན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཚོར་བ་ཀུན་ལ་རང་གིས་རིག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཚོར་བ་གསུམ་ཆར་དང་ལྡན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ན་ནི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཡན་ཆད་ནས་སྲིད་པའི་སྲེད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ནི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་འབའ་ཞིག་དང་ལྡན་ནོ། །སྲེད་པ་བསྟན་པའི་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་དང༌། ཞེན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། རབ་ཏུ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དྲུག་ལ་ཆགས་པ་ནི་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྲེད་པ་སྲེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཚྭ་ཆུ་འཐུང་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་ཀྱང་ངོམས་མི་མྱོང་བ་ནི་སྲེད་པའོ། །ཕྱེ་མ་ལེབ་བརླག་པའི་གནས་མེའི་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་གཙང་བའི་རང་བཞིན་བརླག་པའི་གནས་བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་གཉིས་གཅིག་གི་གཟུགས་ལ་གཅིག་ཆགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སྲེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བརླག་པའི་གནས་ནི་རི་དགས་གླུ་ལ་ཆགས་པ་བཞིན་དུ་སྒྲ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཆགས་པ་ནི་སྒྲ་ལ་སྲེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་གཙང་བའི་སྦྲང་བུ་མི་གཙང་བའི་དྲི་ལ་དམ་པར་འཛིན་ཅིང་ཆགས་པ། དེ་བཞིན་དུ་དྲི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཆགས་པ་ནི་དྲི་ལ་སྲེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕག་མི་གཙང་བའི་རོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཆགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞེན་པ་ནི་རོ་ལ་སྲེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡུངས་མར་གྱི་སྒང་བུ་ཡུངས་མར་གྱི་སྣོད་ཀྱི་རེག་པ་ལ་ཆགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། འཇམ་པ་དང་རྩུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རེག་པ་ལ་ཆགས་པ་ནི་རེག་པ་ལ་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
因此称作心的感受。超越苦乐感受之外，既非快乐也非痛苦的第三种感受是如何显现的呢？回答说，通过教证和理证显现。教证中说：“快乐、痛苦以及既非快乐也非痛苦。”又说：“舍弃快乐，舍弃痛苦之后，处于既非快乐也非痛苦的具有正念的状态。”等等。因为（佛经中）这样说过。

理证也存在，因为不可能产生脱离感受的心。在没有体验到苦乐感受的时候，对于一切感受中既非快乐也非痛苦的自性，自己是有认识的。因此，欲界具有全部三种感受。色界的初禅和二禅具有快乐和舍受两种感受。色界的三禅以上直到有顶之间，只有舍受。为了显示贪欲，所以说感受的缘故产生贪欲。贪欲是指执着、迷恋、贪爱和强烈的贪爱等，这些都属于同义词。对色等六境的执着称为贪欲。贪欲就像喝盐水一样，即使经常享用贪欲的享受，也永远不会满足，这就是贪欲。就像飞蛾迷恋火焰一样，不净的自性迷恋于失去的处所，男女双方彼此迷恋对方的形体，这称为对色的贪欲。就像鹿迷恋歌声一样，迷恋各种各样的声音，这称为对声音的贪欲。就像不净的蜜蜂执着于不净的气味一样，执着于各种各样的气味，这称为对气味的贪欲。就像猪迷恋各种各样的不净味道一样，迷恋各种各样的味道，这称为对味道的贪欲。就像芥子油的容器迷恋芥子油的接触一样，迷恋柔软和粗糙等接触，这称为对触觉的贪欲。

【英语翻译】
Therefore, it is called the feeling of the mind. How does the third feeling, which is beyond the feelings of pleasure and pain, and is neither pleasure nor pain, manifest? It is said that it is manifested through scripture and reasoning. The scripture says, "Pleasure, pain, and neither pleasure nor pain." It also says, "Having abandoned pleasure and pain, one is in a state of mindfulness that is neither pleasure nor pain." etc. Because it is said so.

Reasoning also exists, because it is impossible for a mind to arise that is separate from feeling. When one has not experienced the feelings of pleasure and pain, one has self-awareness of the nature of neither pleasure nor pain in all feelings. Therefore, the desire realm possesses all three feelings. The first and second dhyanas of the form realm possess both feelings of pleasure and equanimity. From the third dhyana of the form realm up to the peak of existence, there is only the feeling of equanimity. In order to show craving, it is said that craving arises from the cause of feeling. Craving refers to attachment, infatuation, desire, and intense desire, which are all synonyms. Attachment to the six objects such as form is called craving. Craving is like drinking salt water, even if one constantly enjoys the enjoyment of craving, one will never be satisfied, this is craving. Just as a moth is attached to the form of fire in a place of destruction, in the same way, the impure nature is attached to the lost place, and men and women are attached to each other's bodies, this is called craving for form. Just as a deer is attached to song, being attached to various kinds of sounds, this is called craving for sound. Just as an impure bee clings to an impure smell, being attached to various kinds of smells, this is called craving for smell. Just as a pig is attached to various kinds of impure tastes, being attached to various kinds of tastes, this is called craving for taste. Just as a mustard oil container is attached to the touch of mustard oil, being attached to touches such as softness and roughness, this is called craving for touch.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་སྔོན་སྤྱད་དེ། འདས་པ་ལ་ཕྲད་པར་སྨོན་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་
རྣམས་དང་ཡང་མྱུར་དུ་འགྲོགས་པར་སྨོན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་བསམ་གཏན་གྱི་རོ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་བསྡུ་ན་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ནང་གི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་ཆགས་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པ་ནི། འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཆགས་པའོ། །ནང་གི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པ་ནི། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཆགས་པའོ། །ལྟ་བ་ལ་ཆགས་པ་ནི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། ཆད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལེན་པ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར། །སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེན་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཞི་བཞི་ཞེས་བྱ་བས་གྲངས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་པས་ལེན་པ་འམ་འདོད་པ་དང་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་མི་གཏོང་ཞིང་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཤིང་གི་དོན་ནི་ལེན་པའི་དོན་ཏེ། ལས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཕྱིར་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་བུད་ཤིང་གི་རྒྱུས་མེ་འབར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་གི་རྒྱུས་སྐྱེས་བུའི་ལས་ཀྱི་མེ་འབར་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ནི་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ལེན་པའི་དོན་ནི་འཁྲི་བའི་དོན་ཏེ། དར་གྱི་སྲིན་བུས་རང་གི་ལུས་དཀྲིས་པ་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་པའི་བཅིངས་བས་བདག་ཉིད་བཅིངས་ནས། ཐར་པའི་གེགས་བྱེད་པ་ནི་ལེན་པའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འདོད་པའི་ལེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ཆགས་ནས་དེ་མི་གཏོང་བ་ནི་འདོད་པའི་ལེན་པའོ། །ལྟ་བ་ལེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟག་པར་ལྟ་བ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་བསྙེམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་ཤིང༌། དེ་མི་གཏོང་བ་ནི་ལྟ་བ་ལེན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིའམ་ལྷའམ་བརྒྱ་བྱིན་ནམ་ཚངས་པར་གྱུར་ཅིང་ཅེས་སྨོན་ལམ་ལོག་པའི་རྒྱུ་
དེ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པ་ལེན་པའོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་མི་གཏོང་བ་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདོད་པ་ལེན་པས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་སྐྱེད

【汉语翻译】
哦！先前享用过五种欲妙的功德，希望与过去相遇，希望与未来迅速相伴，贪恋世间的禅定之味，以及执着于各种颠倒的见解，这被称为贪恋于法。总而言之，就是执着于外在的事物，执着于内在的事物，以及执着于见解。其中，执着于外在的事物，就是执着于五种欲妙的功德。执着于内在的事物，就是执着于五取蕴。执着于见解，就是执着于常常见、断见等等。为了依止取，以有支为缘而有取，所谓的取是什么呢？提到了这个问题，用“四四”来表示数量。再者，由于使有再生而取，或者说，由于不舍弃和执持欲望和见解等心之流，所以称为取。或者说，木头的意义就是取的意义，为了燃烧业之火而取。譬如木柴能使火燃烧一样，烦恼的木柴能使众生的业之火燃烧，取的意义就是这样。或者说，取的意义就是缠绕的意义，就像蚕用丝缠绕自己身体一样，被烦恼的束缚所束缚，成为解脱的障碍，这就是取。为了显示详细的分类，提到了“欲取”等等。凡是贪恋欲界的五种欲妙，而不舍弃，这就是欲取。所谓“见取”，就是贪恋常常见、断见以及见慢等，而不舍弃，这就是见取。所谓“戒禁取”，就是希望成为人或天或帝释或梵天，为了希求这些而执持错误的戒律和苦行，这就是戒禁取。所谓“我语取”，就是执着于萨迦耶见而不舍弃，这就是我语取。欲取能生起欲界的痛苦。

【英语翻译】
Oh! Having previously enjoyed the merits of the five desirable qualities, wishing to encounter the past, wishing to quickly associate with the future, being attached to the taste of worldly contemplation, and clinging to various kinds of inverted views, this is called craving for Dharma. In summary, it is attachment to external objects, attachment to internal objects, and attachment to views. Among these, attachment to external objects is attachment to the merits of the five desirable qualities. Attachment to internal objects is attachment to the five aggregates of clinging. Attachment to views is attachment to the view of permanence, the view of annihilation, and so on. In order to rely on grasping, grasping arises from the condition of existence. What is grasping? This question is mentioned, and the number is indicated by "four fours." Furthermore, since it causes existence to be closely grasped, it is called grasping, or since it does not abandon and holds onto the stream of mind of desire and views, it is called grasping. Alternatively, the meaning of wood is the meaning of grasping, and it is called grasping in order to ignite the fire of karma. Just as firewood causes fire to burn, the firewood of afflictions causes the fire of beings' karma to burn. The meaning of grasping is like that. Alternatively, the meaning of grasping is the meaning of entanglement, just as a silkworm wraps its body with silk, being bound by the bonds of afflictions, becoming an obstacle to liberation, this is grasping. In order to show the detailed distinctions, "desire grasping" and so on are mentioned. Whatever clings to the five desirable qualities of the desire realm and does not abandon them, this is desire grasping. The so-called "view grasping" is clinging to the view of permanence, the view of annihilation, and conceit of views, and not abandoning them, this is view grasping. The so-called "ethical discipline and asceticism grasping" is hoping to become a human or a god or Indra or Brahma, and holding onto wrong precepts and asceticism in order to desire these, this is ethical discipline and asceticism grasping. The so-called "self-assertion grasping" is clinging to the view of the collection of aggregates and not abandoning it, this is self-assertion grasping. Desire grasping gives rise to the suffering of the desire realm.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱེད་དོ། །ལེན་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་གང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནས། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བར་དུ། འདོད་ཆགས་དང་ང་རྒྱལ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་མ་རིག་པ་སྟེ་རྫས་ཉི་ཤུའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནས་ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བར་དུ་འདོད་ཆགས་ལྔ་དང་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནས། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བར་དུ་ང་རྒྱལ་ལྔ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནས། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བར་དུ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལྔ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནས། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བར་དུ་མ་རིག་པ་ལྔ་སྟེ། སྤྱིར་ལྔ་བཞི་ཉི་ཤུའོ། །ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པས་བསྒོམ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནས་ལམ་མཐོང་བའི་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཐེ་ཚོམ་བཞི་དང༌། དེའི་སྟེང་དུ་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། འཇུངས་པ་དང༌། ཞུམ་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། གཉིད་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། འཆབ་པ་སྟེ། རྫས་བཅུས་བསྟན་ནས་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་འདི་ནི་འདོད་པ་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟ་བ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བར་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པ་བཞག་ནས་ཁམས་གཅིག་ཅིང་ཡང་ལྟ་བའི་རྫས་བཅུ་སྟེ། སུམ་ཅུ་ནི་ལྟ་བ་ལེན་པ་
ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནས་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བར་དུ་ལོག་པར་ལྟ་བ་བཞི་ལྟ་བ་བསྙེམས་པ་བཞི་སྟེ། བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཏེ་བཅུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡང་བཅུ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཡང་བཅུ་སྟེ་རྫས་སུམ་ཅུར་འགྱུར་རོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པ་དང་ལམ་མཐོང་བ་སྤྱིར་རྫས་དྲུག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པ་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུ

【汉语翻译】
做。三种取能生起三界的痛苦。或者说，从欲界所生的痛苦见断，到修断之间，贪欲、我慢、嗔恚和无明，共二十种事物。如何理解呢？欲界的苦谛见断，到集谛、灭谛、道谛和修断之间，有五种贪欲；苦谛见断，到修断之间，有五种我慢；苦谛见断，到修断之间，有五种嗔恚；苦谛见断，到修断之间，有五种无明。总的来说，五乘以四等于二十。因为心怀犹豫，所以无法禅修。但在禅修的道路上，没有犹豫。从欲界的苦谛见断，到道谛见断的四种犹豫，再加上无惭、嫉妒、悭吝、怯懦、犹豫、睡眠、愤怒和覆藏，这十种事物，总共三十四种事物，称为欲取。所谓的见取，是指从三界的苦谛见断，到修断之间，去除戒禁取，每个界各有十种见的事物，总共三十种，称为见取。如何理解呢？在欲界中，从苦谛见断，到道谛见断之间，有四种邪见和四种见慢，总共八种，再加上欲界的苦谛见断的有身见和边执见，总共十种。同样，在色界也有十种，在无色界也有十种，总共变成三十种事物。三界的戒禁取和道谛见断，总共有六种事物，称为戒禁取。

【英语翻译】
do. The three kinds of clinging generate the suffering of the three realms. Alternatively, from the suffering of the desire realm that is abandoned by seeing, up to what is abandoned by meditation, there are twenty things: desire, pride, anger, and ignorance. How so? From the suffering of the desire realm that is abandoned by seeing, up to what is abandoned by meditation through the origin, cessation, path, there are five desires; from the suffering that is abandoned by seeing, up to what is abandoned by meditation, there are five prides; from the suffering that is abandoned by seeing, up to what is abandoned by meditation, there are five angers; from the suffering that is abandoned by seeing, up to what is abandoned by meditation, there are five ignorances. In general, five times four equals twenty. Because with doubt, meditation is impossible. On the path of meditation, there is no doubt. From the suffering of the desire realm that is abandoned by seeing, up to the four doubts that are abandoned by seeing the path, and on top of that, shamelessness, jealousy, stinginess, cowardice, doubt, sleep, anger, and concealment, these ten things, totaling thirty-four things, are called desire clinging. What is called view clinging is that from the suffering of the three realms that is abandoned by seeing, up to what is abandoned by meditation, setting aside the clinging to ethics and vows, each realm has ten things of view, totaling thirty, which is called view clinging. How so? In the desire realm, from the suffering that is abandoned by seeing, up to what is abandoned by seeing the path, there are four wrong views and four view prides, totaling eight, and on top of that, the view of the aggregates and the view of extremes that are abandoned by seeing the suffering of the desire realm, totaling ten. Similarly, in the form realm there are also ten, and in the formless realm there are also ten, totaling thirty things. The clinging to ethics and vows of the three realms and the seeing of the path, in general, there are six things, which are called clinging to ethics and vows.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
གས་བསྙེམས་པ་སྟེ་གཉིས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡང་གཉིས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཡང་གཉིས་གཉིས་ཏེ་རྫས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་སྤང་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ཚུལ་དང་ལས་སུ་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འཇུག་པ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ། སྐྲ་འདྲེག་པ་དང་དུས་སུ་རྐང་ལག་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ངེས་པར་བྱེད་པའམ། བདེ་བ་སྤང་ནས་མེ་ལྔ་དང་ཁྱིའི་དཀའ་ཐབ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་འཛིན་པ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །སྨད་པའི་ལྟ་བ་ལ་ངེས་པར་ཡོན་ཏན་དུ་བཟུང་ནས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་ནི་དག་པའི་རྒྱུ་དང༌། ལམ་མ་ཡིན་ན་དེ་དག་ལ་དག་པ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་འཛིན་ཏེ། གང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པ་ལ་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཤད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྒྱུར་
མངོན་པར་ཆགས་ཏེ། དབང་ཕྱུག་དང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ན། དེ་ལ་རྒྱུ་མངོན་པར་ཆགས་པས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་གྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་གྲོལ་བའི་ལམ་མ་ཡིན་ན་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་དེ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པ་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་འོ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པ་དེ་ལྟ་བ་ལས་བཀར་ཏེ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཤད། ལེན་དུ་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་གྲངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་གྲོལ་བའི་ལམ་མ་ཡིན་ཡང་ཐར་པའི་ལམ་དུ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཁྱིམ་མ་གནས་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་སླུ་བར་བྱེད་དེ། ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ཁ་ཟས་གཅོད་པ་དང་མེར་མཆོད་པ་ལ་སོགས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ཡང་ལམ་དུ་ཤེས་པས་སླུ་བར་བྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་འདོད་པའི་ཡུལ་གྱི་བདེ་བ་སྤངས་པས་དག་པར་ཡིད་ཆེས་ཤིང༌། མེ་ལྔའི་དཀའ་ཐུབ་དང་སྐྲ་འབལ་བ་དང༌། ཁ་ཟས་རྩུབ་པོ་ཟ་ཞིང་ཚེར་མའི་སྟེང་ན་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལམ་མ་ཡིན་པ་ལམ་དུ་འདུ་ཤེས་པས་སླུ་བར་བྱེད་དོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད

【汉语翻译】
慢，即二。同样，在色界也有二，在无色界也有二二，总共变为六种实体。其中，戒律和苦行慢，舍弃杀生等恶劣戒律是戒律。对于身语的威仪和应做之事，必定要行持是苦行，如剃发和按时洗手脚等必定要做的事，或者舍弃安乐而修持五火和狗苦行等是苦行。对于应呵责的见解，必定执为功德，将自在天等，以及坏聚见等放在首位，认为持戒和苦行是清净之因，如果不是道，也认为它们是清净道的形象，以颠倒的方式行持，称为戒律和苦行慢执。因此，对于所说的非因执为因，自在天和主宰等不是世间万物的生因，却执为因，因此是颠倒的。对于非道执为道，如数论的智慧瑜伽等不是解脱道，却执着，因为颠倒，所以将之显现的戒律和苦行，称为戒律和苦行慢执。为什么呢？戒律和苦行慢从见解中分离出来，单独宣说。因为执着于与道不相顺的方面，比如数论瑜伽的智慧等不是解脱道，却视为解脱道。或者欺骗在家和出家两方面，对于在家方面，断食和火供等不是通往善趣之道，却认为是道而欺骗，对于出家方面，也因为舍弃了欲乐的安乐而相信清净，将五火苦行和拔头发，以及吃粗食和睡在荆棘上等非道视为道而欺骗。称为我语执着，色和无色

【英语翻译】
Pride, that is two. Similarly, in the realm of form there are also two, and in the formless realm there are also two, two, thus becoming six entities. Among them, in the pride of ethics and asceticism, abandoning evil ethics such as killing is ethics. To necessarily engage in the demeanor and actions of body and speech is asceticism, such as necessarily doing things like shaving hair and washing hands and feet on time, or abandoning comfort and practicing the five fires and dog asceticism, etc., is asceticism. To necessarily hold reprehensible views as virtues, and to prioritize things like Ishvara and the view of the aggregates, considering the upholding of ethics and asceticism as the cause of purity, and if it is not the path, to regard them as the appearance of the pure path, engaging in a perverse manner, is called clinging to the pride of ethics and asceticism. Therefore, to manifestly cling to what is said to be a non-cause as a cause, such as Ishvara and the Lord, etc., are not the cause of the creation of all worlds, but to cling to them as the cause is perverse. To manifestly cling to what is not the path as the path is to cling to the yoga of knowledge of Samkhya, etc., as not being the path of liberation, and because it is perverse, the ethics and asceticism that manifest it are called clinging to the pride of ethics and asceticism. Why then is the pride of ethics and asceticism separated from views and explained separately? Because it clings to aspects that are not in accordance with the path, such as the knowledge of Samkhya yoga, etc., which are not the path of liberation, but are regarded as the path of liberation. Or it deceives both the householder and the renunciant, for the householder, things like fasting and fire offerings are not the path to higher realms, but are considered the path and deceive, and for the renunciant, they also believe in purity because they have abandoned the pleasure of desirable objects, and they deceive by considering the five fires asceticism and pulling out hair, as well as eating coarse food and sleeping on thorns, etc., as the path when they are not the path. It is called clinging to the self-speech, form and formless.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནས། བསྒོམ་པས་སྤང་བའི་བར་དུ་བཅུ་བཅུ་སྟེ། སུམ་ཅུའི་སྟེང་དུ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བཞི་བཞི་བརྒྱད་དེ། སུམ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ནི། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནས། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱས་པའི་བར་དུ་འདོད་ཆགས་ལྔ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཡང་ལྔ་སྟེ་བཅུའོ། །
གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནས། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བར་དུ་ང་རྒྱལ་ལྔ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ལྔ་སྟེ་བཅུའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནས། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བར་དུ་མ་རིག་པ་ལྔ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ལྔ་སྟེ་བཅུའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནས། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བར་དུ་ཐེ་ཚོམ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཡང་ཐེ་ཚོམ་བཞི་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། བརྒལ་བ་ཉོན་མོངས་པར་འདྲ་བ་ལས། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལེན་པར་བཤད་ལ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ལེན་པ་ཞེས་མི་བྱ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སེམས་ནི་ཁ་ནང་དུ་ལྟ་བ་ཡིན་པས། ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་ཞིང༌། སྨྲ་བར་ཟད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལེན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ནི། བུ་སྨད་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པས་ན་འདོད་པ་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཆགས་པས་ན་ལྟ་བ་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་དུས་ཁྲིམས་དང་ཟས་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་བྱེད་པས། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ལམ་དུ་ཆགས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཐར་བར་སེམས་པས་ན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པ་ལེན་ཏོ། །མུ་སྟེགས་པ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལེན་ཏོ། །དེ་ལ

【汉语翻译】
对于行相而生的贪欲、我慢和无明，从苦谛所断直至修道所断之间有十个。在三十之上，色界和无色界的怀疑各有四个，共八个。三十八个被称为我语取。如何理解呢？从色界的苦谛所断直至修道所断之间有五个贪欲，同样，在无色界也有五个，共十个。
从色界的苦谛所断直至修道所断之间有五个我慢，同样，在无色界也有五个，共十个。从色界的苦谛所断直至修道所断之间有五个无明，同样，在无色界也有五个，共十个。从无色界的苦谛所断直至见道所断之间有四个怀疑，在无色界也有四个怀疑，共八个怀疑。
这样一来，就变成了三十八个法。超越了相似的烦恼，欲界的烦恼被称为欲界的取，而色界和无色界的烦恼不称为色界和无色界的取。为什么呢？因为称为我语取是为了回答色界和无色界的烦恼，心是向内看的，所以把那些烦恼看作是我，因此，那些不是我所有的，而是把烦恼看作是我，仅仅是说而已，为了显示这个原因，所以说我语取。或者，居家之人，因为贪恋子女等欲望，所以造作欲望之取。出家之人，因为贪恋各种见解，所以造作见解之取。无论是居家之人，因为持守斋戒和断食等苦行，而贪恋天界和解脱之道，还是出家之人，也以同样的方式，认为这是解脱，所以双方都造作戒律和苦行的骄慢之取。外道我语者，则造作我语取。这些。

【英语翻译】
Regarding the attachment, pride, and ignorance that arise from aspects, there are ten from what is abandoned by seeing the suffering until what is abandoned by meditation. Above thirty, there are four doubts each in the form and formless realms, totaling eight. These thirty-eight are called the appropriation of speaking of a self. How is this understood? From what is abandoned by seeing the suffering of the form realm until what is abandoned by meditation, there are five attachments, and similarly, there are five in the formless realm, totaling ten.
From what is abandoned by seeing the suffering of the form realm until what is abandoned by meditation, there are five prides, and similarly, there are five in the formless realm, totaling ten. From what is abandoned by seeing the suffering of the form realm until what is abandoned by meditation, there are five ignorances, and similarly, there are five in the formless realm, totaling ten. From what is abandoned by seeing the suffering of the formless realm until what is abandoned by the path, there are four doubts, and there are also four doubts in the formless realm, totaling eight doubts.
Thus, it becomes thirty-eight substances. Transcending similar afflictions, the afflictions of the desire realm are called the appropriation of the desire realm, while the afflictions of the form and formless realms are not called the appropriation of the form and formless realms. Why? Because the term "appropriation of speaking of a self" is used to answer the afflictions of the form and formless realms, and since the mind looks inward, it views those afflictions as self. Therefore, those are not self-owned, but rather, one views afflictions as self and merely speaks of them. To show this reason, it is said to be the appropriation of speaking of a self. Alternatively, householders, because they are attached to desires such as children, create the appropriation of desire. Those who have renounced, because they are attached to various views, create the appropriation of views. Whether householders, because they engage in austerities such as observing vows and fasting, are attached to the path of heaven and liberation, or those who have renounced, also in the same way, think of this as liberation, both sides create the appropriation of pride in discipline and asceticism. The Tirthikas who speak of a self create the appropriation of speaking of a self. These.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
་སྤང་བའི་རིམ་པས་
དགོད་ན། ས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང༌། བྱས་པ་རིག་པའི་སའོ། །དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ཐར་པའི་ལམ་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ས་ལ་ནི། ལྟ་བ་ལེན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པའི་ལེན་པ་སྤང་ངོ༌། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་གྱི། འདོད་ཆགས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིར་མི་འོང་བས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པས་ནི། དེ་གཉིས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་སྤངས་པས་ན། འདོད་པ་ལེན་པ་སྤང་བ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་དུས་ན་ནི། བདག་གི་བྱ་བ་ནི་བྱས། ཁུར་ནི་བོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། བྱས་པ་རིག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་དུས་ན། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལེན་པ་སྤང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྲིད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ། སྲིད་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལེན་པའི་དབང་གིས་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་དེ་ལ་ཡང་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྲིད་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་གྲངས་སྨྲས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་སྲིད་པ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ། གཙོར་བྱེད་པའི་ཁམས་ནི་འདོད་པའི་སྲིད་པའོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཆགས་པ་ནི་སྤངས་ཀྱི། བསམ་གཏན་བསྒོམ་ཞིང་གཟུགས་གཙོར་བྱེད་ཅིང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའི་
ཁམས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པའོ། གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་སྤངས་ནས། དབང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་དང་བྲལ་བ་ནི། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདེ་བ་ལ་འདོད་པའི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པའི་སྲིད་པ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་མན་ཆད་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ནི་བརྒྱད་དེ་བསྟིར་མེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། འོ་

【汉语翻译】
从断除的次第来说，地有三种，即见道之地、离欲之地和已作知之地。其中，入流者被称为安住于见道之地，因为此时不存在各种颠倒的见解，以及以戒律和苦行为解脱道的颠倒，所以在见道之地，断除见取和戒禁取。一来者是进入欲界断除贪欲的阶段，而不来者是断除了欲界的贪欲，所以这二者被称为安住于离欲之地，因为此时已经断除了欲界的一切烦恼，所以断除欲取。在阿罗汉果位时，通达了“我所应作已作，重担已卸”等含义，所以被称为安住于已作知之地，因为在阿罗汉果位时，已经断除了色界和无色界的一切烦恼，所以断除我语取。为了显示有，以取为缘而有，什么是“有”呢？等等，如是宣说。以取的力量，造作善业和恶业，也称为有。以业和烦恼的力量，产生诸有的处所，也称为有。有三种，为了显示以数字说明的分类，所以说：欲有等。以色和声等五种欲妙为主要作用的界，是欲有。断除了对欲妙的贪执，修习禅定，以色为主要作用，并且依赖于色的界，是色有。断除了对色的贪执，脱离了五根等色法，是无色有。为了显示它们到底是什么，所以说以乐为欲有等等。欲有是指从地狱众生以上，到他化自在天以下。

【英语翻译】
In terms of the stages of abandonment, there are three grounds: the ground of the path of seeing, the ground of detachment from desire, and the ground of the ground of having done what is to be done. Among them, those who have entered the stream are said to abide in the ground of the path of seeing, because at this time there are no various inverted views, and no inversion of holding precepts and asceticism as the path to liberation, so on the ground of the path of seeing, view-grasping and ethical conduct and asceticism-grasping are abandoned. The once-returner is the stage of entering the desire realm to abandon desire, and the non-returner is the one who has abandoned the desire of the desire realm, so these two are called abiding in the ground of detachment from desire, because at this time all the afflictions of the desire realm have been abandoned, so desire-grasping is abandoned. At the time of the Arhat state, understanding the meaning of "what I should do has been done, the burden has been cast off," etc., it is called abiding in the ground of having done what is to be done, because at the time of the Arhat state, all the afflictions of the form and formless realms have been abandoned, so the self-speaking-grasping is abandoned. In order to show existence, existence is caused by grasping. What is "existence"? And so on, it is said. By the power of grasping, doing good and bad deeds is also called existence. By the power of karma and afflictions, the place where existence arises is also called existence. There are three existences, in order to show the classification explained by numbers, so it is said: desire existence, etc. The realm in which the five desirable qualities such as form and sound are the main function is the desire existence. Having abandoned attachment to desirable qualities, practicing meditation, the realm in which form is the main function and relies on form is the form existence. Having abandoned attachment to form, being separated from form such as the five senses is the formless existence. In order to show what they are, it is said that pleasure is desire existence, and so on. Desire existence refers to beings from hell upwards to the gods below the Paranirmita-vasavartin.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
དོད་ཆེར་འབོད་པ་དང༌། འོ་དོད་འབོད་པ་དང༌། འཇོམས་པ་དང༌། ཐིག་ནག་དང༌། ཡང་སོས་སོ། བསྟིར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ནི། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིའི་འོག་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ན་འདུག་སྟེ། བསྟིར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེའི་གནས་ཀྱི་འཕང་ཡང་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ། དཀྱིལ་ཡང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་སྟེ། སྤྱིར་དེ་དག་གི་གནས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཞི་བཅུར་འགྱུར་རོ། །སྐབས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ་བསྟིར་མེད་པ་ན་བསྟིར་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པ་བར་ཆད་མེད་པར་འགྱུར་བས་ན་བསྟིར་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དམྱལ་བ་དེ་ལ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ན་མེ་འབར་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཞིང་མེ་ཤིན་ཏུ་འབར་བས་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་བསྲེག་པ་དང༌། ལྕགས་ཀྱི་མདུང་རྩེ་ཐོགས་པའི་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མདུང་གི་རྩེ་ལ་བླངས་ཤིང༌། ཟངས་པོ་ཆེར་རྒྱུན་དུ་འཚེད་པར་བྱེད་པས་ན། བསྟིར་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྟིར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་གཅིག་ཏུ་གནས་ཏེ་དུས་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བདུན་ནི་བསྟིར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེའི་གོང་ནས་རིམ་བཞིན་དུ་བརྩེགས་མར་གནས་ཏེ། བསྟིར་མེད་པའི་གོང་ན་རབ་ཏུ་ཚ་བའོ། །རབ་ཏུ་ཚ་བའི་གོང་ན་ཚ་བའོ། །ཚ་བའི་གོང་ན་འོ་དོད་ཆེར་འབོད་པའོ། །འོ་དོད་ཆེར་འབོད་པའི་གོང་ན་འོ་དོད་འབོད་པའོ། འོ་དོད་འབོད་པའི་གོང་ན་འཇོམས་པའོ། །འཇོམས་པའི་གོང་ན་ཐིག་ནག་གོ །
ཐིག་ནག་གི་གོང་ན་ཡང་སོས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བདུན་པོ་དེ་དག་བསྟིར་མེད་པའི་དམྱལ་བའི་ངོས་ན་གནས་སོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཚ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་བས་ཀྱང་ཆེར་ཆ་བས་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་གདུངས་པས་ན་ཚ་བ་རབ་ཏུ་ཚ་བའོ། །རབ་ཏུ་ཚ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེའི་ཚེ་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་བར་མ་ཕྱེད་དུ་གནས་ནས་དུས་བྱེད་དོ། །མེ་ལྕེ་འབར་བ་ཆེན་པོས་ལུས་བསྐོར་ཞིང་བསྲེགས་པས་ཀུན་ཏུ་ཚ་ཞིང་གདུངས་པ་ནི། ཚ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེའི་ཚད་ནི་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ཚེ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གནས་ནས་དུས་བྱེད་དོ། །འོ་དོད་ཆེར་འབོད་པ་ནི་གང་ཚ་བ་ཆེར་མི་བཟད་པ་མང་པོས་མནར་བས་འོ་དོད་འབོད་པས་ཀྱང་མི་བཟད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་འོ་དོད་ཆེར་འབོད་དེ། དེའི་ཚེའི་ཚད་ནི་འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཇི་ཙམ་པ་ཉི

【汉语翻译】
大声叫喊，呼喊，摧毁，黑绳，复活。无间有情地狱位于此赡部洲下二万由旬处，那无间有情地狱之处的宽度也是二万由旬，中间也是二万由旬，总的来说，那些地方变为四万由旬。没有丝毫空隙，因为是无间，所以称为无间。或者，因为痛苦本身多种多样，没有间断地出现，所以是无间。就像那样，那个地狱的十方出现大火燃烧，火非常燃烧，焚烧有情的身体，手持铁矛尖端的地狱狱卒们用矛尖挑起，在大锅中不断煮沸，因此，称为无间。无间有情地狱的寿命是一劫，并在那里死亡。其中，极热等七个有情地狱位于那无间有情地狱之上，依次重叠。无间之上是极热，极热之上是热，热之上是大声叫喊，大声叫喊之上是叫喊，叫喊之上是摧毁，摧毁之上是黑绳。
黑绳之上是复活。有些人说，那七个有情地狱位于无间地狱的表面。相对于热地狱来说，因为更加炽热，身体和心极度痛苦，所以是极热。那极热有情地狱的寿命是半个中劫，并在那里死亡。大火燃烧的火焰包围身体并焚烧，到处都热且痛苦，这被称为热有情地狱，它的寿命是自在天寿命的一天一夜算作它的寿命，在那里住满一万六千年后死亡。大声叫喊是因为被许多无法忍受的剧烈热量折磨，呼喊也无法忍受。痛苦啊！大声呼喊，它的寿命是化乐天众生的寿命

【英语翻译】
Calling out loudly, shouting, destroying, black rope, and reviving. The Avīci hell is located twenty thousand yojanas below this Jambudvīpa. The expanse of that Avīci hell is also twenty thousand yojanas, and the middle is also twenty thousand yojanas. In general, those places become forty thousand yojanas. There is not even a slight gap, so it is called Avīci because it is uninterrupted. Or, because suffering itself is diverse and arises without interruption, it is Avīci. Like that, in that hell, great fires arise burning in the ten directions, and because the fire burns intensely, it burns the bodies of sentient beings, and the hell guards holding iron spear tips lift them up with the spear tips and continuously boil them in large cauldrons, therefore, it is called Avīci. The lifespan of the sentient beings in Avīci hell is one kalpa, and they die there. Among them, the seven hot hells, such as the extremely hot hell, are located above that Avīci hell, gradually stacked one above the other. Above Avīci is the extremely hot hell. Above the extremely hot hell is the hot hell. Above the hot hell is the loud crying hell. Above the loud crying hell is the crying hell. Above the crying hell is the destroying hell. Above the destroying hell is the Black Rope Hell.
Above the Black Rope Hell is the reviving hell. Some say that those seven hot hells are located on the surface of the Avīci hell. Compared to the hot hell, because it is even hotter, and the body and mind are extremely tormented, it is the extremely hot hell. The lifespan of that extremely hot hell is half an intermediate kalpa, and they die there. The flames of great fire surround the body and burn it, everywhere is hot and painful, this is called the hot hell, its lifespan is sixteen thousand years, counting one day and night of the Paranirmitavasavartin gods as its lifespan, and they die there. The loud crying hell is because they are tormented by many unbearable intense heats, and even crying out is unbearable. Suffering! They cry out loudly, its lifespan is the lifespan of the Nirmanarati gods.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ཚེ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཐུབ་པོ། །འོ་དོད་འབོད་པ་ནི་གཏུབ་པའི་སེམས་ཅན་དང་མི་བཟད་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་གཙེས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཉམ་ཐག་ནས་འོ་དོད་འབོད་པ་སྟེ། དེའི་ཚེའི་ཚད་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཇི་ཙམ་པ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཞིའོ། །དེ་ལ་འཇོམས་པ་ནི་ལུག་དང་འདྲ་བའི་རི་དང་ཕ་བོང་ལ་སོགས་པ་མང་པོར་ཕན་ཚུན་འདུས་ཤིང་བཙིར་ནས་གསོད་པ་སྟེ། དེའི་ཚེའི་ཚད་ནི་ཟུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་ཚེ་ཚད་ཇི་ཙམ་པ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ཚེ་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་གནས་ནས་དུས་བྱེད་དོ། །ཐིག་ནག་པོ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་ཤིང་མཁན་གྱིས་ཐིག་གིས་བཏབ་ནས་སོག་ལེས་ཤིང་འདྲ་བ་བཞིན་དུ་ཐིག་ནག་པོས་བཏབ་ནས་མགོ་འམ་མདོམས་ནས་སོག་ལེས་འདྲ་ཞིང་གཤེགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཚེའི་ཚད་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཇི་ཙམ་པ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ལོ་སྟོང་གནས་ནས་དུས་བྱེད་དོ། །ཡང་སོས་ནི་དེར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་གཅིག་གཏུབ་ཅིང་གཤེགས་པའི་གནོད་པར་
བྱེད་པ་སྟེ་བརྒྱལ་བར་གནས་པ་ལས་རླུང་གྲང་མོས་བུས་ཤིང་ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཁྱེད་ཅག་ཡང་སོས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བྱུང་བ་དང༌། ཡང་སོས་པར་གྱུར་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་གནོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཚེའི་ཚད་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཇི་ཙམ་པ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ལོ་ལྔ་བརྒྱའི་བར་དུ་གནས་ནས་དུས་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་བརྒྱད་ལ་སྒོ་བཞི་ཡོད་དེ། སྒོ་གཅིག་ཅིང་ལྷག་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བཞི་བཞི་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བཅུ་དྲུག་གོ །ལྷག་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བཞི་ནི་མེ་མ་མུར་དང་མི་གཙང་བའི་རྫ་བ་དང་སྤུ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་གྱི་ལམ་དང་བ་ཚའི་ཆུ་བོའོ། །དེ་ལ་མེ་མ་མུར་ནི་པུས་མོ་ནུབ་ཙམ་སྟེ། དེར་སེམས་ཅན་དག་གི་རྐང་པ་བཅུག་མ་ཐག་ཏུ་ཤ་ཁྲག་དང་པགས་པ་མ་ལུས་པར་བསྙིལ་བར་བྱེད་དོ་མི་གཙང་བའི་རྫབ་ནི་རབ་ཏུ་དྲི་མི་ཞིམ་པའི་ངན་སྐྱུགས་ཀྱི་འདམ་གྱིས་གང་བ། དེའི་ནང་ན་སྲིན་བུ་ཀུན་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་ཐལ་ཀ་ལ་མགོ་གནག་ཅིང༌། མཆུ་ཁབ་བཞིན་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རུས་པ་ཡང་ཐལ་བར་འབིགས་སོ། སྤུ་གྲིའི་སོགས་གཏམས་པའི་ལམ་པོ་ཆེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེར་འཇུག་པ་ན་སྤུ་གྲི་གཤིབས་པའི་ལམ་གྱིས་རྐང་པ་བཞག་མ་ཐག་ཏུ་ཤ་ཁྲག་

【汉语翻译】
如果以一天来计算，能活八千岁。发出哀嚎是因为被宰杀的众生和不悦意的业成熟所折磨，痛苦而可怜地发出哀嚎。那里的寿命是，以把兜率天诸神的寿命计算为一天来计算，能活四千岁。击毁是指像绵羊一样的山和岩石等很多互相聚集挤压而杀害。那里的寿命是，以双身神的寿命计算为一天来计算，能活二百年而死亡。黑线是指，就像木匠在木头上用墨线画线后用锯子锯木头一样，用黑线画线后从头或腰部用锯子锯开而去世。那里的寿命是，以三十三天诸神的寿命计算为一天来计算，能活一千年而死亡。复活是指，在那里出生的众生互相砍杀而造成死亡的损害，处于昏厥状态，被冷风吹拂，并且从天空中也发出声音说：众生们，你们复活吧。复活后，互相造成损害。那里的寿命是，以四大天王眷属的诸神的寿命计算为一天来计算，能活五百年而死亡。大热地狱有八个，每个都有四个门。一个门加上其余的四个地狱，共有十六个地狱。其余的四个地狱是：火坑、不净粪泥、布满刀剑等的兵器路和碱水河。其中，火坑大约到膝盖那么深。在那里，众生的脚刚一放进去，就会把所有的血肉和皮肤都烧掉。不净粪泥是被极臭的呕吐物污泥所充满的。在那里面，有一种叫做昆达的虫子，身体是灰色的，头是黑色的，嘴像针一样，它们会把进入那里的众生的骨头也钻成灰。布满刀剑等的宽广大路是，众生们进入那里时，脚刚一踏上布满刀剑的路，血肉

【英语翻译】
If calculated as one day, one can live for eight thousand years. The cry of agony arises because beings being slaughtered and the maturation of unpleasant karma torment them, causing them to suffer and cry out pitifully. The lifespan there is, calculated by considering the lifespan of the gods of Tushita as one day, four thousand years. Crushing refers to many mountains and rocks resembling sheep gathering and crushing each other to death. The lifespan there is, calculated by considering the lifespan of the twin gods as one day, two hundred years until death. Black Line refers to, just as a carpenter marks wood with a line and saws it, similarly, after marking with a black line, sawing from the head or waist and passing away. The lifespan there is, calculated by considering the lifespan of the thirty-three gods as one day, one thousand years until death. Revival refers to beings born there cutting and harming each other to death, remaining in a state of unconsciousness, being blown by cold winds, and a voice from the sky saying, "Beings, revive!" After reviving, they harm each other. The lifespan there is, calculated by considering the lifespan of the gods of the Four Great Kings' retinue as one day, five hundred years until death. The great hot hells have eight, each with four gates. One gate plus the remaining four hells, totaling sixteen hells. The remaining four hells are: a pit of fire, unclean mud, a path of weapons filled with swords, and a river of alkaline water. Among them, the pit of fire is about knee-deep. There, as soon as the beings' feet enter, all flesh, blood, and skin are burned away. Unclean mud is filled with extremely foul-smelling vomit and sludge. Inside it, there is a worm called Kunda, with a gray body and a black head, its mouth like a needle, which drills the bones of the beings who enter there into ash. The wide path filled with swords is such that when beings enter there, as soon as their feet step on the path filled with swords, flesh and blood

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
དང་པགས་པ་མ་ལུས་པར་རློག་པར་བྱེད་པ་དང་རལ་གྲི་འདབ་མའི་ཚལ་ཡོད་དོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་རལ་གྲི་རྣོན་པོའི་སོ་དེས་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་ཀྱང་དུམ་བུར་གཏུབ་ཅིང༌། ཁྱི་སྲེ་མོ་སྟག་རིས་ཅན་རྣམས་འདུས་ཤིང་ཟ། བྱ་རོག་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་ཅན་གྱིས་མིག་ཀྱང་འབྱིན་པར་བྱེད། ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་ཚེར་མ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡར་འཛེག་ན་ནི། ཚེར་མའི་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་པར་གྱུར་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་འབིགས། སླར་འབབ་ན་ཡང་ཁ་གྱེན་དུ་བལྟས་ཏེ་ལུས་འབིགས་པར་བྱེད་དོ། །ཚ་ཆུའི་ཆུ་བོ་ནི་དེ་དག་གི་འགྲམ་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་མཚོན་རལ་གྲི་དང་ཤཀྟི་དང་མདུང་ལག་ན་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དག་ཀྱང་སླར་
འདོར་ཞིང་ནང་དུ་བོར་བ་རྣམས་ཟངས་ཆེན་པོར་འབྲས་དང་ཏིལ་ལ་སོགས་པ་བསྐོལ་བ་བཞིན་དུ་བཙོ་ཞིང་སྐོལ་བར་བྱེད་དོ། །གྲང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡང་བརྒྱད་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཆུ་བུར་དང༌། རབ་ཏུ་ཆུ་བུར་དང༌། ཨོ་སྒྲ་ཐམས་ཐམས་དང༌། ས་ལ་ལ་དང༌། ཧུ་ཧུ་དང༌། ཨུཏྤ་ལ་དང༌། པདྨོ་དང༌། པདྨོ་ཆེན་པོའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཧ་ཅང་ཡང་གྲངས་ཆེས་པས་མནར་མེད་པའི་ལུས་ཆུ་བུར་དུ་གྱུར་པ་དང༌། གས་པ་ལས་ནི་ཆུ་བུར་དང་རབ་ཏུ་ཆུ་བུར་དང༌། ཨུཏྤ་ལ་དང༌། པདྨོ་དང༌། པདྨོ་ཆེན་པོར་གདགས་སོ། །གྲང་བས་ཉེན་པའི་སྒྲ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ལས་ནི་སོ་སྒྲ་ཐམས་ཐམས་དང༌། ཨ་ལ་ལ་དང༌། ཧུ་ཧུ་བར་གདགས་སོ། དམྱལ་བ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གི་ཚེ་ཚད་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཔེ་ཙམ་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་དག་ད་ལྟར་ཁ་ར་ལྔ་བྲེ་ཉི་ཤུ་ལ་དབུས་པའི་ཏིལ་གྱི་འབའ་ཧ་ཡིན་ཏེ། གླང་སྟོབས་པོ་ཆེ་བཞི་བཅུའི་ཁལ་གྱི་སྣོད་ལ་བྱ། དེ་ཏིལ་གྱིས་བྱུར་བུར་སྤྱུར་ལ། དེ་ནས་མི་ཞིག་གིས་ལོ་བརྒྱད་ལོན་ཞིང་ཏིལ་དེ་འབྲུ་རེ་རེ་བོར་ཏེ། ཁ་རེ་ཉི་ཤུ་ལ་དབུས་པའི་ཏིལ་གྱི་འབའ་ཧར་བཞག་པ་དེའི་ཚུལ་དེའི་རིམ་གྱིས་ཟད་ཅིང་ཐུག་པར་གྱུར་པ་ནི། བླའོ། །ཆུ་བུར་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བར་ང་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཆུ་བུར་གྱི་ཚེའི་ཚད་དོ། །ཆུ་བུར་ཉི་ཤུ་ལ་རབ་ཏུ་ཆུ་བུར་གྱི་ཚེའི་ཚད་དོ། །རབ་ཏུ་ཆུ་བུར་ཉི་ཤུ་ལ་སོ་སྒྲ་ཐམས་ཐམས་སོ། །སོ་སྒྲ་ཐམས་ཐམས་ཉི་ཤུ་ལ་ཨ་ལ་ལའོ། །ཨ་ལ་ལ་ཉི་ཤུ་ལ་ཧུ་ཧུ་བའོ། །ཧུ་ཧུ་བ་ཉི་ཤུ་ལ་ཨུཏྤ་ལའོ། །ཨུཏྤ་ལ་ཉི་ཤུ་ལ་པདྨོའོ། །པདྨོ་ཉི་ཤུ་ལ་པདྨོ་ཆེན་པོའི་ཚེའི་ཚད་དོ། །གྲང་བའི་སེ

【汉语翻译】
并且，（那里）有剥掉所有皮肤的，以及刀刃之林的（地狱）。那些众生被锋利的刀刃之齿切割，肢体和细枝末节也被切成碎片。花斑狗聚集并吞食，铁嘴乌鸦也啄食眼睛。有十六根带刺的铁树，众生向上攀爬时，刺的尖端朝下，刺穿众生的身体。再次向下时，尖端朝上，也刺穿身体。在热液之河的岸边，地狱的狱卒们手持刀剑、 शक्ति（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Śakti，力量）和长矛，将那些逃出来（的众生）再次丢回去，并将那些掉进去的（众生），像用大铜锅煮饭和芝麻等一样，煮沸和熬煮。还有八个寒冷有情地狱，即：疱（地狱）、疱裂（地狱）、阿啾啾（地狱）、呵呵（地狱）、呼呼（地狱）、青莲花（地狱）、莲花（地狱）和大莲花（地狱）。那些众生数量非常众多，以至于无间地狱的身体变成疱，从破裂处则称为疱、疱裂、青莲花、莲花和大莲花。由于寒冷逼迫而发出的声音变化，则称为阿啾啾、呵呵和呼呼。关于这八个地狱的寿命，世尊只是举例说明：例如，比丘们，现在有一个装满五斗二十喀拉芝麻的容器，用四十头壮牛才能拉动的容器来装。用芝麻装满它，然后一个人活到八十岁，每天取出一粒芝麻，直到装满二十喀拉的芝麻容器逐渐耗尽，这就是极限。我宣说，在疱地狱出生的众生的寿命不会耗尽，这就是疱地狱的寿命。二十个疱地狱是疱裂地狱的寿命。二十个疱裂地狱是阿啾啾地狱。二十个阿啾啾地狱是呵呵地狱。二十个呵呵地狱是呼呼地狱。二十个呼呼地狱是青莲花地狱。二十个青莲花地狱是莲花地狱。二十个莲花地狱是大莲花地狱的寿命。寒冷的有

【英语翻译】
And there is (a hell) where all the skin is peeled off, and a grove of sword blades. Those beings are cut by the sharp teeth of swords, and their limbs and twigs are also chopped into pieces. Spotted dogs gather and devour them, and iron-beaked crows also pluck out their eyes. There are sixteen iron trees with thorns, and when beings climb up, the tips of the thorns face downwards, piercing the beings' bodies. When they descend again, the tips face upwards, also piercing their bodies. On the banks of the hot liquid river, the guardians of the hells, holding swords, Śakti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Śakti，power) and spears in their hands, throw back those who escape, and those who fall in are boiled and simmered in large copper pots like rice and sesame seeds. There are also eight cold sentient being hells, namely: Blister (hell), Bursting Blister (hell), Achoo-choo (hell), Atata (hell), Hoo-hoo (hell), Blue Lotus (hell), Lotus (hell), and Great Lotus (hell). Those beings are so numerous that the bodies in the Avīci hell become blisters, and from the ruptures they are called Blister, Bursting Blister, Blue Lotus, Lotus, and Great Lotus. From the changing sounds of being threatened by cold, they are called Achoo-choo, Atata, and Hoo-hoo. Regarding the lifespan of these eight hells, the Blessed One gave an example: For example, monks, there is now a container filled with five pecks and twenty karas of sesame seeds, using a container that forty strong oxen can pull. Fill it with sesame seeds, and then a person lives to be eighty years old, taking out one sesame seed each day, until the container filled with twenty karas of sesame seeds gradually runs out, that is the limit. I declare that the lifespan of beings born in the Blister hell will not be exhausted, that is the lifespan of the Blister hell. Twenty Blister hells are the lifespan of the Bursting Blister hell. Twenty Bursting Blister hells are the Achoo-choo hell. Twenty Achoo-choo hells are the Atata hell. Twenty Atata hells are the Hoo-hoo hell. Twenty Hoo-hoo hells are the Blue Lotus hell. Twenty Blue Lotus hells are the Lotus hell. Twenty Lotus hells are the lifespan of the Great Lotus hell. Cold sentient

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅན་དམྱལ་བ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་འོག་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐད་ཀ་ན་གནས་སོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ཉིད་ཀྱི་ཆུ་ཞེང་དེ་སྙེད་དུ་མེད་ན་བསྟིར་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་སྙེད་གནས་པའི་སྐབས་ག་ལ་ཡོད། ལན་དུ་འབྲས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཡང་ཞབས་ཡང་ལ་སྤྱི་ཕྲ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་དེ་ན་གནས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱ་གར་
སྐད་དུ་ན་ར་ཀ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ན་ནི་ཁྲིད་པའམ་འགྲོ་བའི་དོན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལས་ཀྱི་གནས་དེར་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཁྲིད་ཅིང་འགྲོ་བས་ན་དམྱལ་བའོ། །ཡང་ན་ན་ར་ཀའི་དོན་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་དོན་ཏེ། དེར་སྐྱེས་པ་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་པས་ཆགས་པ་དང་དགའ་བའི་བསམ་པ་མི་འབྱུང་བས་དམྱལ་བའོ། །ཡང་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་དེར་དམྱལ་བ་དང་གཏུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པས་ན་དམྱལ་བའོ། །ཡི་དྭགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཤིན་ཏུ་སོང་བ་ལ་བྱ་སྟེ། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་མིའི་གནས་འདི་ནས་དུས་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སོང་བས་ན་ཡི་དྭགས་ཏེ། ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ལྷག་པར་ཡང་ཚེ་རིང་བར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པས་རྟག་ཏུ་ཉེན་པའི་ཕྱིར་ཡི་དྭགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་གནས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་གཅོང་རོང་དང༌། མྱ་ངམ་ན་གནས་ལ་མཐུ་ནི་གཅིག་ཏུ་མ་ཆད་དེ། དེ་ལ་ཡི་དྭགས་མཐུ་བོ་ཆེ་ཁ་ཅིག་ནི་ལྷ་དང་འདྲ་བར་ལོངས་སྤྱོད་སྤྱོད་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བར་ཡང་མི་རྙེད་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ནི་གཤིན་རྗེ་དང་འདྲ་བར་མཐུ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་འོག་ན་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ལྔས་བཅད་པ་ན་གནས་སོ། །ཡང་ན་ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཤིན་རྗེ་ཉིད་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གནས་ནི་སྒྲ་ཅན་འཛིན་གྱི་གནས་སུ་བཤད་པ་དང་འདྲ་བར་གནས་སོ། །ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ཚེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་གནས་ནས་དུས་བྱེད་དོ། །བྱོལ་སོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་ནས་བྱོལ་ནས་གཞན་དུ་སྐྱེས་པའམ། བཟུར་ཞིང་འགྲོ་བས་ན་བྱོལ་སོང་སྟེ། དེ་དག་གི་གནས་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ངེས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཆུ་ལ་སྤྱོད་པ་དང

【汉语翻译】
八热地狱也位于此赡部洲之下，正对着各大地狱。如果赡部洲本身没有那么宽，那么像无间地狱等那么多地狱怎么会有存在的空间呢？回答是，像稻谷堆一样，赡部洲也是底部宽而顶部窄，因此它们才能在那里存在。其中，众生所受苦难之处被称为地狱。在印度语中，称为“那落迦”（梵文天城体：नरक，梵文罗马拟音：naraka，汉语字面意思：地狱）。“那”（梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：不）的意思是引导或前往，因此，由于非福德之业引导众生前往痛苦之业的场所，所以称为地狱。或者，“那落迦”（梵文天城体：नरक，梵文罗马拟音：naraka，汉语字面意思：地狱）的意思是没有贪恋，因为在那里出生的人总是受到痛苦的威胁，所以不会产生贪恋和喜悦的想法，因此称为地狱。或者，众生在那里遭受地狱之苦和砍杀等各种痛苦，因此称为地狱。饿鬼，饿鬼一词指的是非常远去，由于吝啬等业力的影响，从人类的这个地方很长一段时间不再返回，所以称为饿鬼。据说，生为饿鬼的众生尤其长寿。或者，因为总是受到饥渴等的威胁，所以称为饿鬼。它们居住的地方大多在峡谷和荒野中，但神通并非一成不变。其中，一些神通广大的饿鬼像天神一样享受受用，而另一些饿鬼甚至找不到不洁之物来食用。其中，饿鬼之王持音像阎罗王一样神通广大，它位于此赡部洲之下五千由旬的地方。或者，有些人说阎罗王本身就是饿鬼之王，它的住所与持音的住所相同。饿鬼的寿命是，人类的一个月相当于饿鬼的一天一夜，以此计算，寿命为五百年。旁生，从人道堕落到其他地方出生，或者弯曲行走，所以称为旁生。它们的住所确定无疑是大海，但仍然分为三种：在水中活动，

【英语翻译】
The eight hot hells are also located below this Jambudvipa, directly facing the great hells. If Jambudvipa itself were not so wide, how could there be room for so many hells like Avici? The answer is that, like a pile of rice, Jambudvipa is also wide at the bottom and narrow at the top, so they can exist there. Among them, the place where beings suffer is called hell. In Indian language, it is called "Naraka" (Sanskrit Devanagari: नरक, Sanskrit Romanization: naraka, literal Chinese meaning: hell). "Na" (Sanskrit Devanagari: न, Sanskrit Romanization: na, literal Chinese meaning: not) means to lead or go, therefore, because non-virtuous karma leads beings to the place of suffering karma, it is called hell. Or, the meaning of "Naraka" (Sanskrit Devanagari: नरक, Sanskrit Romanization: naraka, literal Chinese meaning: hell) is without attachment, because those born there are always threatened by suffering, so they do not have thoughts of attachment and joy, therefore it is called hell. Or, beings there suffer various sufferings such as hellfire and cutting, so it is called hell. Preta, the word preta refers to going very far away, due to the influence of karma such as stinginess, they do not return from this human realm for a long time, so they are called pretas. It is said that beings born as pretas are particularly long-lived. Or, because they are always threatened by hunger and thirst, they are called pretas. Their dwelling places are mostly in canyons and wilderness, but their power is not fixed. Among them, some powerful pretas enjoy possessions like gods, while others cannot even find unclean things to eat. Among them, the king of pretas, Sabdagrahin, is as powerful as Yama, and he is located five thousand yojanas below this Jambudvipa. Or, some say that Yama himself is the king of pretas, and his dwelling place is the same as that of Sabdagrahin. The lifespan of pretas is that one month of humans is counted as one day and night for pretas, and based on this calculation, their lifespan is five hundred years. Animals, having fallen from the human realm and born elsewhere, or walking crookedly, are called animals. Their dwelling place is undoubtedly the great ocean, but they are still divided into three types: those who move in the water,

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
༌། སྐམ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཀླུའི་རྒྱལ་
པོ་དང་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའོ། །སྐམ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཕྱུགས་ལ་སོགས་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བྱ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱོལ་སོང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང༌། མཐུ་ནི་གཅིག་ཏུ་མ་ཆད་དོ། །དཔེར་ན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ས་འཛིན་དང་དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་ལྟ་བུར་ཚེའི་ཚད་བསྐལ་པ་བར་མར་གནས་ཤིང༌། རི་རབ་འཛིན་ནུས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ང་རྒྱལ་ལམ་ཞེས་སྡང་གིས་དགེ་བ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་གནས་ཀྱང་ས་ཆེན་པོ་འདིའི་སྟེང་ན་གནས་ལ། ཚེའི་ཚད་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དག་དང་མཉམ་པར་གྲགས་སོ། །དེ་ལ་མི་ནི་གང་གླིང་བཞི་ན་གནས་པ་དག་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པས་ན། མིའོ་ཞེས་གསུང་རབ་ཀྱི་ནང་ནས་བཤད་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དྲང་སྲོང་མ་ནུ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་བཅས་པས་ནི། ཤེད་བུ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ན་ཙ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཤེད་བདག །མུ་སྟེགས་དག་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ། མིའོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་དག་སྨྲའོ། །དེ་ལ་གླིང་བཞི་ནི་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་དང༌། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང༌། ལྷོའི་འཛམ་བུའི་གླིང་དང༌། དེ་ལ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལྟར་འདུག་སྟེ། དེ་ཁོར་ཡུག་གི་ངོས་གསུམ་ལ། དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ཡོད་དོ། །ངོས་བཞི་པ་ལ་ནི་དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །དེ་ན་གྲོང་ཁྱེར་ལུས་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་དྲས་ཏེ་གླིང་གི་མིང་དུ་ཡང་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ། །ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ནི་དབྱིབས་ཟླ་བ་གང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རིལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །དེ་ན་ཉོ་ཚོང་གི་ཟོང་བ་ལང་གིས་བྱེད་པས་ན། དེ་ལ་དྲས་ཏེ་གླིང་གི་མིང་ཡང་ནུབ་ཀྱི་བན་གླང་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་ནི། ཁྲིའུ་བཞིན་དུ་གྲི་བཞི་སྟེ། ངོས་གཅིག་ཅིང་ཡང་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་སྟོང་ཉིས་སྟོང་ཡོད་པ་སྤྱིར་ན་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དོ། །དེ་ཡང་འཆི་ཁར་སྒྲ་དྲག་པོ་བྱུང་ནས་དུས་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གླིང་གི་
མིང་ཡང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ཞེས་བཏགས་སོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་དབྱིབས་ནི་སོག་ཁར་འདུག་སྟེ། སྟོད་ཆེ་ལ་སྨད་ཕྲའོ། །ངོས་གསུམ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་གཉིས་ཡོད། ངོས་ཕྲ་མོ་ལ་ནི་དཔག་ཚད

【汉语翻译】
在陆地上行走的，以及在天空中行走的。其中，在水中行走的有龙王和鳄鱼等。在陆地上行走的有牲畜等。在天空中行走的有鸟类等，这些旁生类的寿命和威力并非完全相同。例如，龙王娑竭罗（ས་འཛིན་，Sāgara，意为海）和难陀（དགའ་བོ་，Nanda，意为喜悦）以及近难陀（ཉེ་དགའ་，Upananda，意为近喜悦）等，寿命可达中劫，并且具有能够托住须弥山的力量。所谓的非天，是由于傲慢或嗔恨而行善所产生的业力而生。它们的住所也位于这个大地的上方，寿命据说与欲界的诸天相同。所谓的人，是指居住在四大部洲的人们，他们由福德和非福德的意念所生，因此，在经文中被称为“人”。或者，由于他们由仙人摩奴所生，因此也被称为“摩纳察”，意为由力量所生。外道称之为“众生之主”，世俗之人称之为“人”。四大部洲分别是东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲和南赡部洲。其中，东胜身洲的形状像半月，其周围三面各有二千由旬，第四面则有三百五十由旬。那里有一个名为胜身（ལུས་འཕགས་）的城市，因此，该洲也被命名为东胜身洲。西牛货洲的形状像满月，其圆形周长为八千五百由旬。那里的人们用牛进行贸易，因此，该洲也被命名为西牛货洲。北俱卢洲的形状像方形，四面相等，每面长二千由旬，总共八千由旬。据说那里的人们在临死时会发出强烈的声音，因此，该洲也被命名为北俱卢洲。南赡部洲的形状像车厢，上面宽下面窄。每面各有二千由旬，窄面则有

【英语翻译】
Those who move on land and those who move in the sky. Among them, those who move in water are the dragon kings and crocodiles, etc. Those who move on land are livestock, etc. Those who move in the sky are birds, etc. The lifespan and power of these animals are not entirely the same. For example, dragon kings like Sāgara (ས་འཛིན་, Sāgara, meaning ocean), Nanda (དགའ་བོ་, Nanda, meaning joy), and Upananda (ཉེ་དགའ་, Upananda, meaning near joy) can live for an intermediate kalpa and possess the power to hold up Mount Meru. The so-called Asuras are born from the karmic results of virtuous deeds motivated by pride or hatred. Their abode is also located above this great earth, and their lifespan is said to be equal to that of the gods of the desire realm. Humans are those who dwell in the four continents, born from thoughts of merit and non-merit, hence they are called "humans" in the scriptures. Alternatively, because they are born from the sage Manu, they are also called "Manuja," meaning born of strength. Heretics call them "lords of beings," and worldly people call them "humans." The four continents are East Videha, West Godānīya, North Kuru, and South Jambudvīpa. Among them, East Videha is shaped like a half-moon, with each of its three sides measuring two thousand yojanas. The fourth side measures three hundred and fifty yojanas. There is a city called Videha, hence the continent is also named East Videha. West Godānīya is shaped like a full moon, with a circular circumference of eight thousand five hundred yojanas. People there trade with cattle, hence the continent is also named West Godānīya. North Kuru is shaped like a square, with four equal sides, each measuring two thousand yojanas, totaling eight thousand yojanas. It is said that people there make a loud noise when they die, hence the continent is also named North Kuru. Jambudvīpa is shaped like a cart, wide at the top and narrow at the bottom. Each side measures two thousand yojanas, and the narrow side has

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱེད་དང་བཞི་སྟེ། གླིང་དེ་ན་ཤིང་འཛམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་དྲས་ཏེ། གླིང་གི་མིང་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བཏགས་སོ། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུར་གནས་ལ། ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཁྲུ་བརྒྱད་དོ། །ནུབ་ཀྱི་བ་ལངས་སྤྱོད་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི། །ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་འདོམ་བཞིའོ། །ཡང་ན་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་གོ །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་སྟོང་ལ་ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་འདོམ་བརྒྱད་དོ། །ཡང་ན་ཁྲུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ལྷོའི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་ཆད་པ་མེད་ལ། ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་འདོམ་གང་དུ་གྲགས་མོད་ཀྱི། དེ་བས་ཀྱང་རིང་བ་དང་ཐུང་བ་ཡང་སྐྱེ་བས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་རིས་དྲུག་སྟེ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིགས་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་མན་ཆད་དོ། །དེ་ལ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་བྱུང་བས་ན་ལྷའམ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དམ་པ་དང་ལྡན་པས་ན་ལྷའོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་གནམ་ཞེས་བྱ་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་སྟེ། འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་མིག་མི་བཟང་དང༌། ངལ་སོ་པོ་དང༌། གནས་སྲུང་བ་པོའོ། །དེར་སྐྱེས་པའམ་དེའི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ཚེའི་ཚད་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ལོ་ལྔ་བརྒྱར་གནས་ཏེ་དུས་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་བཞི་ཆ་གཅིག་གོ །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བའི་ལས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཐུན་པར་བྱས་པས། དེར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོའི་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསྣན་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་བློན་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་
གཉིས་ནི་བ་སུ་བརྒྱད་དང༌། ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷའི་བུ་བཅུ་གཉིས་དང༌། རུ་ཏྲ་དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷའི་བུ་བཅུ་དང༌། ནབ་སོ་དང༌། ཐ་སྐར་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཏེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེར་གཏོགས་པའི་ལྷ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷ་དེ་དག་གི་ཚེའི་ཚད་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་བརྒྱ་ལ། ལྷའི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ལོ་སྟོང་དུ་གནས་ནས་དུས་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དོ། །ཟུང་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ར

【汉语翻译】
一半又四分之一。在那片土地上，从名为赡部树的树上砍伐下来，因此这片土地也被命名为赡部洲。东方胜身洲的人们的寿命是二百五十年，身体的高度是八肘。西方牛货洲的人们的寿命是五百年，身体的高度是四弓，也就是十六肘。北方俱卢洲的人们的寿命是一千年，身体的高度是八弓，也就是三十二肘。南方赡部洲的人们的寿命没有定数，身体的高度据说是一弓，但也有比这更长或更短的，所以并不确定。所谓的欲界天六天，是指属于欲界的六类天人，从四大天王众到他化自在天。之所以称为天，是因为他们出生在更高的境界，或者因为他们拥有清净的身体和享受。所谓四大天王众的天，是指四大天王守护世界，即持国天、增长天、广目天和多闻天。出生在那里或属于其眷属的天人，被称为四大天王众。他们的寿命是按照人间五十年为一天，五百年为期。身体的高度是四分之一由旬。所谓三十三天，是指共同行善，因此出生在那里的人被称为三十三天，也就是帝释天主的眷属三十二位，加上帝释天自己，共三十三位。其中的三十二位大臣是八部众，名为太阳的十二位天子，名为鲁扎的十位天子，以及纳布索和塔卡尔杰两位，共三十二位。属于那里的其他天人也被称为三十三天，这些天人的寿命是按照人间一百天为一天，一千年为期。身体的高度是半由旬。所谓双身天，是指...

【英语翻译】
One and a quarter. In that land, it was cut from a tree called Jambudvipa, so the land was also named Jambudvipa. The lifespan of the people of the Eastern Videha is two hundred and fifty years, and the height of the body is eight cubits. The lifespan of the people of the Western Godaniya is five hundred years, and the height of the body is four bows, or sixteen cubits. The lifespan of the people of the Northern Kuru is one thousand years, and the height of the body is eight bows, or thirty-two cubits. The lifespan of the people of the Southern Jambudvipa is uncertain, and the height of the body is said to be one bow, but there are also those who are longer or shorter than this, so it is not certain. The so-called six heavens of the desire realm refer to the six categories of devas belonging to the desire realm, from the retinue of the Four Great Kings to the Paranirmitavasavartin devas. They are called devas because they are born in higher realms, or because they possess pure bodies and enjoyments. The so-called heaven of the retinue of the Four Great Kings refers to the Four Great Kings who protect the world, namely Dhritarashtra, Virudhaka, Virupaksha, and Vaishravana. The devas born there or belonging to their retinue are called the retinue of the Four Great Kings. Their lifespan is calculated as fifty human years as one day, for a period of five hundred years. The height of the body is one-fourth of a yojana. The so-called Thirty-three Gods refers to those who perform virtuous deeds together, so those born there are called the Thirty-three Gods, that is, the thirty-two attendants of Indra, the lord of the gods, plus Indra himself, making thirty-three in total. The thirty-two ministers are the eight Vasus, the twelve sons of gods called the Sun, the ten sons of gods called Rudra, as well as Nabhas and Takarkye, totaling thirty-two. Other devas belonging there are also called the Thirty-three Gods, and the lifespan of these devas is calculated as one hundred human days as one day, for a period of one thousand years. The height of the body is half a yojana. The so-called Twin Gods refers to...

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཡ་མ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ལྷ་མ་ཡིན་དང་རྩོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བས་ན། རྩོད་བྲལ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སྒྲའི་དོན་ཡ་མ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ཏེ། དེར་བསོད་ནམས་ཀྱིས་འགྲོ་བས་ན་ཡང་ཟུང་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་མེལ་ཚེ་ཐུན་ཐུན་ལ་ཨེ་མའོ་བདེ་བ་ཨེ་མའོ་བདེ་བ་ཞེས་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པས་ན་ཐུན་སྤྱོམས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ཚེའི་ཚད་ནི་མིའི་ཉིན་ཞག་ཉིས་བརྒྱ་ལ་ལྷའི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ཚེ་ལོ་ཉིས་སྟོང་དུ་གནས་ནས་དུས་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་འདོམ་སུམ་བརྒྱའོ། །དགའ་ལྡན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟག་ཏུ་དགའ་བ་དང་འགྲོགས་ཤིང་རིམ་པ་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ལྟོས་ནས། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པས་ན། དགའ་ལྡན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཚེའི་ཚད་ནི་མིའི་ཉིན་ཞག་བཞི་བརྒྱ་ལ། ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ཚེ་ལོ་བཞི་སྟོང་གནས་ནས་དུས་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་འདོམ་ལྔ་བརྒྱའོ། །ཡང་ན་རྒྱང་གྲགས་བཞི་ཆ་གསུམ་མོ། །འཕྲུལ་དགའ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་རང་གི་སྤྲུལ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་དགའ་བར་བྱེད་པས་ན་འཕྲུལ་དགའ་སྟེ། དེའི་ཚེའི་ཚད་ནི་མིའི་ཉིན་ཞག་བརྒྱད་བརྒྱ་ལ། ལྷའི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ལོ་བརྒྱད་སྟོང་དུ་གནས་ནས་དུས་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་འདོམ་དྲུག་བརྒྱའོ། །ཡང་ན་རྒྱང་གྲགས་ལྔ་ཆ་བཞིའོ། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་གཞན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ། དབང་སྒྱུར་བར་བྱེད་པས་ན། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དེ། དེ་དག་གི་ཚེའི་ཚད་ནི་མིའི་ཉིན་ཞག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ། ལྷའི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ལོ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་དུ་གནས་
ནས་དུས་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་འདོམ་བདུན་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །ཡང་ན་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དང་གཉིས་སོ། །མངོན་པའི་ཆོས་ལས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཇི་ཙམ་པས། ལུས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་འདོམ་རྒྱང་གྲགས་ཚེའི་ཚད་དང་མཉམ་མོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལས། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་དག་མི་དང་འདྲ་བར་ཟུང་དུ་འཁྲིལ་བས་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་དེ། དེ་ཡང་ཁུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ནི་རླུང་བཏང་བ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བ་འཇིལ་བར་བྱེད་དེ། ལོངས་སྤྱོད་གཞན་ནི་མི་དང་མཚུངས་སོ། །ཟུང་མ་རྣམས་ནི་འཁྱུད་པས་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་དོ། །འཁྱུད་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བ་འཇིལ་ལོ། །དགའ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནི། ལག་པ་སྦྲེལ་པས་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་དོ

【汉语翻译】
印度语中称作“亚玛”，因为远离与非天（阿修罗）争斗的痛苦，所以称为“离诤”。或者，从词义上讲，“亚玛”是行走的意思，因为在那里通过福德行走，所以也称为“善时”。或者，因为他们呼喊“梅尔策吞吞，诶莫快乐，诶莫快乐”，所以也称为“吞炯”。他们的寿命是，将人间的二百个昼夜算作天界的一天，以此计算寿命为两千年。身体的高度是三百肘。称为“兜率天”是因为，总是与喜乐相伴，并且相对于下层的天神来说，具有享乐的安乐，所以是兜率天。他们的寿命是，将人间的四百个昼夜算作一天，以此计算寿命为四千年。身体的高度是五百肘。或者四分之三由旬。称为“化乐天”是因为，他们乐于各自所化的享乐，所以是化乐天。他们的寿命是，将人间的八百个昼夜算作天界的一天，以此计算寿命为八千年。身体的高度是六百肘。或者五分之四由旬。称为“他化自在天”是因为，对于他人所化的欲妙享乐，能够自在支配，所以是他化自在天。他们的寿命是，将人间的千六百个昼夜算作天界的一天，以此计算寿命为一万六千年。身体的高度是七百五十肘。或者二又二分之一由旬。《俱舍论》中说，欲界诸天的寿命有多长，身体的高度（肘或由旬）就与寿命相等。其中，欲界诸天中的四大天王和三十三天，像人类一样成双交合行淫。但因为没有精液，所以仅仅通过呼吸就能感受到快乐，其他的享用与人类相同。善时天通过拥抱行淫，仅仅拥抱就能感受到快乐。兜率天的天神们通过牵手行淫。

【英语翻译】
In the Indian language, it is called 'Yama,' because it is free from the suffering of fighting with the Asuras, it is called 'Free from Strife.' Or, in terms of meaning, 'Yama' means to walk, and because one walks there through merit, it is also called 'Good Time.' Or, because they shout 'Mel tze tun tun, emo happiness, emo happiness,' they are also called 'Tun Jom.' Their lifespan is calculated by considering two hundred human days and nights as one day and night in the heavens, and their lifespan is two thousand years. The height of their bodies is three hundred cubits. They are called 'Tushita' because they are always accompanied by joy and, in comparison to the lower gods, they possess the bliss of enjoyment, so it is Tushita. Their lifespan is calculated by considering four hundred human days and nights as one day and night, and their lifespan is four thousand years. The height of their bodies is five hundred cubits. Or three-quarters of a yojana. They are called 'Nirmanarati' because they delight in their own emanated enjoyments, so they are Nirmanarati. Their lifespan is calculated by considering eight hundred human days and nights as one day and night in the heavens, and their lifespan is eight thousand years. The height of their bodies is six hundred cubits. Or four-fifths of a yojana. They are called 'Paranirmitavasavartin' because they have the power to control the enjoyments of others' emanations, so they are Paranirmitavasavartin. Their lifespan is calculated by considering one thousand six hundred human days and nights as one day and night in the heavens, and their lifespan is sixteen thousand years. The height of their bodies is seven hundred and fifty cubits. Or two and a half yojanas. In the Abhidharma, it is explained that the lifespan of the gods of the desire realm is equal to the measure of their bodies (cubits or yojanas). Among them, the Four Great Kings and the Thirty-three Gods of the desire realm engage in sexual intercourse like humans, in pairs. But because there is no semen, they experience pleasure merely through breathing, and other enjoyments are the same as humans. The Good Time gods engage in sexual intercourse through embracing, and they experience pleasure merely through embracing. The gods of Tushita engage in sexual intercourse through holding hands.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
། །ལག་པ་སྦྲེལ་བ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བ་འཇིལ་བར་བྱེད་དོ། །འཕྲུལ་དགའ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནི་འཛུམ་པ་ཙམ་གྱིས་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་དོ། །ཕོ་མོ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ནས་དགོད་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བ་འཇིལ་ལོ། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནི་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་དོ། །ཕན་ཚུན་མིག་ཟུར་འདྲེས་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བ་འཇིལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་ལྷའི་བུ་ཕོ་དང༌། བུ་མོ་དག་ཕ་མའི་པང་དུ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་གནས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནི། གོས་དང་རྒྱན་དུ་བཅོས་པའི་བྱིས་པ་ལོ་ལྔའི་ན་ཚོད་ཙམ་པ་འབྱུང་ངོ༌། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་དྲུག་གི་ན་ཚོད་ཙམ། ཟུང་མའི་ནི་ལོ་བདུན་གྱི་ན་ཚོད་ཙམ་མོ། །དགའ་ལྡན་གྱི་ནི་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་ན་ཚོད་ཙམ་མོ། །འཕྲུལ་དགའ་ནི་ལོ་དགུའི་ན་ཚོད་ཙམ་མོ། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ནི་ལོ་བཅུའི་ན་ཚོད་ཙམ་མོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་བ་གང་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པའི་གནས་ནི་བཅུ་བདུན། བསམ་གཏན་ནི་བཞི་ཡོད་དེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་གསུམ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། གསུམ་པ་ལ་གསུམ། བཞི་པ་ལ་བརྒྱད་དེ་བཅུ་བདུན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་གསུམ་ནི། ཚངས་རིས་རྣམས་དང༌། ཚངས་ལྷ་ཉེ་ཕན་རྣམས་དང༌། ཚངས་
ཆེན་རྣམས་སོ། །གཉིས་པའི་ས་གསུམ་ནི་འོད་ཆུང་རྣམས་དང་ཚད་མེད་འོད་དང་འོད་སྣང་ངོ༌། །གསུམ་པའི་ས་གསུམ་ནི་དགེ་ཆུང་དང་ཚད་མེད་དགེ་དང་དགེ་རྒྱས་སོ། །བཞི་པའི་གནས་བརྒྱད་ནི་སྤྲིན་མེད་རྣམས་དང་འོག་མིན་རྣམས་མན་ཆད་དེ། དེ་ཡང་སྤྲིན་མེད་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་དང༌། །འབྲས་བུ་ཆེ་གསུམ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ལྔ་ནི་འཕགས་པའི་སའོ། །ཚངས་རིས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱེས་པས་ན་ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚངས་པ་གཞན་དེའི་རིས་སུ་སྐྱེས་པའམ་དེའི་གཡོག་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཚངས་རིས་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པས་ན་ཚངས་རིས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་དག་གི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་ཕྱེད་དུ་གནས་ནས་དུས་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དོ། །ཚངས་ལྷ་ཉེ་ཕན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་བློན་པོ་ལྟར་ཕན་ཞིང་རིས་དེར་སྐྱེས་པས་ན་ཚངས་པ་གཞན་པས་ནང་འཁོར་ལྟར་གནས་ཤིང་བསམ་གཏན་ལས་ལངས་པ་ན་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པས་ཚངས་ལྷ་ཉེ་ཕན་ཞེས་བ

【汉语翻译】
以手相牵即得安乐。乐变化天之诸天众，仅以微笑即行交合。男女二者互相欢笑即得安乐。他化自在天之诸天众，仅以相视即行交合。互相眼角相触即得安乐。欲界之六天，彼等之天子与天女，于父母之膝上，四大天王处之天众，出现如着衣着饰之五岁孩童。三十三天众如六岁孩童。炎摩天众如七岁孩童。兜率天众如八岁孩童。乐变化天众如九岁孩童。他化自在天众如十岁孩童。

是故，为显示色之有，故说色之有为何等。色之有之处有十七，禅定有四。初禅有三，二禅有三，三禅有三，四禅有八，共十七。初禅之三地为：梵众天、梵辅天、大梵天。二禅之三地为：少光天、无量光天、极光净天。三禅之三地为：少乐天、无量乐天、遍净乐天。四禅之八地为：无云天及以下，即无云天、福生天、广果天，此三者为异生之所居。其上五者为圣者之所居。

梵众天者，谓由广大善根所生，故名梵天。于彼梵天之眷属中生，或为彼之侍从者，名梵众天。或有说，以属大梵天之眷属，故名梵众天。彼等之寿命，住半劫而殁。身量为半由旬。梵辅天者，谓如梵天之辅佐，于彼眷属中生，故名梵辅天。以其他梵天如内眷般安住，从禅定起时，于前行进及作服侍，故名梵辅天。

【英语翻译】
Merely holding hands brings joy. The gods of the Paranirmitavasavartin realm engage in intercourse with just a smile. The two, male and female, experience joy by simply laughing at each other. The gods of the Vasavartin realm engage in intercourse with just a glance. They experience joy by merely exchanging sidelong glances. The six gods of the desire realm, their sons and daughters, appear on the laps of their parents. The gods in the realm of the Four Great Kings appear as children of about five years old, adorned with clothes and ornaments. The gods of the Thirty-three appear as children of about six years old. The gods of the Yama realm appear as children of about seven years old. The gods of the Tushita realm appear as children of about eight years old. The gods of the Nirmanarati realm appear as children of about nine years old. The gods of the Paranirmitavasavartin realm appear as children of about ten years old.

Therefore, to show the existence of form, it is said, "What is the existence of form?" The realms of the existence of form are seventeen, and there are four concentrations (dhyanas). The first dhyana has three, the second has three, the third has three, and the fourth has eight, making seventeen in total. The three realms of the first dhyana are the Brahmaparisadya, the Brahmapurohita, and the Mahabrahma. The three realms of the second dhyana are the Parittabha, the Apramanabha, and the Abhasvara. The three realms of the third dhyana are the Parittasubha, the Apramanasubha, and the Subhakrtsna. The eight realms of the fourth dhyana are, starting with the Anabhraka, which include the Anabhraka, Punyaprasava, and Brhatphala. These three are the abodes of ordinary beings. The five above these are the abodes of the noble ones.

The Brahmaparisadya are so called because they are born from vast roots of virtue, hence "Brahma." Those born into the retinue of that Brahma, or who are his attendants, are called Brahmaparisadya. Some explain that they are called Brahmaparisadya because they belong to the retinue of the Great Brahma. Their lifespan lasts for half a kalpa before they die. Their body size is half a yojana. The Brahmapurohita are so called because they assist Brahma like ministers and are born into that retinue, hence "Brahmapurohita." Because other Brahmas dwell like inner attendants, and when arising from meditation, they go before and perform service, they are called Brahmapurohita.

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བའམ་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་སྨྲང་འདོན་པས་ན་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་གཅིག་ཏུ་གནས་ནས་དུས་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཁྲོམ་དགོངས་གཅིག་གོ །ཚངས་ཆེན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚངས་པ་གཉིས་ལ་ལྟོས་ནས་ཚེ་དང་ཁ་དོག་དང་མཐུ་ཁྱད་ཞུགས་པས་ཚངས་ཆེན་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་གཞན་ལས་འཕགས་པར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་ཚངས་ཆེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕལ་པས་ལྷག་པར་བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་སྟེ་ཀུན་བས་སྔོན་དུ་སྐྱེས་ལ། ཐ་མར་འཆི་བས་ན་ཚངས་ཆེན་ནོ། །དེའི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་སུ་གནས་ནས་དུས་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཁྲོམ་དགོངས་ཕྱེད་དང་གཉིས་སོ། །འོད་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་གིས་གོང་མ་གཉིས་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་དག་གི་ལུས་ནས་གཟི་དང་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཆུང་བས་འོད་ཆུང་སྟེ། ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་གཉིས་སུ་གནས་ནས་དུས་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཁྲོམ་
དགོངས་གཉིས་སོ། །ཚད་མེད་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་དེ་དག་གི་འོད་དང་གཟི་འདི་ཙམ་ཚད་ཀྱིས་གཞལ་ཞིང་བཅད་པར་མི་ནུས་པས་ན་ཚད་མེད་འོད་དེ་ཚེའི་ཚད་བསྐལ་པ་བཞིར་གནས་ནས་དུས་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཁྲོམ་དགོངས་བཞིའོ། །འོད་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདག་གི་སར་མ་གཏོགས་པའི་གནས་གཞན་དུ་ཡང་གཟི་བརྗིད་དང་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པས་ན་འོད་སྣང་སྟེ། དེ་དག་གི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱད་དུ་གནས་ནས་དུས་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཁྲོམ་དགོངས་བརྒྱད་དོ། །དགེ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགེ་བ་ཡང་འདིའི་སྐབས་སུ་བསམ་གཏན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ཀྱི་སའི་བདེ་བ་ལ་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་གི་སར་གཏོགས་པ་ལས་གོང་མ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆུང་བས་ན་དགེ་ཆུང་ངོ༌། །ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གནས་ནས་དུས་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཁྲོམ་དགོངས་བཅུའོ། །ཚད་མེད་དགེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་དགེ་བ་ཡང་ཚད་ཀྱིས་གཞལ་དུ་མེད་པས་ན་ཚད་མེད་དགེ་བ་འམ། ཡིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པས་ན་ཚད་མེད་དགེ་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་སུམ་ཅུ་གཉིས་སུ་གནས་ནས་དུས་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་ཁྲོམ་དགོངས་སུམ་ཅུ་གཉིས་སོ། །མ་ལུས་དགེ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་དག་མ་ལུས་དགེ་བ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་བདེ་བ་མ་ལུས་པར་རྫོགས་པར་ཡོད་པའམ། དེ་དག་དམ་པར་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ལུས་དགེ་བའོ། །དེ་དག་གི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་དྲུག

【汉语翻译】
由于在梵天或大梵天面前合掌祈祷而被称为梵天前祈祷者。他们的寿命为一个劫，然后去世。身体的大小为一个克若舍。被称为大梵天的是，与两个梵天相比，寿命、颜色和力量都更加突出，所以称为大梵天。或者，由于他们比其他人更卓越，从伟大的善根中产生并且是至高无上的，所以被称为大梵天。他们比普通人更能获得禅定的殊胜，比所有人都先出生，最后死亡，所以是大梵天。他们的寿命为二劫半，然后去世。身体的大小为二克若舍半。被称为小光的是，他们自己与前两者相比，身体的光芒和光明较小，所以是小光。寿命为二劫，然后去世。身体的大小为二克若舍。被称为无量光的是，他们的光芒和光明无法用尺度衡量和限定，所以是无量光。寿命为四劫，然后去世。身体的大小为四克若舍。被称为光显的是，除了自己的地方之外，还能用光辉和光明照亮其他地方，所以是光显。他们的寿命为八劫，然后去世。身体的大小为八克若舍。被称为小善的是，这里的善是指从禅定中产生的意乐之地的安乐，称为善。与属于自己的地方相比，与上面的地方相比，意乐的安乐较小，所以是小善。寿命为十六劫，然后去世。身体的大小为十克若舍。被称为无量善的是，他们的善也无法用尺度衡量，所以是无量善，或者，具有无量意乐安乐，所以是无量善。他们的寿命为三十二劫，然后去世。身体的大小也是三十二克若舍。被称为遍善的是，他们是遍善，意乐的安乐完全圆满，或者，他们没有其他成为殊胜的安乐，所以是遍善。他们的寿命为六

【英语翻译】
Because they pray with folded hands before Brahma or Mahabrahma, they are called those who pray before Brahma. Their lifespan is one kalpa, and then they pass away. The size of their bodies is one krosha. Those called Mahabrahmas are so called because, compared to the two Brahmas, their lifespan, color, and power are more prominent. Or, because they are more excellent than others, born from great roots of virtue, and are supreme, they are called Mahabrahmas. They attain a special distinction in meditation more than ordinary people, are born before all others, and die last, so they are Mahabrahmas. Their lifespan is two and a half kalpas, and then they pass away. The size of their bodies is two and a half kroshas. Those called Lesser Light are so called because, compared to the two above them, the radiance and light from their bodies are smaller, so they are Lesser Light. Their lifespan is two kalpas, and then they pass away. The size of their bodies is two kroshas. Those called Immeasurable Light are so called because their light and radiance cannot be measured or limited by any measure, so they are Immeasurable Light. Their lifespan is four kalpas, and then they pass away. The size of their bodies is four kroshas. Those called Radiant are so called because they illuminate other places with their splendor and light, not just their own place, so they are Radiant. Their lifespan is eight kalpas, and then they pass away. The size of their bodies is eight kroshas. Those called Lesser Virtue are so called because virtue in this context refers to the happiness of the mind arising from meditation, which is called virtue. Compared to their own place, the happiness of the mind is smaller compared to the places above, so they are Lesser Virtue. Their lifespan is sixteen kalpas, and then they pass away. The size of their bodies is ten kroshas. Those called Immeasurable Virtue are so called because their virtue cannot be measured, so they are Immeasurable Virtue, or because they possess immeasurable happiness of mind, so they are Immeasurable Virtue. Their lifespan is thirty-two kalpas, and then they pass away. The size of their bodies is also thirty-two kroshas. Those called All-Virtuous are so called because they are all-virtuous, the happiness of their minds is completely perfect, or because they have no other happiness that makes them superior, so they are All-Virtuous. Their lifespan is six

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
་བཅུ་རྩ་བཞིར་གནས་ནས་དུས་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་ཁྲོམ་དགོངས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །སྤྲིན་མེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡུལ་གྱི་སྟེང་དུ་སྤྲིན་གྱི་མཆོད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ས་དེའི་གོང་དུ་ས་གཞན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་མེད་པས་ན། སྤྲིན་མེད་དང་སྤྲིན་བཞིན་དུ་དེ་དག་ས་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པས་ན་སྤྲིན་མེད་དེ། ལྷ་དེ་དག་གི་གཞལ་མེད་ཁང་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་ལ་གཞལ་མེད་ཁང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་དུ་ས་གཅིག་ཏུ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་གནས་ནས་དུས་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་ཁྲོམ་དགོངས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །བསོད་ནམས་འཕེལ་རྣམས་
ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བསོད་ནམས་སུ་གཏོགས་པའི་མཆོག་ཐོབ་པའི་གནས་ཡིན་པས་བསོད་ནམས་འཕེལ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུར་གནས་ནས་དུས་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་ཁྲོམ་དགོངས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནས་གཞན་པས་ཤས་ཆེར་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་བསགས་པས། དེར་སྐྱེས་པའི་ལས་ངན་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུའི་མཆོག་ཐོབ་པས་ན་འབྲས་བུ་ཆེ་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་འོག་མ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལས་འབྲས་བུ་ཁྱད་ཞུགས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཆེ་རྣམས་ཏེ། དེའི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་ལྔ་བརྒྱར་གནས་ནས་དུས་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་ཁྲོམ་དགོངས་ལྔ་བརྒྱའོ། །མི་ཆེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་གཙང་མའི་ངང་ན་དེའི་མཆོག་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་གཙང་མའི་གོང་མ་བས་བསོད་ནམས་ཆུང་བས་མི་ཆེ་བའོ། །དེ་དག་གི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་གནས་ནས་དུས་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་ཁྲོམ་དགོངས་སྟོང་ངོ༌། །མི་གདུང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་པ་དགེ་བའི་ཕྱིར། དེར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་ཚེ་དང་ཡོན་ཏན་ལྷག་པར་ཡོད་ཀྱང་ས་འོག་མ་རྣམས་ལ་མི་གནོད་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པས་ན་མི་གདུང་བའོ། །ཡང་ན་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདུང་བར་མི་ནུས་པས་ན་མི་གདུང་བ་སྟེ། ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་ཉིས་སྟོང་དུ་གནས་ནས་དུས་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་ཁྲོམ་དགོངས་ཉིས་སྟོང་ངོ༌། །ཤིན་ཏུ་མཐོང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་གྱིས་དེའི་ལྷ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་ཏེ། བདེ་བ་དང་ལྡན་པས་མ་ཐོབ་པས་ན། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བའམ། ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པར་མཐོང་བས་ན་ཤིན་ཏུ་

【汉语翻译】
住在十四处而去世。身体的量也是六十四肘高。名为“无云”是因为，如同在地的上方没有云的供养一样，因为此地之上没有其他土地遮蔽，所以是无云，并且如同云一样，它们与土地没有关联，所以是无云。那些天神的宫殿安住在虚空中，与宫殿一同产生，并且在一处坏灭。它们的寿命是一百二十五劫，然后去世。身体的量也是一百二十五肘高。名为“福德增长”是因为，各自的众生属于获得福德之最胜之处，所以是福德增长。它们的寿命是二百五十劫，然后去世。身体的量也是二百五十肘高。名为“大果”是因为，通过其他地方更多地积累善果，所以不是由在那里出生的恶业所致，因为获得了果实的最胜，所以是大果。或者，因为从下方的各个众生的土地上获得特殊的果实，所以是大果。它们的寿命是五百劫，然后去世。身体的量也是五百肘高。名为“大者”是因为，在净居天中不是它的最胜，而是比上方的净居天福德小，所以是大者。它们的寿命是一千劫，然后去世。身体的量也是一千肘高。名为“无恼”是因为，为了善良的意念，在那里出生的人们的力量和殊胜的禅定之果，以及寿命和功德虽然更加殊胜，但不会损害下方的土地，不会压制，所以是无恼。或者，因为获得了特殊的禅定，不会被烦恼所恼，所以是无恼。寿命是两千劫，然后去世。身体的量也是两千肘高。名为“极见”是因为，其他人具有那些天神极其寂静的特点，并且因为没有获得快乐，所以是极见，或者见解非常清净，因为无漏地见到，所以是极

【英语翻译】
They dwell in fourteen places and pass away. The measure of their bodies is also sixty-four cubits. They are called "Cloudless" because, just as there is no offering of clouds above the earth, so too, because there is no other land obscuring this land, they are cloudless, and like clouds, they are not connected to the earth, so they are cloudless. The palaces of those gods dwell in the sky, arising together with the palaces, and perishing in one place. Their lifespan is one hundred and twenty-five kalpas, and then they pass away. The measure of their bodies is also one hundred and twenty-five cubits. They are called "Increase of Merit" because each individual belongs to the place of attaining the supreme of merit, so they are the increase of merit. Their lifespan is two hundred and fifty kalpas, and then they pass away. The measure of their bodies is also two hundred and fifty cubits. They are called "Great Fruit" because they have accumulated mostly virtuous fruits from other places, so it is not caused by the evil deeds of being born there, because they have attained the supreme of fruits, so they are the great fruit. Or, because they obtain special fruits from the lands of the various beings below, they are the great fruit. Their lifespan is five hundred kalpas, and then they pass away. The measure of their bodies is also five hundred cubits. They are called "Great Ones" because they are not the supreme in the Pure Abodes, but their merit is less than the Pure Abodes above, so they are the great ones. Their lifespan is one thousand kalpas, and then they pass away. The measure of their bodies is also one thousand cubits. They are called "Undistressed" because, for the sake of virtuous thoughts, although the power of those born there, and the fruit of superior meditation, and life and qualities are even more excellent, they do not harm the lands below, they do not oppress, so they are undistressed. Or, because they have attained special meditation, they cannot be distressed by afflictions, so they are undistressed. Their lifespan is two thousand kalpas, and then they pass away. The measure of their bodies is also two thousand cubits. They are called "Extremely Seeing" because others possess the characteristic of those gods being extremely peaceful, and because they have not attained happiness, they are extremely seeing, or their view is very pure, because they see without outflows, so they are extremely

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
མཐོང་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་བཞི་སྟོང་དུ་གནས་ནས་དུས་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་ཁྲོམ་དགོངས་བཞི་སྟོང་ངོ༌། །གྱ་ནོམ་སྣང་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ལ་ཅི་དགར་འདྲེན་པར་བསྒོམ་ཡང་འདྲེས་པ་དང་འཁྲི་བ་མེད་པར་བྱེད་པའི་མཐུ་དང་
ལྡན་པས་ན་སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོ་མ་ལུས་པར་དག་པར་མཐོང་བས་གྱ་ནོམ་རྣམས་སམ། བཟང་པོ་དང་ལེགས་པར་མཐོང་སྟེ་བདག་མེད་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བས་ན་གྱ་ནོམ་སྣང་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་གནས་ནས་དུས་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་ཁྲོམ་དགོངས་བརྒྱ་སྟོང་ངོ༌། །འོག་མིན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་འོག་མ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དེའི་གོང་ནས་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་གཞན་མེད་པས་ན་འོག་མིན་ནམ། དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གནས་གཞན་མེད་དེ་གཞན་བས་ཆུང་ངུ་དང་ངན་པར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འོག་མིན་ནོ། །ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་བསགས་པའི་ལུས་ཨཱ་གྷ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པས་ཨཱ་གྷ་ནིཥྛ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་ན་ཨཱ་གྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། སྡིག་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ཟག་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཨཱ་གྷ་ནིཥྛའོ། །དེ་དག་གི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་གནས་ནས་དུས་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་ཁྲོམ་དགོངས་ཁྲི་དྲུང་སྟོང་ངོ༌། །མི་ཆེ་བ་ནས་འོག་མིན་གྱི་གནས་མན་ཆད་གནས་གཙང་མའི་རིས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ལམ་གྱི་ཆུས་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་བཀྲུས་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དག་པ་འབའ་ཞིག་སྐྱེ་བས་ན་གནས་གཙང་མའམ། ཡང་ན་བུ་ལོན་གཙང་མ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་བུ་ལོན་མཐར་ཕྱུང་སྟེ་གསང་བ་རྣམས་སྐྱེས་པས་ན་གནས་གཙང་མའོ། །ཡང་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། མ་འདྲེས་པར་འཕགས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་ཉི་ཚེ་གནས་པས་ན་གནས་གཙང་མ་འོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་གང་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྣང་བར་བྱར་རུང་བས་ན། གཟུགས་ཡིན་ལ། སྣང་བར་བྱར་རུང་བ་མེད་པས་གཟུགས་མེད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དང་པོ་སྦྱོང་བའི་དུས་ན་ནམ་མཁའ་ནི་མཐའ་ཡས་སོ། །ནམ་མཁའ་ནི་མཐའ་ཡས་སོ། །ཞེས་དམིགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཉིད་དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཡིན་པས་ན་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་དང་པོར་སྦྱོར་
བའི་སེམ

【汉语翻译】
见诸尊。彼等之寿命，住于四千劫后而亡故。身体之量亦为四千由旬。名为广大显现诸尊。虽于有漏与无漏之禅定随欲修习，然以具有不杂不染之威力故，见诸大障无余清净，故名广大诸尊。或见贤善与妙善，见无我与无常等，故名广大显现诸尊。彼等之寿命，住于百千劫后而亡故。身体之量亦为百千由旬。名为色究竟诸尊。处非下处，以彼色界之上无有他之有色界故，名非下。亦无有较彼更殊胜之处，以未变为较他更小更劣故，名非下。又，积聚痛苦之身名为阿伽（藏文，梵文天城体：आघ，梵文罗马拟音：āgha，汉语字面意思：阿伽），以积聚之色究竟故，名为阿伽尼师吒（藏文，梵文天城体：आघनिष्ठ，梵文罗马拟音：āghaniṣṭha，汉语字面意思：阿伽尼师吒）。又，阿伽（藏文，梵文天城体：आघ，梵文罗马拟音：āgha，汉语字面意思：阿伽）名为罪，以罪究竟，乃诸漏生起之处故，名为阿伽尼师吒。彼等之寿命，住于一万六千劫后而亡故。身体之量亦为一万六千由旬。从无热天至色究竟天以下，名为净居天众，以圣道之水洗涤烦恼垢染，唯生清净之心续故，名净居天。又如清净之债，偿清轮回之债，生起秘密诸尊故，名净居天。又，以不与异生杂染，乃圣者之故，不还者仅住于此故，名净居天。为显示无色有之故。为显示无色有，何为无色有耶？如是等宣说。以可显现故，为色。以无可显现故，为无色。如是，如虚空无边处生处等，于禅定最初修习之时，虚空乃无边，虚空乃无边。如是而作意，以彼即是生于彼之因与缘故，名虚空无边处生处。彼等最初串习之心

【英语翻译】
The Visible Ones. The lifespan of these beings lasts for four thousand kalpas before they pass away. Their body size is also four thousand yojanas. They are called the Abundant Appearance Ones. Although they meditate on both contaminated and uncontaminated samadhi as they please, they possess the power to remain unmixed and untainted. Because they see the complete purification of all great obscurations, they are called the Abundant Ones. Or, because they see what is good and excellent, seeing selflessness, impermanence, and so on, they are called the Abundant Appearance Ones. The lifespan of these beings lasts for one hundred thousand kalpas before they pass away. Their body size is also one hundred thousand yojanas. They are called the Akanishtha Ones. The place is not a lower place, because there is no other realm of form above that realm of form, hence it is called Akanishtha. There is also no other place more supreme than it, because it has not become smaller or inferior to others, hence it is Akanishtha. Furthermore, the body that accumulates suffering is called Āgha (藏文，梵文天城体：आघ，梵文罗马拟音：āgha，汉语字面意思：Āgha), because it is the ultimate in accumulated form, it is called Āghaniṣṭha (藏文，梵文天城体：आघनिष्ठ，梵文罗马拟音：āghaniṣṭha，汉语字面意思：Āghaniṣṭha). Or, Āgha (藏文，梵文天城体：आघ，梵文罗马拟音：āgha，汉语字面意思：Āgha) is called sin, because sin is ultimate, it is the place where outflows arise, hence it is called Āghaniṣṭha. The lifespan of these beings lasts for sixteen thousand kalpas before they pass away. Their body size is also sixteen thousand yojanas. From the Immovable to below the Akanishtha realm, it is called the Pure Abode realm, because the stream of mind is purified by the water of the noble path, and only pure mindstreams are born, hence it is called the Pure Abode. Or, like a pure debt, the debt of samsara is completely paid off, and secret beings are born, hence it is called the Pure Abode. Also, because it is not mixed with ordinary beings, but is noble, the Non-Returners reside there temporarily, hence it is called the Pure Abode. In order to show the existence of the Formless Realm. In order to show the existence of the Formless Realm, what is the Formless Realm? Such things are mentioned. Because it can be made visible, it is form. Because it cannot be made visible, it is formless. For example, in the Sphere of Infinite Space and so on, when first training in samadhi, space is infinite, space is infinite. One focuses on this, because it is the cause and condition for being born there, hence it is called the Sphere of Infinite Space. The mind with which they first practice

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱང་མདོ་གཞན་དག་ལས་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་ཡང་དག་པར་འདས། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ནུབ་པར་གྱུར། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དེ། ནམ་མཁའ་ནི་མཐའ་ཡས་སོ། །ནམ་མཁའ་ནི་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་ཡང་འདི་དག་ནི་ནམ་མཁའ་ཙམ་སྟེ། གང་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སྔོ་བ་དང་སེར་བ་དང་དམར་བ་དང་དཀར་བ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དང་མི་བདེ་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཏེ་ཁ་དོག་དེ་དག་ལ་འདུ་ཤེས་མི་འཇུག་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་ཡང་དག་པར་འདས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལ་ཡང་དག་པར་འདས་པས་སྣང་བ་མེད་པར་སོང་བའི་རྒྱུས་ཁ་དོག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུས་རྡུལ་བསགས་པ་ཐོགས་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ནུབ་པར་གྱུར་ཅེས་གསུངས་སོ། །འདུ་ཤེས་དེ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུས་གང་དེ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་བསགས་པའི་རྣམ་པའི་ལྷག་མ་བཟའ་བ་དང་གཏུང་བ་དང་བཞོན་པ་དང་གོས་དང་རྒྱན་དང༌། ཁྱིམ་ནང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང༌། དམག་གི་ཚོགས་དང༌། རི་ལ་སོགས་པ་ལ་འདུ་ཤེས་འཇུག་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་དེ་ལྟར་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཤིག་ནས་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་འདས་ཏེ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་ཡས་པའི་རྣམ་པར་སྨོས་པར་བྱེད། དེ་བས་ན་ནམ་མཁའ་ནི་མཐའ་ཡས་སོ། །ནམ་མཁའ་ནི་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཐུག་པར་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་སྦྱོར་བས་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ། རྩ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇོག་སྟེ། དེ་བས་ན་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེར་ཇི་སྲིད་རྩ་བའི་ཏིང་
ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེ་སྲིད་དུ། ནམ་མཁའ་ལ་དམིགས་ཏེ་གནས་སོ། །རྩ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ནི། རང་གི་སའི་ཕུང་པོ་བཞི་ལ་དམིགས་ཤིང༌། གནས་པར་ཟད་དོ། །ཉེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དུས་ན་ནི། །ས་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁ་དོག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ

【汉语翻译】
而且在其他的经部中说，对于色的觉受是完全超越的。对于有碍之物的觉受是消失的。对于各种各样的觉受是不作意的。因为虚空是无边无际的。说虚空是无边无际的，就进入到虚空无边无际的生处而安住。这样说的。它的意思也就是这些仅仅是虚空而已。凡是形状和颜色，青色和黄色和红色和白色，以及完全具有的因缘所产生的安乐和不安乐，脱离了贪欲，对于那些颜色不产生觉受，因此才说色是完全超越的。像这样对于色的觉受完全超越，因为没有显现的缘故，由于能使颜色成为各种各样的缘故，积聚微尘的有碍之物，对于障碍和有碍的觉受脱离了。因此才说对于有碍之物的觉受是消失的。由于脱离了那个觉受的缘故，除了那个之外的积聚的形状的剩余，饮食和饮用和骑乘和衣服和装饰品，以及家里的园林和军队的集合和山等等，产生觉受的那些，从一切到一切都不会产生。因此才说对于各种各样的觉受是不作意的。这样，有碍之物和各种各样的觉受破灭之后，从接近的禅定中超越，以加行的禅定来描述虚空是无边无际的。因此才说虚空是无边无际的。说虚空是无边无际的。之后，在加行的禅定达到究竟之后，加行达到究竟的果，安住在根本的禅定中。因此才说进入到虚空无边无际的生处而安住。在那里，只要安住在根本的禅定中，那么就缘着虚空而安住。安住在根本的禅定中之后，就缘着自己的地的四蕴，而安住完毕。在接近的禅定的时间里，就对于下部的地的蕴，以及没有各种各样的颜色的自性而作意。识无边生

【英语翻译】
Moreover, in other sutras, it is said that the perception of form is completely transcended. The perception of obstructive things has disappeared. There is no attention to various perceptions. Because the sky is boundless. Saying that the sky is boundless, one enters and abides in the realm of infinite space. That's what it says. Its meaning is that these are just empty space. Whatever form and color, blue and yellow and red and white, and the causes that are fully possessed, produce happiness and unhappiness, free from desire, do not produce perception of those colors, therefore it is said that form is completely transcended. In this way, the perception of form is completely transcended, because there is no appearance, because it can make colors into various kinds, the obstructive things that accumulate dust, are free from the perception of obstruction and obstruction. Therefore, it is said that the perception of obstructive things has disappeared. Because of being free from that perception, the remainder of the accumulated forms other than that, food and drink and riding and clothing and ornaments, as well as the gardens and military gatherings and mountains, etc., in the home, those that produce perception, from everything to everything, will not arise. Therefore, it is said that there is no attention to various perceptions. In this way, after the obstructive things and various perceptions are destroyed, one transcends from the approaching samadhi, and uses the samadhi of application to describe the sky as infinite. Therefore, it is said that the sky is infinite. Saying that the sky is infinite. After that, after the samadhi of application reaches its ultimate, the result of the application reaching its ultimate, one abides in the fundamental samadhi. Therefore, it is said that one enters and abides in the realm of infinite space. There, as long as one abides in the fundamental samadhi, one abides focusing on the sky. After abiding in the fundamental samadhi, one focuses on one's own four aggregates of earth, and abides completely. During the time of approaching samadhi, one contemplates the aggregates of the lower earth, and the nature of not having various colors. Consciousness infinite birth

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་ཡས་པའི་རྣམ་པར་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚེ་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་ཏེ། དེ་ཉིད་གནས་དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཡིན་པས་ན་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་དོན་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དུས་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་ཡས་པའི་རྣམ་པར་མོས་ཏེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་མཐའ་ཡས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་ཡས་པའི་རྣམ་པར་མོས་པའི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འདོད་པས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་པ་དང༌། རྩ་བའི་འདུ་ཤེས་ལས་བཟློག་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་མཐའ་ཡས་པའི་རྣམ་པར་མོས་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་མདོ་གཞན་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་འཇུག་གོ །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཉེར་བསྔོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་རྩ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་བས་ན་མདོ་གཞན་ལས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དུས་ན་ཟུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་སྙོམས་པར་
འཇུག་པས། ཅུང་ཟད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་གནས་དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང༌། རྐྱེན་ཡིན་པས་ན་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེའི་དོན་ཡང་དེས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་བསྐྱེད་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཕ་རོལ་ན་དམིགས་ཅི་ཡོད་ཅེས་བཙལ་ན། གཟུགས་ཅན་ནམ་གཟུགས་མེད་པའི་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེས་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་མཐོང་བས། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་པ་དང༌། རྩ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ནས། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དམིགས་པ་གཞན་ལ་མོས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་མོས་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གནས་པ་དེ་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེ་བར་བསྡོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། 

【汉语翻译】
称为“处”时，以虚空为无边之相而缘念的识，也如虚空般无边，在修习此等持之时，所缘即是识无边，彼即是于彼处生起的因与缘，故称为识无边处。其义为，于虚空无边处之时，以识缘念虚空为无边之相，因此，识即是无边之相。欲入于缘念虚空为无边之相的识无边，则从虚空无边处之近行，及根本之想中退还，而于识本身缘念为无边之相，因此，于其他经中说，于一切相中，完全超脱虚空无边处，而入于识无边处。如是所说，即是识无边处之近行等持，及加行等持。由此，识无边之近行等持，及加行究竟之果，即入于根本等持，因此，于其他经中说，入于识无边处而安住。称为“无所有处”时，于加行等持之时，安住于“少许亦不存在”之相，故称为无所有，彼即是于彼处生起的因与缘，故为无所有处。其义为，彼由识无边处生起后，寻觅于识之外有何所缘，然未见有色或无色之法少许。彼见如是所缘，故从识无边处之近行，及根本等持中起身，而缘念于“少许亦不存在”之其他所缘，彼即安住于缘念无所有之想之相，如是安住，即称为无所有处之近行等持，及加行究竟之作意等持。

【英语翻译】
When it is called "sphere," the consciousness that focuses on the aspect of the infinity of space is also infinite like space. When practicing this samadhi, the object of focus is the infinity of consciousness. That itself is the cause and condition for arising in that place, therefore it is called the sphere of infinite consciousness. Its meaning is that during the sphere of infinite space, consciousness focuses on the aspect of the infinity of space. Therefore, consciousness itself is the aspect of infinity. Wishing to enter the infinite consciousness that focuses on the aspect of the infinity of space, one retreats from the approximation of the sphere of infinite space and from the fundamental thought, and focuses on consciousness itself as the aspect of infinity. Therefore, in other sutras, it is said that in all aspects, one completely transcends the sphere of infinite space and enters the sphere of infinite consciousness. What is said in this way is the approximation samadhi of the sphere of infinite consciousness and the samadhi of application. Through this, the approximation samadhi of infinite consciousness and the ultimate result of application, one enters the fundamental samadhi. Therefore, in other sutras, it is said that one enters the sphere of infinite consciousness and abides. When it is called "sphere of nothingness," during the samadhi of application, one abides in the aspect of "there is not even a little bit," therefore it is called nothingness. That itself is the cause and condition for arising in that place, therefore it is the sphere of nothingness. Its meaning is that after arising from the sphere of infinite consciousness, one seeks what object of focus there is beyond consciousness, but one does not see even a little bit of form or formless dharma. Seeing such an object of focus, one rises from the approximation of the sphere of infinite consciousness and from the fundamental samadhi, and focuses on another object of focus of "there is not even a little bit." That is abiding in the aspect of focusing on the thought of nothingness. Abiding in that way is called the approximation samadhi of the sphere of nothingness and the samadhi of ultimate application of attention.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
།དེས་འདུ་ཤེས་དེ་ལ་མོས་པ་མང་དུ་བྱས་པས་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེ་བར་བསྡོགས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་མ་ཐར་ཐུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་འདས་ནས། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་རྩ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་བས་ན་མདོ་གཞན་ལས་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དབྱེ་ན་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དུས་ན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདུ་ཤེས་ནི་ཤུ་བའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་ཟུག་རྔུའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡང་རྨོངས་པ་སྟེ་ཞེས་འདུ་ཤེས་ཕྲ་བ་ལ་གནས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཡིན་པས་ན་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་དོན་ཡང་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དུས་ན་ཅུང་ཟད་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཅུང་ཟད་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལ་ཆགས་པ་དང་ན་བ་དང་ཤུ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཉེས་དམིགས་དང་བཅས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཅུང་ཟད་མེད་ཅུང་
ཟད་མེད་མིན་གྱི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དུས་ན་ནི་འདུ་ཤེས་དང་བཅས་པ་ཡང་ཟུག་རྔུ་དང་འདྲ་བར་མི་བདེ་བ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པ་ཡང་རྨོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཏུ་པྲ་བའི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་ཏེ། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་བཟློག་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་མདོ་གཞན་ལས་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཅུང་ཟད་མེད་ཅུང་ཟད་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྡོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་འདས་ནས། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་རྩ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་བས་མདོ་ལས་དེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅུང་ཟད་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཅུང་ཟད་མེད་ཅུང་ཟད་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པས་སེམས་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམས་ཏེ། དེ་བས་ན་མདོ་ལས་སེམས་ཙམ་ལ་བསམ་གཏན་པ་ཞེས་གསུངས་ས

【汉语翻译】
因此，他通过对该想的不断修习，超越了无所有处近分定和未究竟作意之等持，而入于究竟作之根本等持。因此，其他经中说，他完全超越了识无边处，安住于一无所有处，即安住于一无所有处。如果区分开来，在无所有处近分定的等持之时，完全是识无边处。所谓非想非非想处，想是刺，想是痛苦，无想也是愚痴，因此安住于微细想处称为非想非非想处，它本身就是生于该处的因和缘，因此称为非想非非想处。它的意思也是，在非想非非想处之时，是从无所有处所生。那又是如何呢？就是像贪著、生病、刺痛等一样，对非想非非想处的想，作意为具有过患。通过作意无所有处和非想非非想处的究竟作，在等持之时，具有想也是像痛苦一样的不安乐，完全舍弃想也是愚痴。安住于智慧所生的想，因为从无所有处的想中返回，因此，其他经中说安住于无所有处。他超越了无所有处和非想非非想处的近分定和究竟作意之等持，而入于究竟作之根本等持。因此，经中说，他完全超越了一无所有处，安住于非想非非想处。在无色界中，因为没有色的相状，所以依靠唯心而修习，因此经中说唯心禅。

【英语翻译】
Therefore, by repeatedly cultivating that perception, he transcends the proximity attainment of the realm of nothingness and the samadhi of unperfected intention, and enters into the fundamental samadhi of perfected action. Therefore, in other sutras, it is said that he completely transcends the realm of infinite consciousness and abides in the realm of nothingness, that is, abides in the realm of nothingness. If we differentiate, at the time of the proximity attainment samadhi of the realm of nothingness, it is completely the realm of infinite consciousness. What is called the realm of neither perception nor non-perception, perception is a thorn, perception is suffering, and non-perception is also ignorance. Therefore, abiding in the subtle realm of perception is called the realm of neither perception nor non-perception, and it itself is the cause and condition for being born in that place, therefore it is called the realm of neither perception nor non-perception. Its meaning is also that at the time of the realm of neither perception nor non-perception, it is born from the realm of nothingness. And how is that? It is like attachment, sickness, stinging, etc., one considers the perception of the realm of neither perception nor non-perception as having faults. By intending the perfected action of the realm of nothingness and the realm of neither perception nor non-perception, at the time of samadhi, having perception is also uneasy like suffering, and completely abandoning perception is also ignorance. Abiding in the perception born of wisdom, because one returns from the perception of the realm of nothingness, therefore, other sutras say that one abides in the realm of nothingness. He transcends the proximity attainment and the samadhi of perfected intention of the realm of nothingness and the realm of neither perception nor non-perception, and enters into the fundamental samadhi of perfected action. Therefore, the sutra says that he completely transcends the realm of nothingness and abides in the realm of neither perception nor non-perception. In the formless realm, because there is no characteristic of form, one cultivates by relying on mind-only, therefore the sutra says contemplation on mind-only.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་དག་ཀྱང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བཞིན་དུ་གནས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་མེད་ཀྱི། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། ཚེ་རིང་ཐུང་དུ་སྐྱེ་བའི་བྱེ་བྲག་ཙམ་གྱིས་དབྱེ་བར་ཟད་དེ་དེ་བས་ན་མདོ་ལས་གཟུགས་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གོང་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་བཤད་པ་དེ་ནི། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སུ་སྐྱེས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུར་གནས་ནས་དུས་བྱེད་དོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ནི་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་བཅུའོ། །ཅུང་ཟད་མེད་པ་ནི་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུའོ། །ཐ་མ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུར་གནས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་གནས་གང་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་ཤི་འཕོས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་ཟད་ཀྱི་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་པོ་མེད་དོ། །བསྐལ་པ་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་སེམས་གཟུགས་ལ་
བརྟེན་ན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་མིང་གི་ཕུང་པོ་བཞི་རྣམས་གཅིག་ལ་བརྟེན། སྨྲས་པ་མདུང་གསུམ་རྩེ་སྤྲད་པའི་ཤིང་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པ་བཞིན་དུ། མིང་གི་ཕུང་པོ་བཞི་ཉིད་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པའམ། མིང་གི་ཕུང་པོ་བཞི་རྣམས་ཚོར་བའི་དབང་པོ་དང་རིས་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ཏོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལྟས་ནི། ནམ་མཁའ་ལས་ལུས་ལྟུང་བ་སྙམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྐྱེའོ། །བརྒལ་བ། མདོ་གཞན་དག་ལས་ནི་མ་འོངས་པ་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་པའི་སྒྲར་བརྗོད་ན། འདིར་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཉིད་ལ་སྲིད་པར་བརྗོད་པས་མདོ་གཞན་དང་འགལ་ལོ། །སྨྲས་པ་འདི་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ་ཡང་ནི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལས་ལ་བྱ་མོད་ཀྱི། ལས་དེ་ནི་མ་འོངས་པའི་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་སྲིད་པ་གསུམ་ནི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། འདིར་རྒྱུའི་མིང་འབྲས་བུ་ལ་བཏགས་ནས་རྒྱུ་དེས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་ལ་སྲིད་པ་ཞེས་བཏགས་ཏེ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྲིད་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་སེམས་ཅན་དེ་དང་དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷ་དང་མི་དང་བྱོལ་སོང་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དང་དེ་དག་གོ །སེམས་ཅན

【汉语翻译】
。那些也如欲界和色界一样，没有处所的次第，只是以等持的差别和寿命长短的差别来区分，因此经中说：‘无色界的诸天之生处有四种’。上面所说的无色界诸天之生处四种，称为无色有。其中，生于虚空无边处的诸天，寿命为二万劫，然后死亡。识无边处为四万劫。少分无有处为六万劫。最后为八万劫。无色界的诸天也是在何处入定，就在那处死亡，然后就在那处出生，没有在其他地方出生的。欲界和色界，劫是心依于色。无色界中，四种名蕴互相依靠。譬如三矛头相抵的树木，互相依靠一样。四种名蕴互相依靠，或者四种名蕴依靠与感觉的根和同类的法。获得无色界等持的征兆是：心中生起身体从虚空中坠落的想法。辩驳：其他经中说，未来获得三界果报的业称为有，而这里却说欲界、色界和无色界本身为有，这与其他的经相违背。答：这没有过失，因为有虽然是指业，但业是产生未来有的原因，而三有是业的果报。这里将原因的名字加在果报上，因为原因能使在三界中产生，所以将三有称为有，没有过失。为了显示生，所以说了‘有缘生’等等，意思是说从有的因产生生。所谓‘哪个有情’，就是指天、人、旁生等等的有情。

【英语翻译】
Also, like the desire realm and the form realm, there is no order of places, but only distinguished by the difference of samadhi and the difference of long and short life. Therefore, the sutra says: 'The birthplaces of the formless gods are of four kinds.' The four kinds of birthplaces of the formless gods mentioned above are called the formless existence. Among them, the gods born in the infinity of space live for twenty thousand kalpas and then die. The infinity of consciousness is forty thousand kalpas. The nothingness is sixty thousand kalpas. The last is eighty thousand kalpas. The formless gods also die in the place where they enter samadhi, and then are born in that place, and there is no birth in other places. In the desire realm and the form realm, the kalpa is the mind relying on form. In the formless realm, the four aggregates of name rely on each other. Like trees with three spearheads against each other, they rely on each other. The four aggregates of name rely on each other, or the four aggregates of name rely on the root of feeling and the dharma of the same kind. The sign of obtaining the samadhi of the formless realm is: the thought of the body falling from the void arises in the mind. Refutation: Other sutras say that the karma that will obtain the fruit of the three realms in the future is called existence, but here it is said that the desire realm, the form realm, and the formless realm themselves are called existence, which contradicts other sutras. Answer: There is no fault in this, because although existence refers to karma, karma is the cause of producing future existence, and the three existences are the result of karma. Here, the name of the cause is added to the result, because the cause can cause production in the three realms, so the three existences are called existence, and there is no fault. In order to show birth, it is said 'existence-conditioned birth' and so on, meaning that birth arises from the cause of existence. The so-called 'which sentient being' refers to the sentient beings such as gods, humans, and animals.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་རིས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་རིགས་མཐུན་པའི་གནས་ཚེ་ཕྱི་མ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་མངལ་གྱི་གནས་དང་སྒོ་ངའི་གནས་སུ་དང་པོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞུགས་ནས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མངལ་དུ་ཡན་ལག་ལ་སོགས་བ་རྫོགས་ནས་མངལ་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ནི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་རང་གི་ལུས་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ལས་དེ་དག་གི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཉིད་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པས་རྟས་
ཤིང་འཕེལ་བར་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པའི་མར་གྱིས་བསྐུ་ཞིང་མཉེ་བ་དང་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་གྲོགས་བྱས་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་རབ་ཏུ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ཕུང་པོ་ཉིད་སྔོན་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཁམས་རབ་ཏུ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ཕུང་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཚེའི་མཐའི་བར་དུ་གནས་པ་ཉིད་ནི་འཚོ་བའི་དབང་པོ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་རིས་སུ་སྐྱེས་པའི་རིས་མཐུན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་རིས་སུ་སྐལ་བ་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་མདོ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་ཏེ་གང་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་གང་གིས་བསྟན་པ་དང༌། གང་གིས་གྲོགས་བྱས་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་སྐྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བས་ཉེ་བར་བརྟན་པ་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་རབ་ཏུ་རྙེད་པ་དང་ཁམས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གི་གྲོགས་བྱས་པ་བསྟན་ཏོ། །འཚོ་བའི་དབང་པོ་འབྱུང་བ་དང༌། རིས་སུ་སྐལ་བ་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བས་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་གང་སེམས་ཅན་དེ་དང་དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙེགས་ཏེ། ཤི་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དང་དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རིས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པ་ལ་སྙེགས་ཏེ། སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ལས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་ཤ

【汉语翻译】
所谓“于彼彼之族类中”，是指于天、人等同类之来世中，是彼彼之义。其中，于胎处和卵处，最初显现识，称为生。于彼处，识入而未生之间，支分和肢分圆满，称为圆满生。于胎中，支分等圆满后，从胎中出来，称为转生。从暖湿所生者，以及化生者，同时自身圆满，称为显生。如是生出后，彼等之五蕴，以食物等滋养增长，称为蕴生。除了食物等以外，以酥油涂抹、按摩和洗涤等其他助缘，称为诸处增长。彼等之蕴，依赖于先前的业和烦恼之因缘，称为界增长。彼等之蕴，安住于寿命终结之间，称为命根生。于天、人等族类中生，不离同类，称为具足同分。然后宣说了四种经，即什么是生，以及以何处显示生，以及以何助益，以及生的自性是什么。其中，从“生”到“显生”，显示了什么是生。“蕴生”显示了近住。“诸处增长”和“界增长”显示了以何助益。“命根生”和“具足同分”显示了生的自性是什么。或者说，所谓“何等有情彼彼等”，是指趋向于属于死亡之类的有情，是已死之有情和彼等之义。所谓“于有情之族类彼彼等”，是指趋向于属于生之类的，是当生之有情之住所彼彼等之义。何者之业，做了善等之

【英语翻译】
The term "in those and those classes" means in the future lives of similar kinds such as gods and humans, it means those and those. Among them, in the womb and egg places, the first manifestation of consciousness is called birth. There, between the entry of consciousness and before birth, the limbs and parts are perfected, which is called complete birth. In the womb, after the limbs and so on are perfected, coming out from the womb is called transference. Those born from warmth and moisture, and those born by transformation, their bodies are perfected at the same time, which is called manifestation. After such birth, their five aggregates are nourished and increased by food and so on, which is called aggregate birth. Apart from food and so on, with the help of other conditions such as anointing with ghee, massaging, and washing, it is called the growth of the sense bases. Their aggregates depend on the causes and conditions of previous karma and afflictions, which is called the growth of the realms. Their aggregates abide until the end of life, which is called the arising of the life force. Being born in the classes of gods and humans and not being separated from the same class is called having the same share. Then four sutras were explained, namely what is birth, and where is birth shown, and what helps, and what is the nature of birth. Among them, from "birth" to "manifestation" shows what birth is. "Aggregate birth" shows near abiding. "Growth of the sense bases" and "growth of the realms" show what helps. "Arising of the life force" and "having the same share" show what is the nature of birth. Or, the term "whatever sentient beings those and those" refers to sentient beings belonging to the category of death, meaning the sentient beings who have died and those. The term "in the classes of sentient beings those and those" refers to those belonging to the category of birth, meaning the places of sentient beings to be born, those and those. Whose actions, having done good deeds and so on,

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ུགས་དང་ལྡན་པ་མ་འོངས་པ་ལ་མཚམས་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་གནས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་ཤིང་བརྒྱལ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་སྟེ། ཕྱི་མས་སྔ་མ་བཤད་པར་བལྟའོ། །ཡང་ན་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་རྣམས་མངལ་གྱི་གནས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་ཞུགས་པ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །སྒོ་ངར་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྒོ་ངའི་གནས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་ཞུགས་པ་ནི་ཀུན་སྐྱེ་བའོ། །དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་དྲོད་གཤེར་གྱི་གནས་སུ་རྣམ་
པར་ཤེས་པ་དང་པོ་སྐྱེ་བ་ནི་འཕོ་བའོ། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཕུང་པོ་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་ནི་མངོན་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་མངལ་དུ་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཅན་ནི་མི་དང་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་བཞི་ཀ་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་མོད་ཀྱི། ཕལ་ཆེར་མངལ་ནས་སྐྱེ་སྟེ། མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ནི་བྱོལ་སོང་ལ་ཡང་གླང་པོ་དང་རྟ་དང་བ་ལང་དང་མ་ཧེ་དང་ཕག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་འདྲེས་པ་ལས་འགྱུར་རོ། །མི་ལས་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ནི། ཤེལ་དང༌། ཨུཏྤ་ལ་དང༌། པཉྩ་ལའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་ལྔ་བརྒྱ་དང༌། རི་དགས་དགྲའི་མ་ས་གའི་བུ་སུམ་ཅུ་ལྟ་བུའོ། །མི་ལས་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མན་དྷ་ཏ་ལྟ་བུའི་སྤྱི་བོ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། མཛེས་པ་དང༌། ཉེར་མཛེས་དང༌། ཤིང་ཏོག་ཨ་མྲ་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་མོ་ཨ་མྲ་སྐྱོང་ལིཙྪ་བཱིའི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཆུང་མར་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་ལས་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ནི་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་རྣམས་ལྷའི་གནས་ནས་གླིང་བཞིར་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །བྱོལ་སོང་སྐྱེ་གནས་བཞི་ཀ་ནས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གཞག་པ་ལས་གསུངས་པ་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གིས་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀླུ་འདྲེན་ཅིང་ཟ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་མངལ་ནས་སྐྱེས་པས་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་འདྲེན་ཅིང་ཟ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དྲོད་གཤེར་དང་རྫུ་བ་ལས་སྐྱེས་པས་ཀྱང་སྐྱེ་གནས་པ་སོ་སོའི་འདྲེན་ཅིང་ཟ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་བྱ་ལས་ཕལ་ཆེར་ཏེ། ངང་ངུར་དང་ཁྲུང་ཁྲུང་དང་རྨ་བྱ་དང་ནེ་ཙོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་གྲོག་སྦུར་དང་ཕྱེ་མ་ལེབ་དང༌། སྦྲང་བུ་དང་སྲོ་ཤིག་ལས་ཕལ་ཆེར་སྐྱེའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་གང་དབང་པོ་ཉམས་པ་མེད་ཅིང་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང༌། ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས་ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ་བ་སྐྱེ། དེ་ཡང་ལྷ་ད

【汉语翻译】
具有业力且与未来相联系之处，识产生并昏厥，这称为生。普遍生起，其余的词语是对它的解释，后面的解释前面的。或者，胎生者在子宫之处，识第一次进入是生。卵生者在卵之处，识第一次进入是普遍生。湿生者在湿热之处，识第一次产生是转生。化生者同时诸蕴一起产生是显现生。其中，胎生的有情，人和旁生四种生处都可以产生，但大多数是胎生。胎生的旁生也有象、马、牛、水牛和猪等。这些也是男女二者的血和精液混合而成的。人中卵生的有：海螺，乌 উৎপལ་（梵文天城体，utpala，梵文罗马拟音，utpala，青莲花），奔札拉国王的五百个儿子，以及野兽敌人的母亲萨嘎的三十个儿子等。人中湿生的是像曼 धा塔（梵文天城体，mandhāta，梵文罗马拟音，mandhāta，持地）那样从头顶产生，以及美貌者，近美貌者，从芒果树产生的女儿阿姆拉，成为离车毗的首领们的妻子等。人中化生的是最初劫的人们从天界生到四大部洲那样。旁生四种生处产生，也如《世间安立》中所说，卵生的鹏鸟引诱并吃卵生的龙，同样，胎生的引诱并吃胎生的，同样，湿生和化生也各自引诱并吃各自的生处。卵生的大多是鸟类，如天鹅、鹤、孔雀和鹦鹉等。湿生的大多是蚂蚁、蝴蝶、蜜蜂和虱子等。化生的有情，凡是根没有损坏且没有不齐全的，具有一切肢体和支分，因此同时产生。那也是天。

【英语翻译】
Consciousness arises and faints in a place that has karma and is connected to the future, which is called birth. Universal birth, the remaining words are explanations of it, the latter explaining the former. Or, for those born from the womb, the first entry of consciousness into the womb is birth. For those born from eggs, the first entry of consciousness into the egg is universal birth. For those born from moisture, the first arising of consciousness in the place of moisture and heat is rebirth. For those born by transformation, the simultaneous arising of aggregates is manifest birth. Among them, sentient beings born from the womb, humans and animals can be born from all four birth places, but most are born from the womb. Animals born from the womb also include elephants, horses, cows, buffaloes, and pigs, etc. These are also transformed from the mixture of blood and semen of both male and female. Among humans, those born from eggs include: conch shells, উৎপལ་ (Sanskrit Devanagari: utpala, Sanskrit Romanization: utpala, meaning: blue lotus), the five hundred sons of King Pañcala, and the thirty sons of Sāga, the mother of the enemy of wild animals, etc. Among humans, those born from moisture include those born from the crown of the head like Man धा塔 (Sanskrit Devanagari: mandhāta, Sanskrit Romanization: mandhāta, meaning: holder of the earth), as well as the beautiful ones, the near-beautiful ones, and the daughter Amra born from the mango tree, who became the wife of the leaders of the Licchavis, etc. Among humans, those born by transformation are like the people of the first kalpa who were born from the heavens to the four continents. Animals are born from all four birth places, as it is said in the 'Establishment of the World', the egg-born Garuda lures and eats the egg-born nāgas, similarly, the womb-born lures and eats the womb-born, similarly, the moisture-born and the transformation-born also lure and eat their respective birth places. Most of those born from eggs are birds, such as swans, cranes, peacocks, and parrots, etc. Most of those born from moisture are ants, butterflies, bees, and lice, etc. Sentient beings born by transformation, all those whose senses are not damaged and are not incomplete, possessing all limbs and parts, therefore arise simultaneously. That is also the gods.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ང་དམྱལ་བ་དང་སྲིད་པ་བར་མ་ལྟ་བུའོ། །ཡི་དྭགས་དག་ནི་མངལ་དང་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་གཉི་ག་ཡོད་དེ། མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལ་ཡི་དྭགས་དག་སྨྲས་པ། མཚན་མོ་བདག་གི་བུ་ལྔ་བསྐྱེད། །ཉིན་པར་དེ་བཞིན་གཞན་དག་ཀྱང༌། །བསྐྱེད་དེ་ཟོས་པར་གྱུར་མོད་ཀྱིས། །འོན་ཀྱང་ངོམས་པར་བདག་མ་གྱུར། །ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟ་
བུའོ། །དྲིས་པ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྐྱེ་གནས་མཐུན་མཐུན་གྱིས་ཀླུ་འདྲེན་ཅིང་ཟ་བ་ནི་རུང་གི །རྫུས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་འགགས་མ་ཐག་ཏུ་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ན། ཇི་ལྟར་ཟ། སྨྲས་པ་དེ་ནི་སྣང་བར་འགྲོ་བ་མི་ཤེས་ནས་ཟ་བའི་ཕྱིར་འདྲེན་པ་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གིས་བཤད་དོ། །དྲངས་ནས་སྲོག་དང་མ་བྲལ་གྱི་བར་དུ་ཟར་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་གཞན་དག་ནི་བཤད་དོ། །ཕུང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྐྱེ་གནས་དེ་དག་ཏུ་ཕུང་པོ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱལ་བ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དེའི་དུས་ན་ཚོར་བ་མྱོང་བ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོའོ། །ཁྲག་དང་ཁུ་བ་འདྲེས་པའི་མཚན་ཉིད་མེར་མེར་པོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དེ་བས་ན་ཕུང་པོ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་རབ་ཏུ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཉིད་ན། ཁྲག་དང་ཁུ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་རབ་ཏུ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། དེའི་དུས་ན་མེད་པས་དེ་དག་ལ་མི་བྱའོ། །ཁམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། དེའི་ཚེ་ཁམས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་དེ་ན་ཁྲག་དང་ཁུ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སོ། །དེ་ན་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། དེ་གསུམ་ལ་ཁམས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའི། ཁམས་གཞན་དེའི་དུས་ན་མེད་པས་ན། གཞན་ལ་ནི་མི་བྱའོ། །ཚོར་བའི་དབང་པོ་འབྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚེའི་འདུ་བྱེད་དང་པོ་ཉིད་དུ་དེར་ཐོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡང་དེར་སྨིན་པར

【汉语翻译】
我如同地狱和中有之间。饿鬼有两种出生方式，即胎生和化生。胎生，例如，对具寿目犍连之子说饿鬼：‘夜晚我生了五个孩子，白天也同样生了其他孩子，生下来就被吃掉了，但我仍然没有满足。’就像说的那样。有人问：金翅鸟以相同的方式引诱和吃龙是允许的，但化生是所有东西一停止就变成看不见的身体，怎么吃呢？回答说：有些人说，因为不知道显现而吃，所以有引诱者。其他老师说：引诱之后，在生命未断绝之前吃也是可以的。如果从蕴的角度来说，在那些出生之处，蕴产生，称为：在连接的第一个刹那，当意的意识昏迷时，是识蕴。具有五种意识的意识，以及具有烦恼的想，是想蕴。那时体验的感受是受蕴。血和精液混合的特征，模糊不清的是色蕴。因此，称为蕴产生。如果从处（梵文：āyatana）的角度来说，那时称为诸处完全获得。在连接之时，血和精液是身处。那个意的意识是意处。那时的感受等是法处。仅仅是那三个处，称为诸处完全获得。因为眼等处在那时不存在，所以不对它们这样说。如果从界（梵文：dhātu）的角度来说，那时称为诸界完全获得。在那里，血和精液的特征是身界。那时意的意识是意界。在那里存在的感受等是法界。对那三个称为诸界完全获得。因为其他界在那时不存在，所以不对其他的这样说。‘感受的根源产生’，这是因为在生命的第一推动时就听到了，那就是身体的根源也在那里成熟

【英语翻译】
I am like the hell and the intermediate state. There are two kinds of pretas, namely, born from the womb and born by transformation. Born from the womb, for example, the pretas said to the son of Maudgalyayana, 'At night I gave birth to five children, and during the day I gave birth to others as well. They were born and eaten, but I am still not satisfied.' It is like saying that. Someone asked: Is it permissible for the Garuda to lure and eat the nagas in the same way? But transformation is that as soon as everything ceases, it becomes an invisible body. How can it be eaten? It is said that some say that because they do not know how to manifest, they eat, so there is a lure. Other teachers say that it is permissible to eat after luring until life is not cut off. If we consider it from the point of view of the aggregates, in those places of birth, the aggregates arise, called: In the first moment of connection, when the consciousness of mind faints, it is the aggregate of consciousness. The consciousness with five consciousnesses, and the perception with afflictions, is the aggregate of perception. The feeling experienced at that time is the aggregate of feeling. The characteristic of the mixture of blood and semen, blurred, is the aggregate of form. Therefore, it is called the aggregates arise. If it becomes from the point of view of the āyatana, then it is called that the āyatanas are completely obtained at that time. At the time of connection, blood and semen are the body āyatana. That mind consciousness is the mind āyatana. The feeling etc. at that time is the dharma āyatana. Only those three āyatanas are called that the āyatanas are completely obtained. Because the eye etc. āyatanas do not exist at that time, so it is not said to them. If it is done from the point of view of the dhātu, then it is called that the dhātus are completely obtained at that time. There, the characteristic of blood and semen is the body dhātu. At that time, the mind consciousness is the mind dhātu. The feeling etc. that exists there is the dharma dhātu. To those three it is called that the dhātus are completely obtained. Because other dhātus do not exist at that time, so it is not done to others. 'The source of feeling arises', this is because it is heard there at the very first impulse of life, that is, the source of the body also matures there.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
་བལྟའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི། གཟུགས་མེད་པར་འཚོ་བའི་དབང་པོ་མི་གནས་ཏེ། ཚོར་བའི་དབང་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་མངལ་དུ་ཐོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དང་
དེ་དག་པན་ཆད་དེ་དང་དེ་རིགས་གཅིག་པར་གྱུར་པ་ན། རིགས་སུ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལས་རྒ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ཞེས་བྱའོ། །གང་སྤྱི་ཅེར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དྲོད་དང་མཐུ་ཉམས་པར་གྱུར་པས་སྐྲ་བྱི་བའམ་ལུས་མཐུ་ཆུང་བས་ཡང་ལག་འདར་བར་འགྱུར་བའོ། །སྐྲ་དཀར་ནི་གང་སྐྲ་ཁ་དོག་གཞན་དུ་གྱུར་པའོ། །གཉེར་མ་མང་བར་གྱུར་པ་ནི། པགས་པ་རྣམས་རྙིས་ཤིང་ཞུམ་པར་གྱུར་པའོ། །འཁོགས་པ་ནི་གང་འདོད་པ་ལ་ཀུན་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ཀུན་ལོངས་སྤྱོད་ནུས་པ་མེད་པའམ། མདངས་དང་གཟི་ཉམས་པའོ། །ཞོམ་པ་ནི་གང་ལས་སུས་བྱས་པའི་རྣམས་ལ་མཐུ་ཆུང་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་ནད་དང་བཅས་པའོ། །ཤིང་སྒུ་བོ་ལྟར་འཁྱོར་བ་ནི་གང་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་ན། ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་གཡས་གཡོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་འཁྱོར་པའོ། །ལུད་པ་ངར་ངར་བའི་ལུས་ནི་གང་སྨྲས་པའི་དུས་ན་བད་ཀན་ལ་སོགས་པས་འགགས་པས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས་དཀའ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའོ། །སྒུར་བ་ནི་གང་ཚིགས་པ་ལ་གནས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཉམས་པས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་མི་ནུས་ཤིང་མདུན་དུ་སྒུ་བའོ། །ཁབས་ནག་པོས་ཁེབས་པའི་ལུས་ནི་གདོང་དང་ཡན་ལག་ཏུ་ཁ་དོག་ནག་པོ་ཕལ་ཆེར་བྱུང་བའོ། །མདུན་དུ་སྒུ་བའི་ལུས་ནི་གང་འདུག་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་ན་ཡང་ལུས་མདུན་དུ་དུད་ཅིང་དྲང་པོར་གནས་པར་མི་ནུས་པའོ། །ཁར་བ་ལ་འཇུ་བ་ནི་གནས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལས་ལྡང་བའི་དུས་ན། །བར་བ་ལམ་བརྟེན་པར་ལྡང་མི་ནུས་པའོ། །དབང་པོ་ཀུན་སྨིན་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཉམ་ཆུང་བས་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་མི་གསལ་བར་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པའོ། །ཉམས་པ་ནི་གང་ལས་སུ་བྱ་བ་རྣམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་མེད་དེ། ཡན་ལག་ཞིག་པས་རྟག་ཏུ་ལེ་ལོ་དང་བཅས་པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་རྙིངས་པར་གྱུར་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔའི་ཐ་མར་གྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་ཉིད་ཀྱང་འཆི་བའི་ཚེའི་དུས་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པའོ། །ཞིག་པར་གྱུར་པ་ནི། གང་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་སྔོན་བཞིན་དུ་བལྟ་བ་དང་མཉན་པར་འདོད་པ་མི་སྐྱེའོ། །རྨོངས་པ་ནི་དྲན་པའི་བློ

【汉语翻译】
观察。
为什么呢？因为欲界和色界，没有无色而存活的根，因为受的根是依靠色而进入的。任何在胎中听闻的众生，那些完全相同，与那些同类的事物相同的时候，就称为具有种姓的资格。为了显示衰老，说明了以出生为缘而衰老等等，从出生的因产生衰老。这样说。
所谓“总的来说”，从“总的来说”来说，由于地水火风四大种的热量和力量衰退，头发脱落或者身体力量变小，手脚颤抖。头发变白是指头发颜色变成其他颜色。皱纹增多是指皮肤变得陈旧和萎缩。衰老是指对欲望不能完全享受，或者光彩和光泽消失。虚弱是指对所做的事情力量变小，并且天生就带有疾病。像枯树一样弯曲是指在行走的时候，身体的形状左右摇摆和弯曲。痰液粘稠的身体是指在说话的时候，因为被痰等阻塞，呼吸内外进出都很困难。弯腰是指关节处的地水火风四大种衰退，身体不能挺直，向前弯曲。被黑痣覆盖的身体是指脸和四肢上大多出现黑色的痣。向前弯曲的身体是指在坐着的时候，身体也向前弯曲，不能挺直。抓住栏杆是指从站立的姿势站起来的时候，不能依靠栏杆站起来。所有感官成熟是指因为天生虚弱，看东西和听声音等都不清楚。衰退是指对要做的事情没有精进，因为肢体损坏，总是懒惰。诸行衰老是指变成五蕴的最后阶段，蕴本身也接近死亡的时间。损坏是指对色和声等对境，不再像以前一样产生观看和听闻的欲望。愚痴是指记忆的智

【英语翻译】
Observe.
Why? Because the desire realm and the form realm do not have the power to live without form, because the sense of feeling enters relying on form. When those sentient beings who have heard in the womb are exactly the same, and are of the same kind as those, they are called qualified to be of the lineage. In order to show aging, it is explained that aging is caused by birth, etc., and aging arises from the cause of birth. It is said like that.
What is meant by "in general" is that from "in general," due to the decline of the heat and power of the great elements of earth, water, fire, and wind, hair falls out or the body becomes weak, and the limbs tremble. White hair means that the color of the hair changes to another color. Increased wrinkles mean that the skin becomes old and shrunken. Aging means that one cannot fully enjoy desires, or that radiance and luster disappear. Weakness means that one has little strength for what is done, and is naturally accompanied by illness. Bending like a withered tree means that when walking, the shape of the body sways left and right and bends. A body with thick phlegm means that when speaking, because it is blocked by phlegm, etc., it is difficult for breath to come in and out. Stooping means that the great elements of earth, water, fire, and wind residing in the joints decline, and the body cannot straighten up and bends forward. A body covered with black moles means that mostly black moles appear on the face and limbs. A body bending forward means that even when sitting, the body also bends forward and cannot stay straight. Grabbing the railing means that when standing up from a standing posture, one cannot stand up relying on the railing. All senses mature means that because of natural weakness, seeing and hearing things like form and sound are not clear. Decline means that there is no diligence for the things to be done, and because the limbs are damaged, one is always lazy. The aging of formations means that it becomes the final stage of the five aggregates, and the aggregates themselves are close to the time of death. Damage means that one no longer has the desire to see and hear objects such as form and sound as before. Ignorance refers to the wisdom of memory.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
་
ཉམས་པས་སྔོན་བྱས་པ་དང་སྨྲས་པ་རྣམས་བརྗེད་ཅིང་མི་དྲན་པའོ། །ཞན་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལོག་པ་ལས། གཉིས་སྟུག་ཅིང་རྒྱུན་རིང་དུ་གཉིད་ལ་གནས་པའོ། །འབྲི་བ་ནི་དེ་ལྟར་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལས་གང་མྱུར་དུ་ལྡང་མི་ནུས་པའོ། །ཀུན་བྲི་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་ཀྱང་མཇུག་བསྡུས་པས་འཆི་བའི་དུས་ལ་མངོན་དུ་བལྟས་པའོ། །གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་བསྡུས་ནས། དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། བཅུ་གཅིག་ནི་རྟེན་རྣམ་པར་གྱུར་པ་དང༌། སྒྲ་རྣམ་པར་གྱུར་པ་དང༌། ལྟས་རྣམ་པར་གྱུར་པ་དང༌། གཟི་དང་སྟོབས་རྣམ་པར་གྱུར་པ་དང༌། ནད་མེད་པ་རྣམ་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཁ་དོག་རྣམ་པར་གྱུར་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པར་གྱུར་པ་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དབང་པོ་རྣམ་པར་གྱུར་པ་དང༌། གཟུགས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་རྣམ་པར་གྱུར་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པ་དང༌། ཚེའི་འདུ་བྱེད་ཟད་པའོ། །དེ་ལ་སྤྱི་ཅེར་བྱ་བས་རྟེན་རྣམ་པར་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །སྐྲ་དཀར་ཞེས་བྱ་བས་སྐྲ་རྣམ་པར་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །གཉེར་མ་མང་ཞེས་བཏགས་པས་རྣམ་པར་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །འཁོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་གཟི་དང༌། སྟོབས་རྣམ་པར་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །ཞོམ་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནད་མེད་པ་རྣམ་པར་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །ཁབས་ནག་པོས་ལུས་ཁེབས་ཞེས་བྱ་བས་ཁ་དོག་རྣམ་པར་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །སྒུ་བ་དང་ཤིང་སྒུ་བོ་ལྟར་འཁྱོར་བ་དང་ལུད་པ་ངར་ངར་བའི་ལུས་དང༌། མདུན་དུ་སྒུ་བའི་ལུས་དང་ཁར་བ་ལ་འཇུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་ལམ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དབང་པོ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །དབང་པོ་ཀུན་སྨིན་པ་དང༌། ཉམས་པ་དང་ཞིག་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཞན་པ་དང་བྲི་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་རྙིངས་པར་མཐར་ཐུག་པར་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་བྲི་བས་ཚེ་ཟད་པ་བསྟན་ཏོ། །འཆི་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཆི་བ་བསྟན་པ་གང་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་སེམས་ཅན་དེ་དང་དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷ་དང་མི་དང་བྱོལ་སོང་དང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དང་དེ་དག་གོ །སེམས་ཅན་གྱི་
རིས་དེ་དང་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་རིས་མཐུན་པའི་གནས་དེ་དང་དེ་དག་ལས་སོ། །དེ་ལ་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ནམ་དྲོད་དང་ཚེ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བོར་བ་དེ་ནི་ཤི་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་མདོ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང༌། ཚེ་དང་དྲོད་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས། །གང་ཚེ་

【汉语翻译】
衰退是指遗忘和不记得以前做过和说过的事情。虚弱是指由于心意的错乱，昏睡且长时间处于睡眠状态。衰减是指那样因睡眠错乱而无法迅速起身。完全衰减是指以前的业力所抛弃的寿命行也结束了，显现出面临死亡的时刻。总而言之，以上所说的归纳起来，有十一种意义：十一种是身体转变，声音转变，容貌转变，光彩和力量转变，无病转变，颜色转变，行为转变，非物质的感官转变，物质的感官转变，最终以及寿命行耗尽。其中，用“赤裸裸地”表示身体转变。用“头发变白”表示头发转变。用“皱纹增多”表示容貌转变。用“衰老”表示光彩和力量转变。用“消瘦”表示无病转变。用“黑布覆盖身体”表示颜色转变。像弯曲和像弯曲的树木一样弯曲，以及身体僵硬，身体向前弯曲和抓住拐杖等，表示行为转变。用“愚痴”表示非物质的感官转变。用感官全部成熟，衰退和毁坏，虚弱和衰减等表示物质的感官转变。表示诸行衰老到了尽头。用完全衰减表示寿命耗尽。为了表示死亡，说了“什么是死亡的表示呢？”等等。所谓“任何众生”，是指天、人、旁生和地狱等众生。所谓“从任何众生的类别中”，是指从天和人等类别相同的地方。那么，死亡的特征是，何时失去温暖、寿命和意识，那被称为死亡。因此，在其他的经文中也说：何时被寿命、温暖和意识所舍弃。

【英语翻译】
Decline refers to forgetting and not remembering what was done and said before. Weakness refers to being drowsy and staying in a state of sleep for a long time due to the derangement of the mind. Diminution refers to not being able to get up quickly from such sleep derangement. Total diminution refers to the life activity abandoned by previous karma also coming to an end, manifesting the moment of facing death. In summary, the above-mentioned can be summarized into eleven meanings: the eleven are the transformation of the body, the transformation of sound, the transformation of appearance, the transformation of radiance and strength, the transformation of being without illness, the transformation of color, the transformation of behavior, the transformation of non-material senses, the transformation of material senses, the ultimate, and the exhaustion of life activity. Among these, "nakedly" indicates the transformation of the body. "Hair turning white" indicates the transformation of hair. "Many wrinkles" indicates the transformation of appearance. "Aging" indicates the transformation of radiance and strength. "Emaciation" indicates the transformation of being without illness. "Black cloth covering the body" indicates the transformation of color. Bending like a crooked tree, and the body being stiff, the body bending forward, and grasping a cane, etc., indicate the transformation of behavior. "Ignorance" indicates the transformation of non-material senses. The senses all maturing, declining and being destroyed, weakening and diminishing, etc., indicate the transformation of material senses. It indicates that all actions have aged to the end. Total diminution indicates the exhaustion of life. In order to indicate death, it is said, "What is the indication of death?" and so on. The so-called "any sentient being" refers to sentient beings such as gods, humans, animals, and hell beings. The so-called "from any class of sentient beings" refers to places of the same class such as gods and humans. So, the characteristic of death is that when warmth, life, and consciousness are lost, that is called death. Therefore, in other sutras it is also said: When abandoned by life, warmth, and consciousness.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ལུས་འདི་བོར་བ་ན། དཔེར་ན་སེམས་མེད་ཤིང་བཞིན་དུ། །ས་ལ་འགྱེལ་ནས་ཉལ་བར་གྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་ནང་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་མེད་པར་དུས་བྱས་པ་ནི་ཤི་འཕོས་པའོ། །གང་སེམས་ཅན་ནང་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་དང་བཅས་པས་དུས་བྱས་པ་ནི་ཤི་འཕོས་པར་གྱུར་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་ལུས་བཏང་སྟེ། ལུས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱེ་བར་གྱུར་པ་ནི་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་འགགས་པ་ནི་མི་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་དུས་མ་ཡིན་པར་ཤི་བ་རྣམས་ནི་འཆི་བའོ། །བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་གནོད་པའམ་སྡུག་བསྔལ་དང་རིང་དུ་མི་འགྲོགས་པར་མྱུར་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པའོ། །གང་འཆི་བའི་ཚེ་དབུགས་རྒྱུ་ཞིང་སྐྱིགས་བུ་འབྱིན་པའི་དུས་ལ་ནི་ཚེ་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་དུས་སུ་ཤི་བ་རྣམས་ནི། འཚོ་བའི་དབང་པོ་འགགས་པ་དང་ཕུང་པོ་རྣམས་འདོར་བ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀུན་འཇིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཚེའི་འདུ་བྱེད་ཟད་པ་ནི་ཚེའི་དབང་པོ་འགོག་པའོ། །སྔོན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་འདོར་བའོ། །ཕུང་པོ་སྔ་མའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན་འཇིག་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་རྣམས་མཇུག་བསྡུ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་རིམ་པ་འདི་ལྟར་བཀོད། སྨྲས་པ་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྨོངས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་བས་ན་མ་རིག་པ་སྔར་བཤད་དོ། །རྨོངས་པར་གྱུར་ན་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་དེའི་འོག་ཏུ་འདུ་བྱེད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ན་དེའི་རྒྱུས་སེམས་ཀྱང་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །
སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ན་དེ་ལས་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། དེའི་འོག་ཏུ་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལས་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འབྱུང་སྟེ་དེ་བས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །དབང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཡུལ་ལ་དབང་པོ་ཀུན་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་བས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་རེག་པའོ། །ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་འདོར་བར་འདོད་པ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོ

【汉语翻译】
当舍弃此身时，譬如无心之木一般，倒在地上而卧。如是说。其中，哪些众生在没有感受痛苦的情况下死亡，是死殁。哪些众生在感受痛苦的情况下死亡，是死殁。识舍弃身体，身体和识分离，称为分离。眼等有色根灭绝，称为不现。哪些非时而死，是死亡。具足福德者，不与损害或痛苦长久相伴，迅速死亡。当死亡时，气息运行，发出嗝声的时候，称为寿尽。哪些按时而死，是寿命之根灭绝和舍弃诸蕴，以及诸处皆坏灭。或者，寿命的行灭尽，是寿命之根断绝。与先前的蕴分离，是舍弃诸蕴。先前的蕴的眼等诸处不再进行观看等活动，是诸处皆坏灭。为了说明十二缘起支的详细阐述的总结，佛陀说“比丘们，这是……”等等。那么，为什么无明等十二支按此顺序排列？答：因为最初就会产生迷惑，所以先说无明。如果迷惑了，就会显现颠倒的业，所以在其后是行。如果显现颠倒的业，那么由于它的缘故，心也会变得颠倒，所以在其后是识。
如果心变得颠倒，那么由此产生连接，所以在其后是名色。从名色中，诸根完全产生，所以在其后是六处。诸根完全后，诸根享用对境，所以在其后是触。享用对境，就会产生对快乐的感受的执着，以及想要舍弃痛苦的感受，因此在其后

【英语翻译】
When this body is abandoned, it is like a lifeless tree, falling to the ground and lying down. As it is said. Among them, those sentient beings who die without experiencing suffering internally are those who have passed away. Those sentient beings who die while experiencing suffering internally are those who have passed away. When consciousness abandons the body, and the body and consciousness become separate, it is called separation. The cessation of the sense faculties of form, such as the eye, is called non-appearance. Those who die untimely are deaths. Those who possess merit quickly die without prolonged association with harm or suffering. When dying, the time when breath flows and hiccups are emitted is called the exhaustion of life. Those who die at the right time are the cessation of the root of life, the abandonment of the aggregates, and the destruction of all sense bases. Alternatively, the exhaustion of the activity of life is the cessation of the root of life. Separation from the previous aggregates is the abandonment of the aggregates. When the sense bases of the previous aggregates, such as the eye, no longer perform activities such as seeing, it is the destruction of all sense bases. In order to explain the conclusion of the detailed explanation of the twelve links of dependent origination, the Buddha said, "Monks, this is..." and so on. So, why are the twelve links, such as ignorance, arranged in this order? Answer: Because confusion arises in the very beginning, ignorance is explained first. If one is confused, then inverted actions manifest, so after that is action. If inverted actions manifest, then because of that, the mind also becomes inverted, so after that is consciousness.
If the mind becomes inverted, then connection arises from that, so after that are name and form. From name and form, the sense faculties fully arise, so after that are the six sense bases. After the sense faculties are complete, the sense faculties enjoy objects, so after that is contact. By enjoying objects, attachment to pleasant feelings arises, as well as the desire to abandon painful feelings, therefore after that

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཏུ་ཚོར་བའོ། །ཆགས་པ་ལས་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང༌། རྒྱུན་ཏུ་འགྲོགས་པར་སྨོན་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་སྲིད་པའོ། །སྨོན་པ་ལས་དེ་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་བས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ལེན་པའོ། །ལེན་པའི་དུས་ན་ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་བ་ལ་ཡང་སྲིད་པའི་ལས་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་སྲིད་པའོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་འདུ་བྱས་ན་ལམ་རྒྱུད་ལྔར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་སྐྱེ་བའོ། །སྐྱེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་རྒ་ཤིའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རིམ་པ་དེ་ལྟར་བཀོད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྨོས་པས། ཇི་ལྟར་སྨོས་པ་བཞིན་བཤད་པར་འདོད་ནས་དྲིས་པ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགར་བའི་ཚིག་སྟེ། དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང༌། བདེན་པ་བཞིས་ཇེ་བཀར་ཏེ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་གསུངས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་སྟོན་པར་ཁས་འཆེས་པས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དང༌། གཅེར་བུ་བ་དང༌། མིའི་ཐོད་པ་ཅན་དང༌། གཞུང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྒྲོགས་ཤིང་སྟོན་པ་ན། བདག་གི་ཆོས་ནི་ཡང་དག་པའི་བདེན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་གི་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པར་གཟིགས་ནས། བདེ་བ་ལ་རྨོངས་པ་དེ་དག་ལ་དོན་དམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་གསུང་རབ་འདིར་ཞུགས་ནས་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་མཚན་
མ་ནི་ཡོངས་སུ་བཏང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་མཚན་མ་ནི་བཟུང༌། དགོན་པར་གནས་པས་ནི་དགེ་སྦྱོར་ངོ་ཞེས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན། ཡོ་བྱད་རྙིང་པ་ལ་ནི་གནས། ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པས་ནི་བསྡམས། དབང་པོ་རྣམས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་བཀག་ཀྱང་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་དང་མི་ལྡན་པས། བདག་ནི་དགེ་སྦྱོང་ངོ་ཞེས་ངེས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྤངས་ཤིང་དོན་དམ་པའི་དགེ་སྦྱོང་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གསུང་རབ་འདི་ལས་བདེན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་པར་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན་མི་ཁོམ་བརྒྱད་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང༌། སྔ

【汉语翻译】
于何处感受呢？从贪著产生感受的安乐，以及恒常相伴的愿望，因此，在那之后是“有”。从愿望产生努力寻求它，因此，在那之后是“取”。在取的时候，烦恼增长，烦恼增长也造作“有”的业，因此，在那之后是“有”。业和烦恼积聚，就会在五道中产生，因此，在那之后是“生”。生之后，产生各种各样的痛苦，因此，在那之后是“老死”。因此，如此安排次第。在宣说缘起之后，宣说四圣谛，想要如所说般解说，因而提问。其中“何为四圣谛”等。其中“其”是区分之词，即使从二十二根等中，也以四谛更加明确地显示，是这个意思。世尊为何宣说四圣谛呢？因为如此声称是导师，各处游荡者、裸体者、人头骨者、无宗派者等各自宣扬和展示自己教法的特点时，看到他们认为自己的教法是真实不虚的真理，而其他人的不是，从而对颠倒产生傲慢，为了向那些对安乐迷惑的人们展示究竟的真理，所以说了“何为四圣谛”等。或者，进入此经典后，在家的相

【英语翻译】
Where is feeling experienced? From attachment arises the pleasure of feeling, and the desire to be constantly together, therefore, after that is "becoming." From desire arises the effort to seek it, therefore, after that is "grasping." At the time of grasping, afflictions increase, and the increase of afflictions also creates the karma of "becoming," therefore, after that is "becoming." When karma and afflictions accumulate, they will arise in the five paths, therefore, after that is "birth." After birth, various kinds of suffering arise, therefore, after that is "old age and death." Therefore, the order is arranged in this way. After explaining dependent origination, the Four Noble Truths are mentioned, and wanting to explain as it was said, the question is asked. Among them, "What are the Four Noble Truths?" etc. Among them, "that" is a word of distinction, even from the twenty-two faculties, etc., the Four Truths are shown more clearly, that is the meaning. Why did the Blessed One teach the Four Noble Truths? Because when those who claim to be teachers, such as wanderers, naked ones, skull-bearers, non-sectarians, etc., proclaim and demonstrate the characteristics of their own doctrines, he saw that they considered their own doctrine to be the true and unerring truth, and that others' were not, thus arrogance arose towards what is inverted, and in order to show the ultimate truth to those who are deluded by happiness, he said, "What are the Four Noble Truths?" etc. Or, having entered this scripture, the marks of being a householder

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་མེ་ཏོག་གི་དྲིས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པས། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བསགས་ཤིང་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་དག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་གང་ཞིག་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་འདི་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ངན་སོང་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་ཐོབ་པས། ཡིད་ཀྱི་སྐྲག་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ། དེ་མི་འགྲོ་བར་རྒྱུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདེན་པ་བཞི་གསུངས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མནར་མེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་དང༌། འོ་དོད་འབོད་པ་དང༌། འོ་དོད་ཆེར་འབོད་པ་དང༌། ཚ་བ་དང་རབ་ཏུ་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པ་རྣམས། དབང་མེད་པར་ལྕགས་ཀྱི་སྐམ་པས་ཁ་ཕྱེ་ནས། ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ་དང༌། ལྕགས་ཀྱི་ཁུ་བ་བླུད་པའི་དུས་ན་སྣ་དང་སྤྱི་པོ་ལ་སོགས་པར་མེ་ལྕེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་དང༌། གཞན་ཡང་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐོམ་པ་དང༌། བཀྲེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནོན་པས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་ཀྱང༌། ཆོག་པའི་དུས་མེད་ན་ཟློག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་དག་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་མནར་བའི་ཕྱིར། ཆུ་འདོད་པའི་དོན་དུ་སོང་བ་ལས་ཀྱང་ཆུ་རྣམས་བསྐམ་པར་འགྱུར་བའམ། རྣག་དང་ཆུ་སེར་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བ་རབ་
ཏུ་དྲི་མི་ཞིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མེ་ཏོག་གི་ཤིང་རྣམས་ཀྱང་མེ་ཏོག་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཤང་རྣམས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་པ་དང༌། གང་དག་བྱོལ་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་རྣམས་བཅིངས་པ་དང༌། བསད་པ་དང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཕན་ཚུན་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་དོགས་པས་རྟག་ཏུ་ཡིད་མི་བདེ་བར་གནས་པ་རྣམས་ལ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མི་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་གསུངས་ཏེ། བདེན་པ་བཞི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའི་དོན་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་བདག་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས

【汉语翻译】
往昔诸如来处，以承侍所生善根之花香熏染，圆满积聚获得果位之资粮，为令具足清净意乐与加行，以及通达圣谛之有缘者，世尊宣说了此《何为圣谛》之经。又，对于获得恶趣难忍痛苦，心生怖畏者，为指示不堕彼处之因，故宣说四谛。何以故？譬如生于无间地狱、极热地狱、号叫地狱、大号叫地狱、热地狱、极热地狱等之有情，不由自主地被铁钳张开口，灌入铁丸与铁汁之时，鼻、顶等处燃起熊熊火焰，感受痛苦。又，转生为饿鬼者，为饥渴之苦所逼迫，虽恒时不断地饮食，然无饱足之时，何况能遮止。彼等为往昔业力成熟所折磨，为求水而往，然水亦干涸，或变为脓血等不净且极臭之物，花树亦不开花，果树亦不结果等，感受无量痛苦。又，转生为旁生者，为束缚、杀害及互相啖食等痛苦所逼迫，恒时担忧恐惧，不得安宁。为指示不堕三恶趣之因，故宣说四圣谛。若能如实通达四谛，则彼等皆能从恶趣痛苦中解脱。何为圣谛之义？所谓“圣”者，即指自主者。譬如佛陀与圣者大声闻等，因获得心的自在，故称为圣者。而凡夫俗子则为烦恼所...

【英语翻译】
In the past, through the fragrance of flowers of virtue arising from serving the Tathagatas, having perfectly accumulated the collections for attaining fruition, and for the sake of those who possess the fortune to realize the noble truths with pure intention and conduct, the Bhagavan spoke this sutra entitled "What are the Noble Truths?" Furthermore, for those who experience unbearable suffering in the lower realms and whose minds are filled with fear, the Four Truths are taught in order to show the cause for not going there. Why? For example, beings born in hells such as Avici, Atapa, Raurava, Maha Raurava, Tapana, and Pratapana, without control, their mouths are opened with iron tongs, and when molten iron and iron liquid are poured in, they experience the suffering of flames blazing intensely on their noses, crowns of their heads, and so on. Furthermore, those born as pretas are oppressed by the suffering of thirst and hunger, and although they constantly eat and drink, there is no time of satisfaction, let alone cessation. Because they are tormented by the ripening of past karma, even when they go in search of water, the water dries up, or it becomes filled with impure and extremely foul things like pus and blood, and the flowering trees also become without flowers, and the fruit trees also become without fruit, and so on, experiencing immeasurable suffering. Furthermore, those born as animals are constantly uneasy, fearing the suffering of being bound, killed, and eating each other. In order to show the cause for not going to the three lower realms, the Four Noble Truths are taught. If one truly understands the Four Truths as they are, then all of them will be liberated from the suffering of the lower realms. What is the meaning of the Noble Truths? The term "Noble" refers to one who has mastery over oneself. For example, Buddhas and great noble Shravakas are called noble because they have attained freedom of mind. Ordinary individuals, however, are...

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདེན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་འམ། མ་ནོར་བའམ། ཡང་དག་པའི་དོན་ཏེ། འཕགས་པར་འགྱུར་པའི་བདེན་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །ཡང་ན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་བདེན་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །འོ་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། ལན་དུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་འཆད་པ་དང༌། འཕགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་སྟོན་པས་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་འདི་དག་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་བདེན་པས་ན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བརྒལ་བ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་འདི་དག་བརྫུན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ན། སྨྲས་པ་འདི་དག་འཕགས་པ་ཡིན་ཡང་རུང༌། བྱིས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས། ཀུན་ལ་ཡང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྟེ་ཀུན་ལ་ཡང་བདེན་ན། ཅིའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན།
སྨྲས་པ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་ཀྱི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་མི་མཐོང་བས། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་མདོ་དག་ལས་བཤད་པ། འཕགས་པ་བདེན་པར་གང་གསུངས་པ། །སྡུག་ཅིང་བསྔལ་བར་གཞན་གྱིས་རིག །གཞན་གྱིས་བདེན་པར་གང་སྨྲས་པ། །སྡུག་ཅིང་བསྔལ་བར་འཕགས་པས་རིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང༌། སྤུ་ཡི་ཉག་མ་ཇི་ལྟར་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་མི་ཚོར་བ། །དེ་ཉིད་མིག་ཏུ་སོང་བར་གྱུར་ན་མི་དགའ་གནོད་པ་སྐྱེ། །ལག་པའི་མཐིལ་འདྲ་བྱིས་པས་འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་ཉག་མི་ཚོར། །མིག་དང་མཚུངས་པའི་མཁས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡིད་འབྱུང་ཟ་བ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་པར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་ཀྱི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལྟར་མི་མཐོང་ངོ༌། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཁོ་ནར་ངེས་ཤེ་ནས། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམ་པར་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་གཉེན་པོར་བདེན་པ་ཡང་བཞི་ཁོ་ནར་བཤད་དེ། ལྟ་བུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ནི། འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། ཆད་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཐེར་ཟུག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། བྱ་བ་མེད་པར་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པ

【汉语翻译】
成了非圣者的境地。真谛就是不颠倒，不错误，真实的意义。成为圣者的真谛就是圣者的真谛。或者说，圣者们所说的真谛就是圣者的真谛。那么，凡夫俗子们所说的就不会成为圣者的真谛了吗？回答是，所有这些都是由于圣者如来等的加持而宣说，并且显示成为圣者的原因，所以称为圣者的真谛。或者，这些对于圣者们来说是真实的，所以称为圣者的真谛。提问：那么，这些对于凡夫俗子们来说是虚假的吗？回答说，这些无论是圣者还是凡夫，对于所有众生来说，在痛苦等特征上都是不颠倒的，所以对于一切众生来说都称为圣者的真谛。如果是这样，对于一切众生来说都是真实的，为什么说“圣者们的真谛”呢？
回答说：圣者们如实地看待痛苦等，而凡夫俗子们却不能如实地看到，所以称为圣者们的真谛。因此，经部中说：“圣者所说的真谛，他人知为苦与恼；他人所说的真谛，圣者知为苦与恼。”就像这样。又如：“毛发的尖端如果落在手掌中不会感觉到，但如果进入眼中就会产生不适和伤害。手掌如同孩童，对行蕴的痛苦毫不在意；眼睛如同智者，对此感到厌恶。”就像这样说，这样，近取五蕴等是痛苦的，圣者们能看到，而凡夫俗子们却不能那样看到。那么，为什么确定只有四圣谛呢？因为有四种颠倒的见解。为了对治这些，所以只说了四种真谛。四种颠倒的见解是：有身见，断见，常见，无作用见。其中，将五蕴视为我，是对治有身见

【英语翻译】
it becomes the state of non-noble ones. Truth is the meaning of non-reversed, non-erroneous, and authentic. The truth that leads to becoming a noble one is the truth of the noble ones. Or, the truth spoken by the noble ones is the truth of the noble ones. Then, wouldn't the truth spoken by ordinary beings become the truth of the noble ones? The answer is that all of these are spoken through the blessings of the noble ones, such as the Tathagata, and because they show the cause of becoming a noble one, they are called the truth of the noble ones. Or, these are true for the noble ones, so they are called the truth of the noble ones. Question: Then, are these false for ordinary beings? Answer: These, whether they are noble ones or ordinary beings, are not reversed in the characteristics of suffering, etc., for all beings, so they are called the truth of the noble ones for all. If that is the case, if it is true for all, why is it said "the truth of the noble ones"?
Answer: The noble ones see suffering, etc., as they truly are, but ordinary beings do not see them as they truly are, so they are called the truth of the noble ones. Therefore, it is said in the sutras: "What the noble ones speak as truth, others perceive as suffering and pain; what others speak as truth, the noble ones perceive as suffering and pain." It's like that. Also, like: "Just as the tip of a hair is not felt in the palm of the hand, but if it enters the eye, it causes discomfort and harm. The palm is like a child, unaware of the suffering of formations; the wise one, like the eye, is disgusted by it." It is said like this, so the five aggregates of grasping, etc., are suffering, which the noble ones see, but ordinary beings do not see it that way. Then, why are only the four noble truths determined? Because there are four kinds of reversed views. To counteract these, only four truths are taught. The four reversed views are: the view of the aggregates, the view of annihilation, the view of permanence, and the view of no action. Among them, viewing the five aggregates as self is the antidote to the view of the aggregates.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ོར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་བཤད་དོ། །འདིར་ཕུང་པོ་ཞིག་ནས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཆད་པར་ལྟ་བའི་གཉེན་པོར། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་བཤད་དེ། ཇི་སྲིད་དུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་ཕུང་པོ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྟོན་པའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་རྟག་པར་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་སོ་ཞེས་ལྟ་བའི་གཉེན་པོར་འགོག་པའི་བདེན་པ་བཤད་དེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ན་ཕུང་པོ་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་ཆད་པས་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བ་གཞན་གྱིས་བྱས་ཀྱང་འབྲས་བུ་གཞན་གྱིས་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མ་བྱས་པར། ལྟ་བའི་གཉེན་པོར་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བཤད་དོ། གང་གིས་ལམ་བསྒོམས་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་གྱིས་ལམ་བསྒོམས་པས་
གཞན་ཐར་པར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ནི། ལྷས་བྱིན་གྱིས་ལས་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་མྱོང་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོར། བདེན་པ་བཞི་ཁོ་ནར་བཤད་དེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འབྲས་བུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། རྒྱུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། ཐར་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། དེའི་ཐབས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཁོང་ཏུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲེད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་མི་གཙང་བའི་སྣོད་ལྟར་མི་གཙང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེས་རྟག་ཏུ་བསྲེག་པ་མི་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེས་རྒྱུན་དུ་བཅོམ་པ། བདག་དང་བདག་གིར་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ། གཙང་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། དེ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཚངས་པ་དང༌། དབང་ཕྱུག་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། དུས་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བོ་ཞེས་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གསུངས་སོ། །ཐར་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཏོགས་འདོད་ཀྱི་ལུགས་

【汉语翻译】
又宣说了痛苦的真谛。在此，为了对治认为从一个蕴体不会转生到另一个生命的断见，宣说了集谛，即说明只要业和烦恼存在，蕴体就不会中断。为了对治认为五蕴恒常存在的见解，宣说了灭谛，即说明如果断除了业和烦恼，蕴体的产生就会中断，因此不是恒常的。为了对治认为他人行善，果报却由他人承受的未作之见，宣说了道谛。谁修习了道，谁就会获得解脱，他人修习道，他人不会获得解脱。如果那样的话，天授所造的业的果报，就会由祭祀者承受，这就会出现过失。或者，为了对治四种颠倒的理解，仅仅宣说了四谛。四种颠倒的理解是：对果的颠倒理解，对因的颠倒理解，对解脱的颠倒理解，以及对解脱之道的颠倒理解。其中，对果的颠倒理解是指：贪欲、我慢以及作为业之果的蕴、界、处等，如同不净的容器一样，具有各种不净的自性，被痛苦之苦、变异之苦、行苦之火恒常焚烧，被无常的金刚不断摧毁，与无我、无我所、感受者等分离，却执着为清净、安乐、常、我，为了破除这种执着，宣说了痛苦的圣谛。对因的颠倒理解是指：为了破除声称一切外内事物都从梵天、自在天、士夫、自性、时间和无因而生等不同之因和无因的说法，宣说了集谛。对解脱的颠倒理解是指：外道徒的宗义

【英语翻译】
Furthermore, the truth of suffering was explained. Here, as an antidote to the view of annihilationism, which holds that one aggregate will not be reborn into another life, the truth of the origin was explained, that is, it shows that as long as karma and afflictions exist, the aggregates will not cease. As an antidote to the view that the five aggregates are permanent and enduring, the truth of cessation was explained, that is, it shows that if karma and afflictions are abandoned, the arising of the aggregates will cease, and therefore they are not enduring. As an antidote to the unmade view that if others do good, others will experience the result, the truth of the path was explained. Whoever cultivates the path will be liberated, but others will not be liberated by cultivating the path. If that were the case, the results of the actions done by Devadatta would be experienced by the sacrificer, which would be a fault. Or, as an antidote to the four types of inverted understanding, only the four truths were explained. The four types of inverted understanding are: inverted understanding of the result, inverted understanding of the cause, inverted understanding of liberation, and inverted understanding of the path to liberation. Among these, inverted understanding of the result means that attachment, pride, and the aggregates, elements, and sense bases that are the result of karma, like an impure vessel, have the nature of various impurities, are constantly burned by the fire of the suffering of suffering, the suffering of change, and the suffering of conditioning, are constantly destroyed by the diamond of impermanence, and are separated from self, self-possession, and the experiencer, but are grasped as pure, happy, permanent, and self. To counteract this, the noble truth of suffering was taught. Inverted understanding of the cause means that to counteract the assertion that all external and internal things arise from different causes and no cause, such as Brahma, Ishvara, Purusha, nature, time, and no cause, the truth of the origin was taught. Inverted understanding of liberation refers to the tenets of the tirthikas.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
དང་བདག་དང༌། རྡུལ་དང་མུན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གསུམ་ཆ་མཉམ་ན་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་བར་གྱུར་པའམ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མཉེས་པར་བྱས་ནས། ཐར་པ་དང་མཐོ་རིས་འཐོབ་པོ་ཞེས་སྨྲ་བ་སྟེ། དེ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འགོག་པའི་བདེན་པ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཐབས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། རྩ་བ་དང༌། སྡོང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཟས་རྩུབ་པོ་ཟ་ཞིང༌། རྩྭ་དང་འདབ་མ་དང༌། ཤིང་ལེབ་དང་ཚེར་མ་དང༌། ཐལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉལ་བར་
གནས་བཅས་པས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང༌། མེ་ལྔའི་དཀའ་ཐུབ་དང༌། ཟས་བཅད་པ་དང༌། བྲག་ཁ་ནས་མཆོངས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐར་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བ་སྟེ། དེ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལམ་གྱི་བདེན་པ་བཤད་དོ། །ཡང་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཁོ་ནར་བཤད་དེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་འབྲས་བུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཇི་སྙེད་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་བཤད་དེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འགོག་པའི་བདེན་པ་བཤད་དེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལམ་གྱི་བདེན་པ་བཤད་དེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མངོན་པའི་ཆོས་ལས་འཁོར་བ་ལ་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་དང་བཅས་པར་མཐོང་བ་རྣམས། འཁོར་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ལ་འཁོར་བ་ལ་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་མཐོང་བ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་བརྒྱད་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ན་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་དང་བཅས་པར་ལྟའོ། །འཁོར་བའི་ཉེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི།

【汉语翻译】
并且我与，尘土和黑暗与，众生三者平等则能见到名为自在者，或者取悦大自在天，就说能获得解脱和天界，为了遮止这些而宣说了灭谛。所谓的颠倒理解其方法，就是有些人吃花、果实、根、树干等粗糙食物，睡在草、树叶、木板、荆棘、灰烬等上面，就说能获得解脱，以及进行五火苦行、断食、从悬崖跳下等，就说能获得解脱，为了遮止这些，宣说了道谛。或者为了如实显示烦恼、清净之果和因。仅仅宣说了四圣谛，如实显示烦恼之果就是苦谛，因为所有烦恼之法的果都是痛苦。为了如实显示烦恼之法的因，宣说了集谛，因为业和烦恼是所有烦恼之法的因。为了如实显示清净之法的果，宣说了灭谛，因为涅槃是菩提分法的果。为了如实显示清净之法的因，宣说了道谛，因为八支圣道是涅槃的因。或者从法相上看到轮回具有过患，涅槃具有功德，为了使他们从轮回中彻底解脱而精进，所以这样宣说。其中，成就看到轮回具有过患，就是见到苦谛，如果见到三界众生具有八种痛苦，就会认为轮回之法具有过患。产生轮回过患的因是：

【英语翻译】
And I, and dust and darkness, and sentient beings are equal, then one can see the one called the chief, or by pleasing the great powerful one, they say that liberation and heaven can be attained, in order to prevent these, the truth of cessation is taught. What is called the perverted understanding of its method is that some people eat coarse foods such as flowers, fruits, roots, tree trunks, etc., and sleep on grass, leaves, wooden boards, thorns, ashes, etc., and say that they will be liberated, and perform the five fires asceticism, fasting, jumping off cliffs, etc., and say that they will be liberated, in order to prevent these, the truth of the path is taught. Or, in order to show the fruits and causes of defilement and purification without perversion. Only the four noble truths are taught, and showing the fruit of defilement without perversion is the truth of suffering, because the fruit of all defiled dharmas is suffering. In order to show the cause of defiled dharmas without perversion, the truth of origin is taught, because karma and defilements are the cause of all defiled dharmas. In order to show the fruit of purified dharmas without perversion, the truth of cessation is taught, because nirvana is the fruit of the dharmas of the aspects of enlightenment. In order to show the cause of purified dharmas without perversion, the truth of the path is taught, because the noble eightfold path is the cause of nirvana. Or, from the perspective of phenomena, seeing that samsara has faults and nirvana has virtues, in order to make them completely liberated from samsara, they exert effort, so it is said. Among them, achieving the seeing of the faults of samsara is the seeing of the truth of suffering, if one sees that the beings of the three realms have eight kinds of suffering, one will see that the dharmas of samsara have faults. The cause of generating the faults of samsara is:

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
 སྲིད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་འབྱུང་སྟེ། སྲེད་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་དང་བཅས་པར་མཐོང་བ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི། འགོག་པའི་བདེན་
པ་མཐོང་བ་སྟེ། འགོག་པ་ལ་ཞི་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ། ལམ་བསྒོམས་པའི་མཐུས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་བཞི་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །ཡང་ན་མངོན་པར་ཆུད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང༌། མདོ་ལས་བདེན་བཞི་ཁོ་ནར་བཤད་དེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཡང་དག་པར་རེག་པས་རེག་པར་བྱེད་པ་ནི། སྲེད་པ་མ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་མི་བསྐྱེད་ལ་མི་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་སྤང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ཕུང་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །སྲེད་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །མ་བསྐྱེད་པ་ནི་མི་བསྐྱེད་པ་དང་བསྐྱེད་པ་སྤོང་བ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཡང་དག་པར་རེག་པར་བྱེད་པ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །ཡང་ན་ཀུན་ནས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་དང་བཅས་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་རྣམས་སྲེད་པ་མ་ལུས་པར་འགོག་གོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཀུན་ལ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །སྲེད་པ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །སྲེད་པ་མ་ལུས་པར་འགགས་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །ཉེས་པ་དང་བཅས་པས་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །ཡང་ན་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདེན་པ་བཞི་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་ན་ཆགས་པ་གཏོང་བར་བྱ

【汉语翻译】
存在的自性是集谛，因为贪爱的力量而产生轮回的痛苦。证得伴随赞叹的寂灭之果，是见灭谛，即视灭谛为寂静和殊胜等，从而视寂灭为功德。获得寂灭之果的因是道谛，凭借修习道的力量，寂灭得以显现。或者，为了安立世间和出世间的果和因，所以宣说了四谛。其中，世间法的果是苦谛，其因是集谛。出世间法的果是灭谛，其因是道谛。或者，如果从现观的角度来说，经中也只宣说了四谛。如何理解呢？对蕴等法以无常等如实触及而触及，即“未生贪者不生，已生不生者则断除”，其中蕴是苦谛，贪爱是集谛，未生者不生以及生者断除是灭谛，以无常等如实触及是道谛。或者说，“对一切系缚之法，以过患随观者，贪爱无余止息”，其中，与一切烦恼聚合相系的法是苦谛，贪爱是集谛，贪爱无余止息是灭谛，以过患随观是道谛。或者，为了显示应知、应断、应证、应修之法，所以宣说了四谛。其中，苦谛是应知的，集谛是应断的，灭谛是应证的，道谛是应修的。或者，了知近取蕴的自性，以及完全了知时，应舍弃贪著。

【英语翻译】
The nature of existence is the origin of suffering (Samudaya), because the suffering of samsara arises from the power of craving. To realize the state of Nirvana, accompanied by praise, is to see the Truth of Cessation (Nirodha), that is, to see cessation as peace and excellence, and thus to regard Nirvana as a virtue. The cause for attaining Nirvana is the Truth of the Path (Marga), because through the power of cultivating the path, Nirvana is manifested. Alternatively, the Four Noble Truths are taught to establish the results and causes of the mundane and supramundane realms. Among these, the result of mundane Dharma is the Truth of Suffering (Dukkha), and its cause is the Truth of Origin (Samudaya). The result of supramundane Dharma is the Truth of Cessation (Nirodha), and its cause is the Truth of the Path (Marga). Or, if considered from the perspective of direct realization, the Sutras only teach the Four Noble Truths. How so? By truly touching the aggregates (skandhas) with impermanence, etc., one touches them, that is, "Those who have not generated craving do not generate it, and those who do not generate it abandon it." Here, the aggregates are the Truth of Suffering (Dukkha), craving is the Truth of Origin (Samudaya), not generating what has not been generated and abandoning what has been generated is the Truth of Cessation (Nirodha), and truly touching with impermanence, etc., is the Truth of the Path (Marga). Or, it is said, "Those who contemplate the faults of all binding dharmas completely stop craving." Here, the dharmas that bind all aggregates of afflictions are the Truth of Suffering (Dukkha), craving is the Truth of Origin (Samudaya), the complete cessation of craving is the Truth of Cessation (Nirodha), and contemplating with faults is the Truth of the Path (Marga). Or, the Four Noble Truths are taught to show the dharmas to be known, abandoned, realized, and cultivated. Among these, the Truth of Suffering (Dukkha) is to be known, the Truth of Origin (Samudaya) is to be abandoned, the Truth of Cessation (Nirodha) is to be realized, and the Truth of the Path (Marga) is to be cultivated. Or, knowing the nature of the aggregates of grasping and completely knowing them, one should abandon attachment.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ེད་དེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །ཆགས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་
པའོ། །ཆགས་པ་གཏོང་བ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཕུང་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའོ། །ཀུན་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་བདེན་པ་འདི་རྣམས་དང་པོར་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཤད་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ། དེ་ནས་འགོག་པའི་བདེན་པ། དེ་ནས་ལམ་སྟེ། རིམ་པ་འདི་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་བཀོད་ཅེ་ན། ལན་དུ་བསྒོམ་པ་དང་རགས་པའི་རིམ་པས་རིམ་པར་བཀོད་དེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པར། ཀུན་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་སྟེ། གསལ་བས་ན་དང་པོར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བར་མཐོང་ན། དེ་ནས་དེའི་རྒྱུ་གང་ཞེས་རྟོགས་པས་ན། དེའི་འོག་ཏུ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་དེ་དག་གང་དུ་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་རྟོག་པ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ན། སྡུག་བསྔལ་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་འོག་ཏུ་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །འགོག་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། དེའི་འོག་ཏུ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བཤད་དོ། །ཡང་ན་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་མེད་པའི་ཚོགས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །དོན་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །དོན་མེད་པའི་ཚོགས་བཅོམ་པ་ནི། འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །དོན་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་བ་འཇོམས་པ་ནི། ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །ཡང་ན་ཁུར་ལྟ་བུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །ཁུར་ལེན་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །ཁུར་བོར་བ་ནི་འོག་པའི་བདེན་པའོ། །ཁུར་ལེན་པ་བོར་བ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །ཡང་ན་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བར་ཟད་པར་བྱེད་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །ཕུང་པོ་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་མཐོང་བ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །ཡང་ན་འགྲོ་བ་ལྔ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །འགྲོ་བ་མེད་པ་ནི་འགོག་
པའི་བདེན་པའོ། །འགྲོ་བའ

【汉语翻译】
如是说。彼之近取蕴是苦谛。贪著是集谛。舍弃贪著是灭谛。现证是见道之蕴，知无常等。普知是修道之知无常等，此乃道谛。那么为何？此等圣谛，首先说苦圣谛，其后是集谛，之后是灭谛，之后是道，为何如此次第安立？答曰：以所修与粗略之次第而次第安立。五蕴是种种痛苦之处，对一切亦是现量，因明显故，首先说苦谛。如是见苦后，之后了知彼之因是什么，故其后是集谛。如是，彼等痛苦之蕴于何处止息而生起思择，若于寂灭，则痛苦止息，为显示此故，其后是灭谛。为遣除如何获得彼灭之思择故，其后说道谛。又，从无始轮回以来，生老等无意义之聚是苦谛。无意义之聚之根本是集谛。摧毁无意义之聚是灭谛。摧毁无意义之聚之根本是道谛。又，如负重是苦谛。取负重是集谛。舍负重是灭谛。舍弃取负重是道谛。又，能普系缚之法之蕴等是苦谛。贪欲等能普系缚是集谛。能令普系缚穷尽是灭谛。见蕴之过患是道谛。又，五趣是苦谛。业与烦恼是集谛。无有诸趣是灭谛。诸趣

【英语翻译】
Thus it was said. The aggregates of clinging to it are the truth of suffering. Attachment is the truth of origin. Abandoning attachment is the truth of cessation. Manifest knowledge is the aggregate of the path of seeing, knowing impermanence and so on. Universal knowledge is knowing impermanence and so on on the path of meditation, this is the truth of the path. Then why? These noble truths, first the noble truth of suffering is taught, after that the truth of origin, then the truth of cessation, then the path, why is this order established in this way? The answer is: they are established in order according to the order of what is to be cultivated and what is coarse. The five aggregates are the place of various kinds of suffering, and are also manifest to all. Because it is clear, the truth of suffering is taught first. In this way, after seeing suffering, then one realizes what its cause is, so after that is the truth of origin. In this way, where will those aggregates of suffering cease, and if one thinks about it, if one is in peace, then suffering will cease, and for the sake of showing this, after that is the truth of cessation. In order to dispel the thought of how that cessation will be attained, after that the truth of the path is taught. Again, from beginningless samsara, the meaningless gatherings of birth, old age, etc. are the truth of suffering. The root of meaningless gatherings is the truth of origin. Destroying meaningless gatherings is the truth of cessation. Destroying the root of meaningless gatherings is the truth of the path. Again, like a burden is the truth of suffering. Taking a burden is the truth of origin. Abandoning a burden is the truth of cessation. Abandoning taking a burden is the truth of the path. Again, the aggregates of phenomena that cause universal bondage are the truth of suffering. Desire and so on that cause universal bondage are the truth of origin. Making universal bondage exhausted is the truth of cessation. Seeing the faults of the aggregates is the truth of the path. Again, the five destinies are the truth of suffering. Karma and afflictions are the truth of origin. The absence of destinies is the truth of cessation. Destinies

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །ཡང་ན་འབྲོག་དགོན་པར་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་པ་ན་ངན་སོང་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །འཇིགས་པ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །འཇིགས་པ་མེད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །ཡང་ན་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། རྒྱུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །འབྲས་བུའི་ཆོས་བཅོམ་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །རྒྱུའི་ཆོས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །ཡང་ན་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །ས་བོན་ལྟ་བུ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །མྱུ་གུའི་ཆོས་དང་བྲལ་བའི་གནས་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །ས་བོན་གྱི་ཆོས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །ཡང་ན་ནད་ལྟ་བུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །བད་ཀན་དང་མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །ནད་མེད་པ་ལྟ་བུ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །སྨན་ལྟ་བུ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །ཡང་ན་མེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གདུང་བ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །མེ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཤིང་ལྟ་བུ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །མེ་ཞི་བར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །མེ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཆུ་ལྟ་བུ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་འདིས་དགྲ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེད་པས་དགྲ་ལྟ་བུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །སྔོན་གྱི་ཁོ་ན་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་གནོད་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བས། དགྲའི་གནོད་པ་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །ཁོ་ན་སྦྱངས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །ཡང་ན་ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པས་རས་ལྟ་བུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །དྲི་མ་ལྟ་བུ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །དྲི་མ་དག་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །དྲི་མ་དག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཆུ་དང་ཁྲུས་རྩི་
ལྟ་བུ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །ཡང་ན་བུ་ལན་ཆགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །དབུལ་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །བུ་ལོན

【汉语翻译】
摧毁业和烦恼的因是道谛。或者如同进入寂静的寺庙，轮回的寂静寺庙中，三恶道等的怖畏是苦谛。怖畏聚集之因执着于业是集谛。没有怖畏的城市涅槃是灭谛。前往涅槃之城的因是道谛。或者一切果的法都是苦谛。一切因的法都是集谛。摧毁果的法是灭谛。摧毁因的法是道谛。或者如同苗芽是苦谛。如同种子是集谛。远离苗芽之法之处是灭谛。摧毁种子之法是道谛。或者如同疾病是苦谛。如同胆汁和黄水等疾病之因是集谛。如同没有疾病是灭谛。如同药物是道谛。或者如同火焰般具有各种痛苦的煎熬是苦谛。如同产生火焰之因的木柴是集谛。如同火焰熄灭是灭谛。如同使火焰熄灭之因的水是道谛。又，苦谛是，由于它像敌人一样产生各种痛苦，所以像敌人一样是苦谛。如同过去的仇敌是集谛。由于远离三界的所有的损害，所以如同远离敌人的损害是灭谛。如同调伏仇敌是道谛。或者，由于是所有过患的基础，所以如同布匹是苦谛。如同污垢是集谛。如同污垢清净是灭谛。如同使污垢清净之因的水和沐浴油是道谛。或者，如同具有儿子欠债的痛苦是苦谛。如同贫穷是集谛。儿子欠债

【英语翻译】
The cause of destroying karma and afflictions is the Truth of the Path. Or, like entering a solitary monastery, in the solitary monastery of samsara, the fears of the three lower realms, etc., are the Truth of Suffering. The cause of the accumulation of fears, attachment to karma, is the Truth of Origin. The city without fear, Nirvana, is the Truth of Cessation. The cause of going to the city of Nirvana is the Truth of the Path. Or, all phenomena of result are the Truth of Suffering. All phenomena of cause are the Truth of Origin. Destroying the phenomena of result is the Truth of Cessation. Destroying the phenomena of cause is the Truth of the Path. Or, like a sprout, it is the Truth of Suffering. Like a seed, it is the Truth of Origin. The place free from the phenomena of the sprout is the Truth of Cessation. Destroying the phenomena of the seed is the Truth of the Path. Or, like a disease, it is the Truth of Suffering. Like the causes of diseases such as bile and phlegm, it is the Truth of Origin. Like being free from disease, it is the Truth of Cessation. Like medicine, it is the Truth of the Path. Or, like fire, possessing various torments of suffering is the Truth of Suffering. Like firewood, the cause of generating fire, it is the Truth of Origin. Like the extinguishing of fire, it is the Truth of Cessation. Like water, the cause of extinguishing fire, it is the Truth of the Path. Again, the Truth of Suffering is, because it produces various sufferings like an enemy, like an enemy it is the Truth of Suffering. Like a former enemy, it is the Truth of Origin. Because it is free from all harm of the three realms, like being free from the harm of an enemy, it is the Truth of Cessation. Like subduing an enemy, it is the Truth of the Path. Or, because it is the basis of all faults, like cloth it is the Truth of Suffering. Like dirt, it is the Truth of Origin. Like dirt being purified, it is the Truth of Cessation. Like water and bath oil, the cause of purifying dirt, it is the Truth of the Path. Or, like having the suffering of a son's debt, it is the Truth of Suffering. Like poverty, it is the Truth of Origin. Son's debt

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
་སྦྱངས་པ་ལྟ་བུ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །གཏེར་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །ཡང་ན་ཚ་བའི་གདུང་བས་ཕོངས་པ་ལྟ་བུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །ཚ་བའི་གདུང་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེ་ལྟ་བུ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །གདུང་བ་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །གདུང་བ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་སྨན་ཙནྡན་དང་ག་བུར་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །ཡང་ན་དུག་ཟོས་པའི་སྐྱེས་བུ་དུག་གཡོས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལྟ་བུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །དུག་ལྟ་བུ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །དུག་བཅོམ་པ་ལྟ་བུ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །དུག་སྨན་ལྟ་བུ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མི་མཛའ་བ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། མཛའ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །དེས་ཀྱང་གནས་གཉིས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དེ། ལུས་ཀྱི་གནས་དང༌། སེམས་ཀྱི་གནས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྲེད་པ་དང་ལྟ་བ་དང་ལས་སོ། །དེ་ལ་སྲེད་པ་དང་ལྟ་བས་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བས་ནི་དེར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །འགོག་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་འགོག་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ཆགས་པ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འགོག་པ་དང༌། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འགོག་པའོ། །ལམ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དང༌། བྱས་པ་རིག་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་དང༌། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་དང༌། ཁ་ཟས་ལ་ཚོད་རིག་པ་དང༌། ཉན་པ་དང༌། བསམ་པ་
ལ་སོགས་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཚོགས་སྦྱོར་བ་དང༌། དྲོད་དང༌། རྩེ་མོ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་སྟེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་མོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་དུས་ན་བདེན་པ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྒོམ་པའ

【汉语翻译】
如学习一样是灭谛。如寻得宝藏一样是道谛。或者如受热苦所困一样是苦谛。产生热苦之因如火一样是集谛。脱离痛苦一样是灭谛。解除痛苦的药如旃檀和冰片等一样是道谛。或者如服毒之人感受毒发之痛苦一样是苦谛。毒如是集谛。解毒如是灭谛。解毒药如是道谛。或者痛苦有两种，不悦意者相遇和悦意者分离。其也损害二处，即身体的处所和心意的处所。集谛也有三种，贪欲和见解与业。其中贪欲和见解是于三界中产生之因。善业和非善业是于其中成为安乐和痛苦之因。灭也有三种，于见解中安住者，由我见等之因所生者，是舍弃烦恼之灭，以及于欲乐中安住者，舍弃欲界之五种欲妙之贪著的自性之灭，以及于有爱中安住者，舍弃色界和无色界之烦恼的自性之灭。道有四种，加行道和见道和修道和作已证知之道。其中加行道是异生位时安住于戒律和节俭用度和于饮食知量和听闻和思维等精勤之资粮加行，以及暖位和顶位和忍位和世第一法，此四种决定胜解分法是加行道。入流果获得之时，如实见证四圣谛是见道。一来果和不来果之时，于所见之真谛串习即是修道。

【英语翻译】
Like learning is the truth of cessation. Like finding a treasure is the truth of the path. Or like being afflicted by the suffering of heat is the truth of suffering. The cause that produces the suffering of heat, like fire, is the truth of origin. Like being free from suffering is the truth of cessation. Medicine that relieves suffering, such as sandalwood and camphor, is the truth of the path. Or like a person who has taken poison experiencing the suffering of poisoning is the truth of suffering. Poison is like the truth of origin. Destroying poison is like the truth of cessation. Antidote is like the truth of the path. Or suffering is of two kinds: encountering the unpleasant and separating from the pleasant. It also harms two places: the place of the body and the place of the mind. The truth of origin is also of three kinds: craving, views, and karma. Among them, craving and views are the cause of being born in the three realms. Virtuous and non-virtuous karma is the cause of becoming happiness and suffering therein. Cessation is also of three kinds: for those who abide in views, that which arises from causes such as the view of self is the cessation of abandoning afflictions, and for those who abide in desire, the cessation of the nature of abandoning attachment to the five desirable qualities of the desire realm, and for those who abide in the desire for existence, the cessation of the nature of abandoning the afflictions of the form and formless realms. There are four paths: the path of joining, the path of seeing, the path of meditation, and the path of having done and knowing. Among them, the path of joining is the accumulation of diligence in abiding in discipline, being frugal in use, knowing moderation in food, and listening and thinking, etc., during the time of ordinary beings, and the four qualities of heat, peak, forbearance, and supreme mundane dharma, these four factors of definite emergence are the path of joining. At the time of attaining the fruit of stream-entry, seeing the four noble truths without error is the path of seeing. At the time of the once-returner and non-returner fruits, becoming accustomed to the truth that has been seen is the path of meditation.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལམ་མོ། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའི་དུས་ན་ངས་བྱ་བ་ནི་བྱས། ཁུར་ནི་བོར། །སྐྱེ་བ་ནི་ཟད། །སྲིད་པ་ནི་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་བྱས་པ་རིག་པའི་ལམ་མོ། །ཡང་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རིམ་པ་འདི་ལྟར་བཀོད་པ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཇི་ལྟར་རྟོག་པའི་རིམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་རིམ་པ་འདི་ལྟར་བཤད་དེ། བདེན་པ་གང་ལ་དང་པོར་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་དང་པོར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཞི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་རྟོག་སྟེ། རྟོག་པའི་ཚུལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གང་ལ་ཆགས་པ་དང༌། གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང། སྡུག་བསྔལ་ལ་གང་ལས་ཐར་བར་སྨོན་པ་སྐྱེ་སྟེ། གང་སྡུག་བསྔལ་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །གང་ལས་ཐར་པར་འདོད་ཅེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལས་ཐར་བར་འདོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་བཤད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་བྱུང་ཞེས་བརྟགས་ན། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་མཐོང་སྟེ། དེ་བས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དེ་གང་དུ་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྟགས་ན། ནམ་མྱ་ངན་འདས་པའི་གནས་ཐོབ་པའི་ཚེ་འགག་པར་མཐོང་སྟེ། དེ་བས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་འགོག་པའི་བདེན་པ་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་འགོག་པ་དེ་རྒྱུ་གང་གིས་འཐོབ་ཅེས་བརྟགས་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསྒྲུབས་པས་ཐོབ་པར་མཐོང་སྟེ། དེ་བས་ན་དེའི་
འོག་ཏུ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་སྨན་པས་ནད་པའི་ནད་སྦྱོང་བ་ལ་ཞུགས་པ་ན། ནད་དང་ནད་ཀྱི་གཞི་དང༌། ནད་མེད་པ་དང་སྨན་གང་ཡིན་ཚོལ་བ་དང་འདྲའོ། །སྨན་པ་དང་པོར་ནད་སྦྱོང་བར་ཞུགས་པ་ན། ནད་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ལ་རྟོག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་བའི་ནད་ཀྱི་གཞི་ལ་རྟོག་གོ །དེ་ནས་ནད་དེ་གསོར་རུང་མི་རུང་ཞེས་ནད་མེད་པ་ལ་རྟོག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་ནད་དེའི་སྨན་གང་ཡིན་ཞེས་སྨན་ལ་རྟོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་འདི་ལས་ཀྱང་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་དེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དཔེར་ན་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྨན་པ་ནི། ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་འབྱིན་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་པ། རྒྱལ་པོའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ། སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་

【汉语翻译】
是道。在阿罗汉果位时，我所应作的已作，重担已卸，生死已尽，除了这个之外，再没有其他的了，如是领会，是作所作智之道。或者，圣谛如此安排的次第，也是瑜伽行者们如何证悟圣谛的次第，世尊也是如此宣说的。对于哪个谛首先证悟，就首先宣说哪个谛。其中，瑜伽行者首先对业和烦恼的果报所变成的各种痛苦的根源——苦谛进行思维。思维的方式是，对什么痛苦执着，被什么所苦，希望从什么痛苦中解脱生起。什么是痛苦呢？五蕴是痛苦。被什么所苦呢？就是五蕴自身损害而痛苦。希望从什么中解脱呢？希望从痛苦自身中解脱。因此，首先宣说了苦谛。如果考察痛苦从何而来，就会看到是从业和烦恼的因产生的。因此，在那之后宣说了集谛。如果考察痛苦在哪里止息，就会看到在获得涅槃的处所时止息。因此，在那之后宣说了灭谛。如果考察通过什么因能获得灭，就会看到通过修持八正道能获得。因此，在那之后宣说了道谛。例如，医生开始治疗病人的疾病时，就像寻找疾病、疾病的根源、无病和什么药一样。医生首先开始治疗时，会思考疾病本身是什么。在那之后，会思考食物等从什么产生的疾病的根源。然后，会思考疾病是否可以治愈，即思考无病。在那之后，会思考治疗该疾病的药是什么。同样，这部经中也结合这个次第宣说了诸谛。如何宣说呢？例如，具备四支的医生，适合于去除一切痛苦的国王，成为国王的因缘，被称为医王之列。

【英语翻译】
is the path. In the state of the fruit of Arhatship, what I had to do, I have done; the burden is cast off; birth is exhausted; there is nothing else beyond this existence. Understanding this is the path of knowing what has been done. Alternatively, the order in which the noble truths are arranged is also the order in which yogis realize the noble truths, and the Blessed One also taught in this order. Whichever truth is realized first, that truth is taught first. Among them, the yogi first contemplates the truth of suffering, which is the root of various kinds of suffering that have become the result of karma and afflictions. The way of contemplation is that attachment arises to what suffering, by what one suffers, and the wish to be liberated from what suffering arises. What is suffering? The five aggregates are suffering. By what does one suffer? It is the five aggregates themselves that harm and cause suffering. From what does one wish to be liberated? One wishes to be liberated from suffering itself. Therefore, the truth of suffering is taught first. If one examines from where suffering arises, one sees that it arises from the cause of karma and afflictions. Therefore, the truth of the origin is taught after that. If one examines where that suffering ceases, one sees that it ceases when one attains the state of Nirvana. Therefore, the truth of cessation is taught after that. If one examines by what cause that cessation is attained, one sees that it is attained by practicing the Noble Eightfold Path. Therefore, the truth of the path is taught after that.
For example, when a doctor begins to cure a patient's illness, it is like searching for the illness, the root of the illness, the absence of illness, and what medicine it is. When a doctor first begins treatment, he contemplates what the illness itself is. After that, he contemplates the root of the illness, from what the cause of the illness, such as food, arises. Then, he contemplates whether the illness can be cured, that is, he contemplates the absence of illness. After that, he contemplates what the medicine for that illness is. Similarly, in this sutra, the order of the truths is explained in conjunction with this order. How is it explained? For example, a doctor who possesses four limbs is suitable for a king who removes all suffering, becomes a cause for the king, and is called one of the kings of medicine.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
འགྲོ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་བཞི་གང་ཞེ་ན། གནོད་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། གནོད་པའི་རྒྱུ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། །གནོད་པ་སྤང་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། །གནོད་པ་སྤངས་པ་ཡང་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བ་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྨན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡན་ལག་བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་བཞི་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྨྲས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་ཅེ་ན། སློབ་མ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ལ་དགའ་བ་དང་རྒྱས་པར་
བཤད་པ་ལ་དགའ་བའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་སྲས་པོ་ལྟ་བུ་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་གྱི་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་མདོར་བསྡུས་ནས། བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གང་འཕགས་པ་དགའ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་ཏེ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་འདུལ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུའི་སྟོབས་ཅན་དང༌། རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཅན་ནི་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ལྟ་བུ་སྟེ། ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཕལ་ཆེར་བསགས་པ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་བ་སྟེ། དེ་དག་ལ་མིང་ཙམ་སྨོས་པས་ཀྱང་དོན་རྒྱ་ཆེར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བས་ན། དེའི་རྒྱུའི་སྟོབས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མདོ་ཙམ་བསྟན་ཏོ། །རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཅན་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྟན་དགོས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་མེད་ན། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་བཤད་དོ། །ཡང་ན་དབང་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང༌། རྟུལ་པོའོ། །དེ་ལ་དབང་པ

【汉语翻译】
行者，四支是什么呢？精通损害，精通损害之因，精通断除损害，精通断除损害后不再生起。如是，同样具足四支的如来应供正等觉，也称为无上医王，能拔除一切毒箭。这四支是什么呢？在此，诸比丘，如来应供正等觉，如实了知“这是苦谛”，如实了知“这是苦集谛”，如实了知“这是苦灭谛”，如实了知“这是趣向苦灭之道谛”。如是说。因此，为了广说这简略宣说的四谛，所以说了“何为苦圣谛”等。有人会问，为何先简略宣说，后又广说呢？因为有两类弟子：一类喜欢简略宣说，一类喜欢广说。对于像圣者舍利子那样喜欢简略宣说的人，从“何为四圣谛”开始，到“趣向苦灭之道圣谛”为止，作了简略的开示。而对于像圣者喜自在等那样喜欢广说的人，则详细地宣说了“何为苦圣谛”等。或者，调伏有二种：一种是因的力量强大，一种是缘的力量强大。像圣者饮光那样，前世积累了大量的善根，相续完全成熟，对于他们，仅仅提及名称，也能广泛地理解其含义，因此，为了这些因的力量强大的人，作了简略的开示。缘的力量强大的人，需要善知识的教导，如果不对他们广说，就无法理解，因此作了详细的解说。或者，根器有二种：利根和钝根。对于利根

【英语翻译】
A practitioner, what are the four branches? Being skilled in harm, being skilled in the cause of harm, being skilled in abandoning harm, and being skilled in preventing harm from arising again after it has been abandoned. Likewise, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened one, who possesses these four branches, is also called the unsurpassed physician, who can extract all poisonous arrows. What are these four branches? Here, O monks, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened one, truly knows, as it is, "This is the truth of suffering," truly knows, as it is, "This is the truth of the origin of suffering," truly knows, as it is, "This is the truth of the cessation of suffering," truly knows, as it is, "This is the truth of the path leading to the cessation of suffering." Thus it is said. Therefore, in order to explain in detail these four truths that were briefly stated, it was said, "What is the noble truth of suffering?" and so on. One might ask, why first state it briefly and then explain it in detail? Because there are two types of disciples: those who like brief explanations and those who like detailed explanations. For those who like brief explanations, like the venerable Shariputra, from "What are the four noble truths?" to "the noble truth of the path leading to the cessation of suffering," he gave a concise teaching. But for those who like detailed explanations, like the venerable Nandika and others, he explained in detail "What is the noble truth of suffering?" and so on. Or, there are two types of taming: one where the power of the cause is strong, and one where the power of the condition is strong. Like the venerable Kashyapa, who had accumulated a great deal of merit in previous lives and whose mind-stream was fully ripened, for them, merely mentioning the name would allow them to understand the meaning extensively. Therefore, for those with strong causal power, a brief explanation was given. Those with strong conditional power need to be taught by a virtuous friend. If they are not given a detailed explanation, they will not be able to understand, so a detailed explanation was given. Or, there are two types of faculties: sharp faculties and dull faculties. For those with sharp faculties,

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན་ཏོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྲོས་ཏེ་བཤད་དོ། །ཡང་ཉན་ཐོས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐོས་པ་མང་པོ་དང༌། ཐོས་པ་ཉུང་ངུའོ། །ཐོས་པ་མང་པོ་རྣམས་ལ་ནི་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཐོས་པ་ཉུང་ངུ་རྣམས་ལ་ནི་སྤྲོས་ཏེ་བཤད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དང༌། སྤྲོས་ཏེ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ལན་འདིས་གླན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་བར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའམ། སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་འཕགས་པར་འགྱུར་བས་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་སྟེ། བདེན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་མ་ནོར། སྡུག་བསྔལ་བར་ཡང་དག་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པས་
སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ལས་སྐྱེ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་དང་པོར་བཤད་ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དང་པོ་སྐྱེ་བའི་གཞི་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། སྐྱེ་བ་ཡང་རྒ་བ་དང་ན་བ་ལ་སོགས་བ་སྡུག་བསྔལ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ན་ཐོག་མར་བཤད་དོ། །ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྩ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ལ་རྩ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པར་སྡུག་བསྔལ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་གོང་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་སྐབས་སུ་ཡང་སེམས་ཅན་དེ་དང་དེ་རྣམས། སེམས་ཅན་གྱི་རིས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཀུན་སྐྱེ་བ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་དང་འགྲོགས་པ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རབ་ཏུ་རྙེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འཕགས་པའི་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། མངལ་གྱི་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྐྱེས་པ

【汉语翻译】
智者之故略示之，愚者之故广说之。复有声闻二种，谓多闻及少闻。于多闻者略示之，于少闻者广说之。于缘起等义，或略示或广说，皆以此答之。名为苦圣谛者，谓苦为圣者所解，故名苦圣谛。或于轮回中解苦，则成圣者，故名苦圣谛。谛者，谓苦非颠倒，为苦之真实故，名苦圣谛。又，苦由生等故，于八苦中，何故先生耶？如律仪为世间及出世间一切功德之初生之基，如是，生亦为老病等余苦之初生之因，故先说之。又苦有二种，谓根本之苦，及如枝等之苦。其中，根本之苦者，谓生，以其为乐等余苦之根本故。如枝等之苦者，谓老苦等余者，彼等乃由生因所生故。何谓生耶？谓如前于缘起时所说，如云彼彼有情，于彼彼有情类中，生及总生等，是为生也。又，由善不善业等之差别，与爱等烦恼之习气相伴随，成为结生之因，由其力故，于彼彼有情类中，获得蕴、界、处，是名为生。又生有五种，谓由通达圣法而生，由胎藏而生，由种姓圆满而生

【英语翻译】
It is shown briefly for the sake of the wise, and explained in detail for the sake of the dull-witted. Again, there are two types of Hearers: those who have heard much and those who have heard little. For those who have heard much, it is shown briefly; for those who have heard little, it is explained in detail. In the case of explaining the meaning of dependent origination, etc., whether briefly or in detail, this answer is given. That which is called the Noble Truth of Suffering is so called because suffering is understood by the noble ones, hence it is called the Noble Truth of Suffering. Or, if one understands suffering in samsara, one becomes a noble one, hence it is the Noble Truth of Suffering. Truth is that suffering is not inverted, because it is the reality of suffering, hence it is the Noble Truth of Suffering. Moreover, since suffering arises from birth, etc., among the eight sufferings, why is birth explained first? Just as discipline is the basis for the initial arising of all qualities of the world and beyond the world, so too, birth is the cause for the initial arising of the remaining sufferings such as aging and sickness, therefore it is explained first. Alternatively, there are two types of suffering: the root suffering and the suffering that is like branches, etc. Among these, the root suffering is birth, because it is the root of the remaining sufferings such as pleasure. The suffering that is like branches, etc., is the remaining sufferings such as the suffering of aging, etc., because they arise from the cause of birth. What is birth? As it was said earlier in the context of dependent origination, such as saying, 'Those and those sentient beings, in those and those classes of sentient beings, birth and total birth, etc.,' that is birth. Furthermore, due to the distinctions of virtuous and non-virtuous actions, etc., accompanied by the habitual tendencies of afflictions such as attachment, by the force of becoming the cause of linking rebirth, the complete attainment of aggregates, elements, and sense bases in those and those classes of sentient beings is called birth. Alternatively, there are five types of birth: birth from understanding the noble Dharma, birth from the womb, and birth from the perfection of lineage.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། རིས་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐྱེ་བ་སྐྱེས་པ་སྟེ། མདོ་དག་ལས་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པ་ཞལ་ནས་སྐྱེས་པ་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མངལ་གྱི་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་ཉིད་དུ་མངལ་དུ་ཞུགས་ནས་མངལ་ནས་ཕྱིར་མ་བྱུང་གི་བར་དུ། མེར་མེར་པོ་ལས་ནུར་ནུར་པོ་བྱུང་བ་དང༌། ནུར་ནུར་པོ་ལས་ལྟར་ལྟར་པོར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྐྱེས་པ་ནི།
ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལར་གྱུར་པ་དང༌། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རིས་མཐུན་པའི་སྐྱེས་པ་ནི། གང་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་འདྲ་བར་གྱུར་བ་སྟེ། བ་ལང་ཡང་བ་ལང་དུ་རིས་མཐུན། རྟ་ཡང་རྟར་རིས་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བར་སྐྱེས་པ་ནི། མའི་མངལ་ནས་སྐྱེས་ནས་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པར་སོ་སོར་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ལྔ་ལས་འདིར་མངལ་གྱི་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བར་སྐྱེས་པ་གཉིས་སུ་བལྟའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་ན། སྨྲས་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྟག་ཏུ་སྲེག་པས་ན། སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ངན་སོང་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རིས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ནི། སྲེག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེས་རྟག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མི་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པར་རིས་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ནི། །འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེས་རྟག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་འདུ་བྱེད་ལས་གཞན་པ་བསམ་གཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རིས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ནི། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེས་རྟག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། དེ་དག་ཀྱང་མི་རྟག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཤིང་སྐྱེས་པ་དང་ནག་ས་མེས་

【汉语翻译】
，以及生于同类之相，以及生于出家之相。其中，从通达圣法而生，即从领悟如来之语而生，生为佛子，如经中所说：从心而生，从口而生，从圣法调伏而生。生于胎中，即意识最初入胎，直至出胎，从凝滑而生凝胶，从凝胶而生坚硬等。生于圆满之族，如珍宝之族变为因陀罗尼罗，以及变为大因陀罗尼罗等。生于众生之同类，即身体肢节相似，如牛亦同类于牛，马亦同类于马。生于出家，即从母胎出生后，蕴、界、处等各自圆满。五种生中，此处视为生于胎中和生于出家两种。为何说生是痛苦呢？答：三界一切生，常为三种痛苦所焚烧，故说生是痛苦。如何呢？从非福德之因所生，生于三恶道等类者，常为焚烧等痛苦之苦的火所焚烧。从福德和趋向福德之行之因所生，生于欲界之人天等同类者，常为变异之苦的火所焚烧。从非福德和不趋向福德之行以外，从禅定之相不动摇之行之因所生，以及生于色界和无色界之天众者，常为行苦之火所焚烧。彼等亦因具有无常之法。又如树木生长和黑土被火

【英语翻译】
, as well as being born into the nature of similarity, and being born into the nature of renunciation. Among them, being born from understanding the holy Dharma means being born as a son of the Buddha from understanding the meaning of the Tathagata's teachings, as it is said in the sutras: born from the heart, born from the mouth, born from the holy Dharma Vinaya. Being born in the womb means that the consciousness first enters the womb, and until it comes out of the womb, from a slippery state comes a gelatinous state, and from a gelatinous state comes a hardened state, and so on. Being born into a perfect lineage is like the lineage of precious jewels transforming into Indra Nila, and transforming into a great Indra Nila, and so on. Being born into the same kind of sentient beings means that the limbs of the body are similar, such as a cow being similar to a cow, and a horse being similar to a horse. Being born into renunciation means that after being born from the mother's womb, the aggregates, elements, and sense bases are each perfected. Among the five births, here we consider being born in the womb and being born into renunciation as two. Why is birth said to be suffering? The answer is that all births in the three realms are constantly burned by the three kinds of suffering, so birth is said to be suffering. How is it so? Those who are born from the cause of non-merit, born into the three lower realms and so on, are constantly burned by the fire of suffering upon suffering, such as burning. Those who are born from the cause of merit and actions that lead to merit, born into the same kind of beings such as humans and gods in the desire realm, are constantly burned by the fire of the suffering of change. Those who are born from the cause of unwavering actions that are the nature of meditation, other than actions that are non-meritorious and do not lead to merit, and those who are born into the realms of gods in the form and formless realms, are constantly burned by the fire of the suffering of conditioning. They are also impermanent in nature. Furthermore, like trees growing and black soil being

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ཚིག་ཅིང་ཚལ་ཆུས་ཁྱེར་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི་ཤིང་མ་སྐྱེས་ན་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་གྱུར་ན། བཅད་པ་དང་གཤེགས་པ་དང་བཅིང་བ་དང་བསད་པ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། སྐྱེ་བ་མེད་ན་དེ་དག་མི་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོའི་འབྱུང་ཁུངས། མྱ་ངན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། དོན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ། དགའ་བའི་རྒྱུ་འཆིང་བའི་
གླེང་གཞི་ནི་ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད། ཉེས་པ་དུ་མའི་གཏེར་ཆེན་པོ། ཉམས་པ་དང་བརླག་པར་འགྱུར་བའི་གཞི། ལུས་དང་སེམས་ལ་ཤ་ཐང་ཞིང་མི་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཞིང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པར་འགྱུར་བ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ། སྲིད་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་མངོན་པར་དགའ་བ་སྨོན་པར་བྱེད་པའི་གནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བར་བྱས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡང་སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཡང་ན་མངལ་གྱི་གནས་ནས་བརྩམས་ཏེ། འཆི་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་རྒྱུན་དུ་འགྲོགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དང་པོ་ཕ་དང་མ་མི་ཚངས་པར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ལས། ཁྲག་དང་ཁུ་བའི་མི་གཙང་བ་འདྲེས་པའི་ནང་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞུགས་ནས་བརྒྱལ་བའི་ཚེ། གཡང་ས་ཆེན་པོ་ནས་ལྟུང་སྟེ། མུན་ནག་གི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཕ་མའི་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་ལས་མེར་མེར་པོ་དང༌། ནུར་ནུར་པོ་དང༌། ལྟར་ལྟར་པོ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་འགྱུར་ཞིང་སྨིན་པ་ན་ཡང་འབྲས་སྨིན་པ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དཀའ་བ་ལས་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་སོ་སོར་དོད་པའི་ཚེ་ཡང་ཕན་ཚུན་ནས་རྐང་ལག་བརྒྱངས་པ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་པ་དང༌། མངལ་གྱི་གནས་ན་ཞུ་བ་དང༌། མ་ཞུ་བའི་བར་ན་གནས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་རི་གཉིས་ཀྱི་ཐམ་པར་བཅུག་པ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ནམ་མས་ཁ་ཟས་དྲོད་བག་ཟ་བ་དང༌། གྲང་བ་ལ་སོགས་པ་ཟ་བ་དང༌། རྒྱུག་པ་དང༌། མཆོང་པ་དང༌། རྐང་ལག་བརྐྱང་བ་དང༌། བསྐུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཡོ་བ་བྱེད་པའི་དུས་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་སྟེ། མས་ཁ་ཟས་ཚ་བ་ཟོས་ན་ནི། མེས་བསྐོར་བ་དང་འདྲ་བར་སྡུག་བསྔལ། གྲང་བ་ཟ་བའི་དུས་སུ་ནི་གངས་ཀྱི་ལྟོངས་སུ

【汉语翻译】
正如树木不生长，就不会发生被风吹倒或被水冲走等情况一样。如果有了生，就会有砍伐、行走、捆绑、杀害，以及饥饿、口渴等痛苦。如果没有生，这些就不会发生。因此，生也是痛苦的。或者说，生是指众多痛苦的来源，各种忧伤的产生处，无意义之事的根本，束缚喜悦之因的开端，各种疾病的温床，众多罪过的巨大宝藏，衰败和毁灭的基础，使身心疲惫不适的田地，各种烦恼的共同原因，被圣者们呵责，被孩童们赞颂，对喜爱有者来说是显而易见的喜悦，是渴望之处，因此，是如来们慈悲的对象。因此，生也是痛苦的。或者说，从入胎开始，直到死亡之海，都与各种痛苦持续相伴，因此生也是痛苦的。那又是怎样的呢？首先，由于父母不净行淫，在血和精液的混合不净物中，识进入并昏厥时，就像从巨大的悬崖上坠落，进入黑暗之中一样痛苦。父母的血和精液逐渐变成凝胶状、糊状、块状等，成熟时也像果实成熟一样充满痛苦。当艰难地长出肢体和细枝末节时，也像相互伸展手脚一样产生痛苦。在子宫中，处于消化和未消化之间时，也像被两座山夹住一样痛苦。当母亲吃温热的食物或寒冷的食物，以及跑步、跳跃、伸展或收缩手脚等运动时，也会体验到各种痛苦。如果母亲吃了热的食物，就像被火包围一样痛苦；如果吃了冷的食物，就像在雪地里一样痛苦。

【英语翻译】
Just as there is no occurrence of being blown down by wind or carried away by water if a tree does not grow, similarly, if there is birth, there will be suffering such as cutting, going, binding, killing, hunger, and thirst. If there is no birth, these will not occur. Therefore, birth is also said to be suffering. Or, birth is the source of many sufferings, the origin of various sorrows, the root of meaningless things, the beginning of binding the cause of joy, the breeding ground of various diseases, the great treasure of many faults, the basis of decay and destruction, the field that causes fatigue and discomfort to body and mind, the common cause of various afflictions, despised by the noble ones, praised by children, the place where those who love existence manifestly rejoice and desire, and therefore, the object of compassion of the Tathagatas. Therefore, birth is also suffering. Or, from the moment of conception until reaching the ocean of death, one is constantly accompanied by various kinds of suffering, therefore birth is also said to be suffering. How is that? First, due to the impure conduct of parents, when consciousness enters and faints within the mixture of blood and semen, it is painful, like falling from a great cliff and entering into darkness. The blood and semen of the parents gradually transform into gelatinous, pasty, lumpy, and other forms, and when they mature, they are full of suffering, just like the ripening of fruit. When limbs and minor limbs grow separately with difficulty, pain arises as if stretching limbs against each other. In the womb, when dwelling between digestion and non-digestion, it is painful, like being pressed between two mountains. When the mother eats warm or cold food, and during movements such as running, jumping, stretching or contracting limbs, one experiences various kinds of suffering. If the mother eats hot food, it is painful like being surrounded by fire; if she eats cold food, it is like being in a field of snow.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
་བོར་བ་དང་འདྲ་བར་སྡུག་བསྔལ། མཆོང་པའི་དུས་ན་ནི་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་པོ་ཆེས་བཏེག་ནས་ས་ལ་དྲག་ཏུ་བརྡབས་པ་དང་འདྲ་བར་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ནམ་མའི་མངལ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་བའི་ཚེ་ན་ཡང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་བར་ནས་དྲངས་པ་བཞིན་དུ། ཤིན་ཏུ་བཙིར་
ནས་ཕྱིར་འབྱིན་པས་རབ་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ན་ཡང༌། ཤིན་ཏུ་གཞོན་པའི་ལུས་ཁྲག་དང༌། སྣབས་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་འཇམ་པོར་བཙའ་བཙའ་བ། ལག་པ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པས་རེག་པའི་ཚེ། རྨའི་གསེབ་ཏུ་ཚ་ཆུ་བླུགས་པ་དང་འདྲ་བར་མི་བཟད་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་གོང་དུ་སྤྱི་ཅེར་དང༌། སྐྲ་དཀར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་ནི་རྒ་བའོ། །ཡང་ན་རྒ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལང་ཚོ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང༌། གཞོན་ནུའི་མཐུ་རྩ་ལ་ཉམས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་བྲི་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་རྙིངས་པར་གྱུར་བ་དང༌། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གཞིག་པ་དང༌། ཁ་དོག་དང༌། དབྱིབས་མི་མཛེས་པར་བྱས་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་ཉམ་ཆུང་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། བློ་བྲི་བ་དང༌། འཆི་བ་ལ་མངོན་དུ་ལྟ་བ་ནི་རྒ་བའོ། །ཡང་ན་རྒ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ནོན་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་དེ། དེས་ཁ་གདོང་ལ་ནོན་ན་ནི་གཉེར་མ་མང་བ་དང༌། ཁབས་ནག་པོས་ཁེབས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་སྐྲ་ལ་ནོན་ན་ནི་སྐྲ་དཀར་དང་སྤྱི་ཅེར་དུ་གྱུར་པར་བྱེད་དོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ནོན་ན་ནི། ཡན་ལག་རྣམས་ལྕི་བ་དང་ཞིག་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ནོན་ན་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཉམས་ཆུང་བར་བྱེད་དེ་མི་གསལ་བར་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ལ་ནོན་ན་ནི་ལུས་འདར་བ་དང་ལྡེམ་ལྡེམ་པོར་བྱེད་དོ། །སེམས་ལ་ནོན་ན་ནི་དྲན་པ་དང་བློ་གྲོས་མེད་པར་བྱེད་དེ། སྔོན་སྨྲས་པ་དང་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་བརྗེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱབ་ཀྱི་ཚིགས་སུ་ཞུགས་ན་ནི་དེས་ལུས་སྒུར་བར་འགྱུར་རོ། །རྐང་ལག་གི་ཚིགས་སུ་ཞུགས་ན་ནི་ཤིང་འཁྱོག་པོ་བཞིན་དུ་ལྡེམ་ལྡེམ་པོར་བྱེད་དོ། །ལང་ཚོའི་ལུས་གཞོན་ནུ་དང་བྲལ་བས་འདུ་བྱེད་རྣམས་རྙིང་བར་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་དེ་ནི་རྒ་བའོ། །ཡང་ན་རྒ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྟེན་ཉམས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བརྟན་པ་ཉམས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྟེན་ཉམས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་གྱུར་བའི་ཤ་དང་ཁྲག་དང་ཚིལ་དང༌། རུས་པ་དང་རྐང་ལ་སོགས་པ་བྲིས་པས། དེའི་རྒྱ

【汉语翻译】
如同遗失一般痛苦。跳跃的时候，如同力士举起后猛烈摔在地上一般痛苦。从母亲的子宫出来的时候，也如同从转轮中拉出来一样，被紧紧挤压着出来，非常痛苦，所以在出生的时候，非常幼小的身体浸泡在血液和鼻涕等之中，柔软地蠕动着，手和水等触碰的时候，如同伤口中倒入热汤一般，产生难以忍受的感觉，所以是出生的痛苦。衰老的痛苦，什么是衰老呢？之前所说的秃顶和白发等就是衰老。或者说，衰老就是指失去青春，年轻的力量衰退，四大减少，行蕴衰老，肢体和细微之处损坏，颜色和形状变得不美观，感官变得迟钝，记忆和智慧减退，面临死亡，这就是衰老。或者说，如果被衰老这种法则压迫，一切事物都会改变。如果它压迫脸，就会产生很多皱纹，并且会被黑痣覆盖。如果它压迫头发，头发就会变白和秃顶。如果它压迫四大，肢体就会变得沉重和损坏。如果它压迫生处，感官就会变得迟钝，看不清楚和听不清楚。如果它压迫身体，身体就会颤抖和摇晃。如果它压迫心，就会失去记忆和智慧，甚至会忘记以前说过和做过的事情。如果它进入背部的关节，身体就会弯曲。如果它进入腿脚的关节，就会像弯曲的树一样摇晃。由于与青春的身体分离，行蕴也显示出衰老，这就是衰老。或者说，衰老有两种，即所依衰败的特征和稳固衰败的特征。其中，所依衰败的特征是，由四大组成的肉、血、脂肪、骨头和髓等减少，因此它的力量

【英语翻译】
Suffering is like being lost. When jumping, it is as painful as a strong man lifting you up and slamming you to the ground. When coming out of the mother's womb, it is like being pulled out of a wheel, being squeezed out tightly, which is very painful. Therefore, at the time of birth, the very young body is immersed in blood and mucus, wriggling softly. When touched by hands and water, it is like pouring hot water into a wound, causing an unbearable feeling, so it is the suffering of birth. The suffering of aging, what is aging? What was said earlier, such as baldness and white hair, is aging. Alternatively, aging refers to the loss of youth, the decline of youthful strength, the reduction of the four elements, the aging of formations, the damage of limbs and subtle parts, the color and shape becoming unsightly, the senses becoming dull, the memory and wisdom declining, and facing death, this is aging. Alternatively, if oppressed by the law of aging, everything will change. If it oppresses the face, it will produce many wrinkles and be covered with black moles. If it oppresses the hair, the hair will turn white and bald. If it oppresses the four elements, the limbs will become heavy and damaged. If it oppresses the sense bases, the senses will become dull, making it difficult to see and hear clearly. If it oppresses the body, the body will tremble and sway. If it oppresses the mind, it will lose memory and wisdom, and even forget what was said and done before. If it enters the joints of the back, the body will become hunched. If it enters the joints of the legs and feet, it will sway like a crooked tree. Because of the separation from the youthful body, the formations also show aging, this is aging. Alternatively, there are two types of aging, namely the characteristic of the decline of the support and the characteristic of the decline of stability. Among them, the characteristic of the decline of the support is that the flesh, blood, fat, bones, and marrow, etc., composed of the four elements, are reduced, therefore its strength

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ལས་རྒྱུག་པ་དང༌། མཆོང་བ་དང༌། བརྐྱང་
བ་དང༌། བསྐུམ་པ་དང༌། འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མི་ནུས་ཤིང༌། ལུས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་དང་སྟོབས་མེད་པར་གྱུར་བའོ། །བརྟེན་པ་ཉམས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཉམས་པས། མིག་གསལ་བར་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། སྣོམ་པ་དང༌། མྱོང་བ་འགྱུར་ལ། དེའི་རྒྱུ་ལས་དྲན་པ་དང་བློ་གྲོས་བྲི་བའི་ཕྱིར། སྔོན་སྨྲས་པ་དང་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་བརྗེད་ཅིང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་དང་མཐུ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྒ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། སྨྲས་པ་རྒ་བ་འདི་ཟིན་པར་གྱུར་ན་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་མི་མཛེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་མཛེས་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དཔའ་བ་དང༌། བསྟན་པ་དང༌། བློ་དང་ཤེས་རབ་ཉམས་པར་བྱས་ནས་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་སུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་གཤེད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསད་པར་བྱ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཁ་སྣ་ཚོགས་པ་བཅད་ཅིང་བྲལ་ནས་གཟུགས་ལ་མི་མཛེས་པ་སྐྱེད་ཅིང་བསད་པའི་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་པས་ན། རྒ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སྔོན་ལང་ཚོའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། ཉེ་དུ་གཉེན་བཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་དགའ་བར་བྱེད་པ་འགྲོ་བ་བཟང་མོའི་སེམས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་དག་གི་ཡིད་འཕྲོག་པས་འགྲོ་བ་མང་པོའི་ཡིད་དུ་འོང་བས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་མཛེས་པ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ནུའི་གཟུགས། པདྨོ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་རྒ་བའི་སེར་བ་དང༌། སད་ཀྱིས་ཕོག་ན་ཞུམ་པ་དང༌། འཁུམས་པ་དང༌། ཞིག་པ་དང༌། མི་མཛེས་པར་གྱུར་པས་ཉེ་དུ་གཉེན་བཤེས་རྣམས་ཀྱང་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཅིང་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཏོང་བར་བྱེད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡང་རྒ་བ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཡང་ན་རྒ་བ་འདི་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་མཛེས་པ་མེད་པར་བྱད་པ་དར་ལ་བབས་པ་དང༌། ནད་མེད་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ། སྟོབས་གང་བརྩོན་འགྲུས་དང་མཐུ་འཕྲོག་པ། དྲན་པ་དང་བློ་གྲོས་དང་ཐོས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དབང་པོ་རྣམས་ཉམ་ཆུང་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་རྒ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ན་བ་གང་ཞེ་ན། ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་མི་མཐུན་ཞིང་ཤས་ཆེ་ཆུང་དུ་གྱུར་པ་ན་ན་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།
ནམ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་མཉམ་ན་ནད་མེད་པའོ། །ཡང་ན་ན་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ནད་དང་སེམས་ཀྱི་ནད་དོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་ནད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་གི

【汉语翻译】
腿脚不能奔跑、跳跃、伸展、弯曲、前来、离去等活动，身体的精进和力量也变得衰弱。所依赖的衰退是指眼睛等感官衰退，眼睛不能清晰地看，听觉、嗅觉、味觉也发生变化，因为这些原因，记忆和智慧减退，以前说过和做过的事情也忘记，使心智的精进和能力也变得衰弱。为什么称为衰老和痛苦呢？回答说，如果衰老降临，就会使身体的肢体产生不美，使美丽、力量、精进、勇敢、教法、智慧和知识衰退，并将人带向死亡的境地。例如，刽子手们像砍断即将被杀的人的各种面部特征，使其分离，使外貌产生不美，并将其带向被杀的地方一样。因此，称为衰老和痛苦。或者，以前在青春年少的时候，能使亲戚朋友等高兴，能顺应善良女子的心意，能吸引他们的心，因为能取悦许多人，颜色和形状美丽，非常年轻的身体，像莲花一样，当遭受衰老的冰雹和霜冻袭击时，就会凋谢、萎缩、破败、变得不美，亲戚朋友们也不高兴，善良的女子们也会离弃，因此，衰老也是痛苦的。或者，衰老会使颜色、形状和美丽消失，摧毁壮年，消磨力量、精进和能力，使记忆、智慧、听觉和知识衰退，是产生感官衰弱的原因，因此，衰老也被称为痛苦。所谓的疾病的痛苦，什么是疾病呢？回答说，当土等元素不调和，变得过剩或不足时，就称为疾病。当土等元素平衡时，就没有疾病。或者，疾病有两种，身体的疾病和心理的疾病。其中，身体的疾病也有两种，内在的

【英语翻译】
The legs and feet cannot run, jump, stretch,
bend, come, or go, and the body's diligence and strength become weak. The decline of reliance refers to the weakening of the senses such as the eyes, so that the eyes cannot see clearly, and hearing, smelling, and tasting change. Because of these reasons, memory and wisdom decline, and past words and deeds are forgotten, making the mind's diligence and ability weaken. Why is it called aging and suffering? It is said that if aging comes, it will cause ugliness to the limbs of the body, and make beauty, strength, diligence, courage, teachings, wisdom, and knowledge decline, and lead people to the state of death. For example, just as executioners cut off various facial features of a person about to be killed, separating them, causing ugliness to the appearance, and leading them to the place of execution. Therefore, it is called aging and suffering. Or, in the past, in the time of youth, one could please relatives and friends, conform to the minds of good women, and attract their hearts. Because one could please many people, with beautiful color and shape, a very young body, like a lotus flower, when attacked by the hail and frost of aging, it will wither, shrink, decay, and become ugly, and relatives and friends will also be unhappy, and good women will also abandon it. Therefore, aging is also suffering. Or, aging will make color, shape, and beauty disappear, destroy adulthood, wear away strength, diligence, and ability, make memory, wisdom, hearing, and knowledge decline, and is the cause of weakening the senses. Therefore, aging is also called suffering. Regarding the suffering of disease, what is disease? It is said that when elements such as earth are not in harmony and become excessive or insufficient, it is called disease. When elements such as earth are balanced, there is no disease. Or, there are two kinds of diseases, physical diseases and mental diseases. Among them, physical diseases are also of two kinds, internal

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཕྱིའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ནི། ལུས་ཀྱིས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་འཁྲུགས་པས་གང་གནོད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཕྱིའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ནི་དབྱིག་པ་དང༌། རྡོ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕོག་ནས་གང་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །ལུས་ཀྱི་ནད་དེ་ཡང་མིང་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་དུ་མར་གཞག་སྟེ། དེ་ལ་མིང་ནི་ཤུ་བ་དང་སྒོང་པོ་དང༌། མཛེ་དང༌། འབྲུམ་བུ་དང༌། འབྲས་དང་རིམས་དང༌། སྐྱིགས་བུ་ལ་སོགས་པ་ནད་ཀྱི་མིང་རྣམ་པ་དུ་མར་བཏགས་པའོ། །རྒྱུ་ནི་བད་ཀན་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མཁྲིས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རླུང་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟེན་ནི་ཀླད་པ་ན་བ་དང༌། མིག་ན་བ་དང༌། མགྲིན་པ་ན་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་ནད་དོ། །དེ་ལ་རྒྱས་པར་དབྱེ་ན་ནད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའོ་ཞེས་འབྱུང་བའོ། །ཡིད་ཀྱི་ནད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ལས་གནོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ནང་གི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཕྱིའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ནང་གི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི། གང་བདག་གི་ལུས་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ནི། སེམས་མི་བདེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་བའོ། །ཕྱིའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི། ཉེ་དུ་བཤེས་གཉེན་དང༌། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་རྟོག་རྟོག་པ་ལས་སེམས་མི་བདེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་མིང་དང་རྒྱུ་དང་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་དུ་མར་གཞག་སྟེ། མིང་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ཕྲག་དོག་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུ་ནི་མཛེས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དེ་གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །རྟེན་ནི་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་དང༌། སྒྲ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། དྲི་ལ་ཆགས་པ་དང༌། རོ་ལ་
ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ནི་ལུས་ཀྱི་ནད་ལ་བྱ་བར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་ནད་འདིས་ཟིན་ན། བདག་གི་ལུས་ལ་རྣམ་པ་དུ་མར་མི་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚེའི་དབང་པོའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། གནད་དུ་གནོད་པས་ཉེན་པར་བྱེད་པས་ན། མེ་དང་དུག་དང་མཚོན་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ནགས་མེས་ཚིག་པའི་

【汉语翻译】
由内缘所生，以及由外缘所生。其中由内缘所生，是身体等的大种诸元素紊乱而造成的损害。由外缘所生，是被土块和石头等击中而造成的损害。身体的疾病也从名称、原因和条件的不同角度分为多种。其中名称有癣、瘿瘤、麻风、痘疹、肿瘤、瘟疫、呃逆等等，疾病的名称被分为多种。原因有由黏液引起、由胆汁引起、由风引起等等。所依是头痛、眼痛、喉咙痛等等，这些是身体的疾病。如果详细划分，疾病的种类有四百零四种。心的疾病是由各种各样的分别念所生的心所造成的损害。它也分为两种，即由缘于内在事物所生，以及由缘于外在事物所生。其中由缘于内在事物所生，是指缘于自己的身体，从而产生不适和烦恼。由缘于外在事物所生，是指对亲友和欲望的对境进行思虑，从而产生不适和烦恼。它也从名称、原因和所依的角度分为多种。名称有贪欲、嗔恨、愚痴、愤怒、嫉妒和怀恨在心等等。原因有由美貌的原因所生，由愤怒的原因所生，以及由非这二者的原因所生。所依是对色执着，对声执着，对香执着，对味执着等等。这里是指对身体的疾病进行处理。为什么称为痛苦呢？因为如果被这种疾病所控制，就会在自己的身体上产生各种各样的不适，会成为寿命的障碍，并且会因损害要害而造成危险，所以就像火、毒药和武器一样，因此称为痛苦。或者像森林大火燃烧的

【英语翻译】
arising from internal causes, and arising from external causes. Among these, arising from internal causes is the harm caused by the disturbance of the great elements such as the body. Arising from external causes is the harm caused by being struck by clods of earth and stones, etc. Diseases of the body are also classified into various types from the perspective of different names, causes, and conditions. Among these, the names are ringworm, goiter, leprosy, smallpox, tumors, plagues, hiccups, etc., the names of diseases are classified into various types. The causes are those arising from phlegm, those arising from bile, those arising from wind, etc. The supports are headache, eye pain, sore throat, etc., these are diseases of the body. If classified in detail, there are four hundred and four types of diseases. Diseases of the mind are the harm caused by the mind arising from various kinds of conceptual thoughts. It is also divided into two types: arising from focusing on internal objects, and arising from focusing on external objects. Among these, arising from focusing on internal objects refers to focusing on one's own body, thereby generating discomfort and afflictions. Arising from focusing on external objects refers to thinking about relatives, friends, and desirable qualities, thereby generating discomfort and afflictions. It is also classified into various types from the perspective of names, causes, and supports. The names are desire, hatred, delusion, anger, jealousy, and holding grudges, etc. The causes are those arising from the cause of beauty, those arising from the cause of anger, and those arising from causes that are neither of these two. The supports are attachment to form, attachment to sound, attachment to smell, attachment to taste, etc. Here, it refers to dealing with diseases of the body. Why is it called suffering? Because if one is controlled by this disease, it will generate various kinds of discomfort in one's own body, it will become an obstacle to life, and it will cause danger by harming vital points, so it is like fire, poison, and weapons, therefore it is called suffering. Or like a forest fire burning

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ནང་དུ་ཆུད་པའི་མི་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་མེ་ལྕེའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕོག་པ་ན་མི་བཟོད་པས་ཕན་ཚུན་དུ་འཁྱམ་ཞིང་སྐད་ཆེར་ཕྱུང་ནས་དུ་བ་བཞིན་དུ་ན་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཕོག་པ་ན། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བཟོད་ཅིང་སྐད་ཆེར་འབྱིན་པ་དང༌། ངུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །འཆི་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཆི་བ་གང་ཞེ་ན། གང་གོང་དུ་སེམས་ཅན་དེ་དང་དེ་རྣམས། སེམས་ཅན་གྱི་རིས་དེ་དང་དེ་དག་ལས་ཤི་འཕོས་པ་དང་ཤི་འཕོས་པར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི་འཆི་བའོ། །ཡང་ན་ཚེའི་དབང་པོ་དང་དྲོད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ལུས་བཏང་སྟེ། ཚེའི་དབང་པོ་རྒྱུན་ཆད་པ་ནི། འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འཁྲུགས་པས་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཉམས་པར་གྱུར་པའོ། །དབང་པོ་ཉམས་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མ་བྱུང་ན་ཤི་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་འཆི་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚེ་ཟད་ནས་ཤི་བ་དང༌། ལས་ཟད་ནས་ཤི་བའོ། །དེ་ལ་ཚེ་ཟད་ནས་ཤི་བ་ནི། ཚེ་རབས་གཞན་ན་ཚེའི་འདུ་བྱེད་ཇི་སྲིད་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱས་པའི་ཤུགས་ཟད་ནས་ཤི་བའོ། །ལས་ཟད་ནས་ཤི་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ལས་མ་བྱས་པས། ཚེ་འདིར་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་དང་མི་ལྡན་པས་ཤི་བར་གྱུར་པའོ། །ཡང་ན་འཆི་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་འཆི་བ་དང༌། རྒྱུ་ཟད་ནས་འཆི་བ་དང༌། ཉེ་བར་བཅོམ་ནས་འཆི་བའོ། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་འཆི་བ་ནི། དང་པོ་མངལ་དུ་ཞུགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རིས་མཐུན་
པའི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་རྒྱུན་མ་ཆད་ཀྱི་བར་དུ། སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་འགགས་ནས་ཕྱི་མ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་ཟད་ནས་ཤི་བ་ནི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་ཟད་པས་རིས་མཐུན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཉེ་བར་བཅོམ་ནས་ཤི་བ་ནི། དུག་དང་མེ་དང་མཚོན་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ནས་ཤི་བར་གྱུར་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཆི་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། འདི་ལྟར་ལ་ལ་ཞིག་འབྲུ་དང་གཏེར་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཡོ་བྱད་དང་ཉེ་དུ་གཉེན་བཤེས་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་དབང་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲོག་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པར་བྱས་པ་བཞིན་དུ། འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཉེ་དུ་གཉེན་བཤེས་བྲལ་བར་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར་ནས

【汉语翻译】
陷入其中的人和感官等，被火焰的痛苦以各种方式折磨，难以忍受，互相游荡，大声呼喊，像烟一样呻吟，被痛苦的痛苦所折磨。众生难以忍受，发出大声的呼喊，并且哭泣，因此也是痛苦的。死亡是痛苦，指的是什么呢？之前所说的那些众生，从这个或那个众生的类别中死亡和转移，或者已经死亡和转移。所说的就是死亡。或者，寿命、温暖和意识放弃了身体，寿命的连续性中断，这就是所谓的死亡。或者，地等大种错乱，导致眼睛等感官衰弱。感官衰弱，依赖于它的心和心所就不会产生。心和心所不产生，就叫做死亡。或者，死亡有两种，即寿命耗尽而死，以及业力耗尽而死。其中，寿命耗尽而死，是指在其他世中，曾经造作过能使寿命的行持续存在的业力，其力量耗尽而死。业力耗尽而死，是指没有通过布施等善行造作业力，因此今生缺乏食物和饮料等资具而死。或者，死亡有三种，即每一刹那的死亡，因耗尽而死，以及被摧毁而死。其中，每一刹那的死亡，是从最初入胎开始，直到同类的寿命的行持续不断为止，前一刹那灭尽，后一刹那生起的相状。因耗尽而死，是指寿命的行耗尽，导致同类的蕴的相续中断。被摧毁而死，是指遇到毒药、火和武器等因缘而死亡。为什么说死亡是痛苦的呢？例如，某人拥有充足的谷物、珍宝、财物以及亲戚朋友等，却被国王等有权力的人夺走，变得一无所有一样。死亡的时候，亲戚朋友等喜欢的人围绕在周围，

【英语翻译】
Those who are trapped inside, along with their senses, are tormented by various forms of suffering from flames, unable to bear it, wandering around and shouting loudly, groaning like smoke, afflicted by the suffering of suffering. Beings are unable to bear it, uttering loud cries, and weeping, therefore it is also suffering. What is meant by 'death is suffering'? Those beings mentioned earlier, who have died and transmigrated from this or that class of beings, or have died and transmigrated. That which is spoken of is death. Alternatively, the life force, warmth, and consciousness abandon the body, and the continuity of the life force is severed, which is called death. Or, the great elements such as earth become disordered, causing the senses such as the eyes to weaken. When the senses weaken, the mind and mental factors that depend on them do not arise. If the mind and mental factors do not arise, it is called death. Alternatively, there are two types of death: death from the exhaustion of life, and death from the exhaustion of karma. Among these, death from the exhaustion of life refers to the exhaustion of the power of the karma that was created in other lives to make the activities of life continue to exist. Death from the exhaustion of karma refers to dying in this life due to a lack of resources such as food and drink, because one has not created karma through meritorious deeds such as giving. Alternatively, there are three types of death: death in each moment, death from exhaustion of cause, and death from destruction. Among these, death in each moment is the characteristic of the previous moment ceasing and the next moment arising, starting from the initial entry into the womb until the activities of life of the same kind continue uninterrupted. Death from exhaustion of cause refers to the exhaustion of the activities of life, causing the continuum of aggregates of the same kind to be interrupted. Death from destruction refers to dying from encountering conditions such as poison, fire, and weapons. Why is death said to be suffering? For example, someone who has an abundance of grain, precious jewels, possessions, and relatives and friends, is robbed by powerful people such as kings and made to have nothing. At the time of death, relatives and friends who are fond of being separated surround them,

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
་མིག་མཆི་མས་བཀང་ཞིང་དུད་མོས་སྐད་འགག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ནོར་དང་གཏེར་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བོར་ནས་གཅིག་པུ་མི་དགའ་བ་མ་མོས་བཞིན་དུ་དབང་མེད་པར་འགྲོ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཡང་འཆི་བ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཡང་ན་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་བྱས་པ་རྣམས་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་འགག་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་མྱོང་ལ། གཤིན་རྗེའི་སྲིན་པོ་དང༌། ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་པས་མཐའ་བསྐོར་ཏེ། ཚེའི་དབང་པོ་མ་ཆད་པར་ཡང་བཅིང་བ་དང༌། བསྡིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང༌། འཚོ་བའི་དབང་པོ་ཆད་ནས་ཀྱང་དབང་མེད་པར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་འཆི་བ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཡང་ན་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རི་རབ་བཞིན་དུ་རླུང་གིས་ཀྱང་མི་བསྐྱོད་པ། མེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པ། ཞེ་སྡང་ཅན་གྱིས་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་གནོད་པས་གདུང་བར་བྱེད་པ། རྒྱ་མཚོའི་རླབས་བཞིན་དུ་དུས་ལས་མི་འདའ་བ། རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོའི་རི་བོ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ། རླུང་ལྟ་བུར་སྤུངས་པ་རྣམས་སྙིལ་བར་བྱེད་པ། སེར་བ་བཞིན་དུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་འཇིག་པར་བྱེད་པ། སྡིག་ཅན་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་མེད་པ། གླང་པོ་ཆེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བར་དཀའ་བ། དཔའ་བོ་བཞིན་དུ་གཞན་འཇོམས་པ། དུས་བཞིན་
དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འཆི་བ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །མདོ་གཞན་དག་ལས་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་འཆི་བ་དང༌། བག་མེད་པས་འཆི་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པས་འཆི་བ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་འཆལ་བས་ན། བག་མེད་པས་འཆི་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པས་ཤི་བའོ། །ཚེའི་དབང་པོ་རྒྱུན་ཆད་པས་ན། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤི་བའོ། །ཡང་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། སྒོམ་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བག་མེད་པས་འཆི་བའོ། །དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པས་ཤི་བའོ། །རིས་མཐུན་པ་དང་སྐལ་བ་གཅིག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤི་བའོ། །མཛའ་བ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སམ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་བ་ནི་མཛའ་བ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལང་ཚོ་དང༌། ནད་མེད་པ་དང་ཚེ་རིང་བ་དང༌། རིགས་དང༌། གཟུགས་བཟང་བ་

【汉语翻译】
眼睛充满泪水，烟雾使声音嘶哑，失去所有财产和宝藏等物品，独自一人不高兴，在不情愿的情况下不得不无奈地离去，因此死亡是痛苦的。或者，做了非福德之事的人，会感受眼睛等五根衰竭的难以忍受的痛苦，被阎罗王的罗刹和饿鬼等围绕，在生命力未断绝之前就被束缚和恐吓等，产生痛苦，生命力断绝后，也会无奈地被带往众生地狱之处，因此死亡是痛苦的。或者，所谓的死亡，如同须弥山一样，风也无法撼动；如同火焰一样，焚烧一切；如同嗔怒者一样，像对待人一样，总是伤害众生，使之痛苦；如同海浪一样，不会错过时机；如同金刚一样，摧毁蕴聚之山；如同狂风一样，吹倒堆积之物；如同冰雹一样，摧毁寿命的行作；如同罪人一样，没有慈悲；如同大象一样，难以战胜；如同勇士一样，摧毁他人；如同时间一样，毫不留情地到来。因此，死亡是痛苦的。其他经文中说，有由出生之缘而死，有因放逸而死，有因恶戒而死，这些有什么区别呢？回答说：由于智慧的力量衰退，所以是因放逸而死。由于与清净的戒律相分离，所以是因恶戒而死。由于生命力中断，所以是因出生之缘而死。或者，由于不听闻正法，不思维，不修习，所以是因放逸而死。由于与比丘的物品相分离，所以是因恶戒而死。由于与同类和同等福分相分离，所以是因出生之缘而死。所谓的与友分离之苦，是指凡是属于有情或非有情之列的可爱之境，与之分离，就叫做与友分离。或者，自己的青春、无病、长寿、种姓、美貌

【英语翻译】
Eyes filled with tears, voice hoarse with smoke, losing all possessions and treasures, alone and unhappy, having to go unwillingly and helplessly, therefore death is suffering. Or, those who have done non-virtuous deeds experience the unbearable suffering of the five senses, such as the eyes, failing, surrounded by the Rakshasas of Yama and pretas, etc., being bound and threatened even before the life force is cut off, causing suffering, and even after the life force is cut off, being helplessly led to the hellish realms of beings, therefore death is suffering. Or, this so-called death, like Mount Meru, cannot be moved even by the wind; like fire, it consumes everything; like an angry person, it always harms beings, causing them suffering; like ocean waves, it does not miss its time; like a vajra, it destroys the mountain of aggregates; like the wind, it topples piled-up things; like hail, it destroys the formations of life; like a sinner, it has no compassion; like an elephant, it is difficult to conquer; like a hero, it destroys others; like time, it comes without fail. Therefore, death is suffering. In other sutras, it is said that there is death due to the cause of birth, death due to carelessness, and death due to bad morality. What is the difference between these? It is said: Because the power of wisdom is weakened, it is death due to carelessness. Because of being separated from pure morality, it is death due to bad morality. Because the life force is cut off, it is death due to the cause of birth. Or, because one does not listen to the holy Dharma, does not contemplate, and does not meditate, it is death due to carelessness. Because of being separated from the possessions of a monk, it is death due to bad morality. Because of being separated from those of the same kind and the same fortune, it is death due to the cause of birth. The so-called suffering of separation from friends refers to the separation from any desirable object that belongs to the category of sentient or non-sentient beings, which is called separation from friends. Or, one's own youth, health, longevity, lineage, and beauty.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། ཕྱུག་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་བ་དང༌། ཉེ་དུ་གཉེན་བཤེས་རྣམས་དང་བྱེ་བ་གྱུར་བ་ནི། མཛའ་བ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བའི་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མཛའ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །ཡང་ན་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ནི་མཛའ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །ཡང་ན་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་བདེ་འགྲོའི་གནས་ནས་ཉམས་ནས། ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་གྱུར་བ་ནི་མཛའ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར། མཛའ་བ་དང་བྲལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མཛའ་བ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནགས་མེས་ཚིག་པ་བཞིན་དུ། རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་ཆེན་པོའི་མེས་ཡིད་ཀྱི་སྲེག་པར་བྱེད་ཅིང་སྐད་ཆེར་འབྱིན་ཅིང་ངུ་བས་ན། མཛའ་བ་དང་བྲལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཡང་ན་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ་བདེ་བའི་གནས་ནས་འཕོས་ཏེ། དམྱལ་
བ་ལ་སོགས་ངན་སོང་གི་གནས་ན་སྐྱེས་པས་ན། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་མཛའ་བ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཡང་ན་མཛའ་བ་དང་བྲལ་བར་དོགས་པའམ། ཐོས་པའམ། མཐོང་བའམ། རྗེས་སུ་དྲན་ན་ཡང་མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཡང་མཛའ་བ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཡང་ན་ཕ་དང་ཕུ་ནུ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་དུ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་གདོན་གྱིས་གནོད་པ་བཞིན་དུ། ཚིག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བླ་བ་དང་བརྒྱལ་བ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང༌། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་འཕོག་པ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཁྲུག་པར་གྱུར་ཅིང་བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མི་དྲན་པས་ལུས་ས་ལ་གླེབས་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཡང་མཛའ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །མི་མཛའ་བ་དང་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་པ་ནི་མི་མཛའ་བ་དང་ཕྲད་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་འདོད་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་མོས་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་སྐྱེས་པར་བྱེད་པའི་ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་གྱུར་བའི་རྒྱུར་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་མྱོང་བ་ནི་མི་མཛའ་བ་དང་ཕྲད་པའོ། །ཡང་ན་འགྲོ་བ་མི་བགྲུངས་པ་དང་འགྲོགས་པར་གྱུར་བ་ནི་མི་མཛའ་བ་དང་ཕྲད་པའོ། །ཡང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ། ངན་བའི་ངང་ཚུལ་བྱུང་བར་གྱུར་བ་ནི་མི་མཛའ་བ་དང་ཕྲད་པ་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་

【汉语翻译】
以及，贫穷以及，失去享用以及，与亲戚朋友分离，这被称为与友爱分离。或者，持戒者们善业完全衰退，这是与友爱分离。或者，在三种感受中，失去快乐的感受，这是与友爱分离。或者，天和人等善趣的众生从善趣之处退失，堕入恶趣，这是与友爱分离。为什么呢？与友爱分离是痛苦的，这是什么意思呢？像这样，由于与友爱分离的缘故，众生如同被森林大火焚烧一般，总是被巨大悲伤之火焚烧内心，发出大声哭喊，因此，与友爱分离是痛苦的。或者，从天界等安乐之处转移，在地域等恶趣之处出生，因此，会遭受各种痛苦，所以与友爱分离是痛苦的。或者，即使是怀疑、听到、看到或回忆起与友爱分离，也会产生悲伤、哀嚎、痛苦、不悦和混乱等，所以，与友爱分离是痛苦的。或者，如同因失去父母兄弟等亲属而引起的魔障所害一样，说出各种胡话和昏厥一样失去记忆，如同失去一切财产一样，一切众生都陷入混乱，无法忆起一切应做和不应做之事，身体几乎倒在地上，因此，与友爱分离也是痛苦的。与不悦意相遇的痛苦，是指不善业的等流果，众生与地狱等相遇，这是与不悦意相遇。一切众生都希望快乐并渴望远离痛苦，但由于产生痛苦感受的工具临近的缘故，体验到痛苦的感受，这是与不悦意相遇。或者，与不值得交往的人交往，这是与不悦意相遇。或者，对于具有戒律的人来说，出现恶劣的行为，这是与不悦意相遇，即罪过。

【英语翻译】
And, poverty and, loss of enjoyment and, separation from relatives and friends, this is called separation from affection. Or, when virtuous people's virtuous deeds completely decline, this is separation from affection. Or, among the three kinds of feelings, losing the feeling of happiness, this is separation from affection. Or, when beings in good realms such as gods and humans decline from good realms and fall into bad realms, this is separation from affection. Why is it that separation from affection is suffering? Like this, because of the cause of separation from affection, beings are like being burned by a forest fire, always being burned in their hearts by the fire of great sorrow, uttering loud cries and weeping, therefore, separation from affection is suffering. Or, having moved from happy places such as the heavens, and being born in bad places such as hells, therefore, one will experience various sufferings, so separation from affection is suffering. Or, even if one suspects, hears, sees, or remembers separation from affection, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and confusion, etc., will arise, so separation from affection is suffering. Or, just as being harmed by a demonic influence arising from the loss of relatives such as parents and siblings, speaking all kinds of nonsense and fainting, losing memory as if losing all possessions, all beings become confused, unable to remember all that should and should not be done, the body almost collapses to the ground, therefore, separation from affection is also suffering. The suffering of encountering the unpleasant means the result corresponding to the cause of unwholesome actions, beings encountering hells, etc., this is encountering the unpleasant. All beings desire happiness and long to be free from suffering, but because the instruments that produce painful feelings are near, experiencing painful feelings, this is encountering the unpleasant. Or, associating with people who are not worth associating with, this is encountering the unpleasant. Or, for those who possess discipline, bad behavior occurs, this is encountering the unpleasant, that is, transgression.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ཕྲ་མོ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཉེས་པ་དེས་སེམས་གདུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཛའ་བ་དང་ཕྲད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ། འདི་ཁྱིམ་མཚེས་མི་བགྲུངས་པ་བཞིན་དུ། རྟག་ཏུ་གནོད་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་མི་སྲུན་པ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། སེམས་ལ་མི་དགའ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་མཛའ་བ་དང་ཕྲད་པར་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཡང་ན་མི་མཛའ་བ་དང་ཕྲད་པའི་རྒྱུ་ལས་ནགས་མེས་ཚིག་པ་བཞིན་དུ། ཞེ་སྡང་གི་
མེས་སེམས་ཚིག་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དང་བྲལ་བ་སྨོན་པ་མང་དུ་སྐྱེ་སྟེ། གང་སྨོས་པ་མང་དུ་སྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་པས་དེ་བས་ན་ནི་མི་མཛའ་བ་དང་ཕྲད་པ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །གང་འདོད་པ་བཙལ་ནས་མ་རྙེད་པ་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་འདོད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་མ་བྲལ་ཞིང་སླར་མི་ཕྲོད་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་ཕྲད་ཅིང་སླར་མི་བྲལ་བར་འདོད་དེ་དེ་ལྟར་མ་གྱུར་བ་ཉིད་གང་འདོད་པ་བཙལ་ནས་མ་རྙེད་པའོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་ཕྲད་པར་འདོད་དེ། འདོད་པ་དེ་དང་མི་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ནི་གང་འདོད་པ་བཙལ་ནས་མ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་མི་མཛའ་བ་དང་མི་ཕྲད་པ་དང༌། མཛའ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་དེ། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་ནི་གང་འདོད་པ་བཙལ་ནས་མ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་དགེ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་འཕེལ་བར་ནི་འདོད་ལ། མི་དགེ་བ་སྒྲིབ་པར་འདོད་པ་ལས་དགེ་བ་སྒྲིབ་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་ནི། གང་འདོད་པ་བཙལ་ནས་མ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ལས། ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བར་གྱུར་ལ། མཐོ་རིས་སུ་མ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ནི་གང་འདོད་པ་བཙལ་ནས་མ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གང་འདོད་པ་དེ་བཙལ་ནས་མ་རྙེད་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེ་ན། ཨེ་མའོ། །འདི་ལྟར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལྟར་སྔོན་ཡང་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །ད་ལྟར་ཡང་མ་རྙེད་དོ། །ཕྱིས་ཀྱང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་གནོད་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གང་འདོད་པ་བཙལ་ནས་མ་རྙེད་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཡིད་ལ་བསམ་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡིད་འབྱུང་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་སེམས་རྟག་ཏུ་གདུང་བར་བྱེད་པས་ན་ཡང་གང་འདོད་པ་བཙལ་ནས་མ་རྙེད་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །མདོར་ན་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལ

【汉语翻译】
对于细微之处也视为恐怖者，由于那过失会使内心痛苦。为何与不悦者相遇是痛苦？这如同不驯服的邻居一样，总是制造损害，如同不驯服的众生一样，成为产生嗔恨之处，以及成为在心中产生不悦之相的因，因此与不悦者相遇是痛苦。或者，从与不悦者相遇之因，如同森林被火焚烧一样，嗔恨之火焚烧内心，并且渴望与之分离，产生许多愿望，凡是产生许多愿望，那本身就是痛苦，因此与不悦者相遇是痛苦。凡是追求渴望之物而未获得，那也是痛苦。所渴望的是不与痛苦分离，并且不再相遇，与快乐相遇并且不再分离，但未能如愿，那就是追求渴望之物而未获得。或者，渴望不与生、老、病、死等相遇，但未能如愿，那就是追求渴望之物而未获得。或者，渴望不与不悦者相遇，不与悦者分离，但未能如愿，那就是追求渴望之物而未获得。或者，渴望行善者增长，遮蔽不善者，但善行被遮蔽，不善增长，那就是追求渴望之物而未获得。或者，渴望不生于三恶道，生于善趣，但堕入三恶道，未能生于善趣，那就是追求渴望之物而未获得。为何追求渴望之物而未获得是痛苦？唉！如此渴望之事物，过去也未曾获得，现在也未获得，将来也不会获得，因为在三时中都产生损害，因此追求渴望之物而未获得是痛苦。或者，因为摧毁心中的想法，成为厌恶的所依，以及那原因使内心总是痛苦，因此追求渴望之物而未获得是痛苦。总之，执取的蕴

【英语翻译】
Those who see even small things as frightening, because that fault causes the mind to suffer. Why is encountering the unpleasant considered suffering? This is like an untamed neighbor, always causing harm, and like an untamed being, becoming a place where hatred arises, and a cause for generating unpleasant thoughts in the mind, therefore encountering the unpleasant is suffering. Or, from the cause of encountering the unpleasant, just as a forest is burned by fire, the fire of hatred burns the mind, and many wishes arise to be separated from it. Whatever generates many wishes, that itself is suffering, therefore encountering the unpleasant is suffering. Whatever is sought but not found is also suffering. What is desired is not to be separated from suffering and not to meet with it again, to meet with happiness and not to be separated from it again, but not to be so, that is seeking what is desired but not finding it. Or, one desires not to meet with birth, old age, sickness, death, and so on, but not to have that desire fulfilled is called seeking what is desired but not finding it. Or, one desires not to meet with the unpleasant and not to be separated from the pleasant, but not to accomplish that is called seeking what is desired but not finding it. Or, one desires that those who do good increase and that non-virtue be obscured, but virtue is obscured and non-virtue increases, that is called seeking what is desired but not finding it. Or, one desires not to be born in the three lower realms and to be born in the higher realms, but one falls into the three lower realms and is not born in the higher realms, that is called seeking what is desired but not finding it. Why is seeking what is desired but not finding it called suffering? Alas! Such a desired object has not been found in the past, is not found now, and will not be found in the future, because harm arises in all three times, therefore seeking what is desired but not finding it is suffering. Or, because it destroys the thoughts in the mind, becomes a basis for aversion, and that cause always makes the mind suffer, therefore seeking what is desired but not finding it is suffering. In short, the aggregates of grasping

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ྔ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི། གཟུགས་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལེན་པའི་ཕུང་པོའི་བར་དུའོ། །མདོར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོར་སྡུག་བསྔལ་བ་ཐམས་ཅད་
བསྡུས་པར་སྟོན་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ནི་དང་པོའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། དབུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། མཐའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །བར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། མཛའ་བ་དང་བྲལ་བ་དང་མི་མཛའ་བ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། གང་འདོད་པ་བཙལ་ནས་མ་རྙེད་པ་རྣམས་སོ། །ཐ་མའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་འཆི་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དེ་གསུམ་ཕུང་པོ་ལྔར་འདུས་པ་ན་མདོར་ན་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་སུ་ཕུང་པོ་ལྔ་འདུས་པས་ན། མདོར་ན་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་གནས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང་འཆི་བ་དང་མཛའ་བ་དང་བྲལ་བ་དང༌། མི་མཛའ་བ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། གང་འདོད་པ་བཙལ་ནས་མ་རྙེད་པའོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ། ཚེ་རབས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་མཚམས་སྦྱོར་བ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཚད་མེད་པ་བསྐལ་བའི་མཐར་བརྗོད་ཀྱང་ཟད་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་བས་ན་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་མེད་པ་རྣམས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མདོར་ན་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་མེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་སོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཤིང་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་མདོར་ན་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་ལྟ་བུ་ལ་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཞིང་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་གྱུར་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་མདོར་ན་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་ཕུང་པོ་འབྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་རྒ་བའོ། །ཕུང་པོ་ལ་གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ན་
བའོ། །ཕུང་པོ་ཞིག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཤི་བ

【汉语翻译】
“五者是痛苦”的意思是，所取的五蕴，从色取蕴到识取蕴之间。总而言之，意思是说五蕴包含了所有的痛苦，所有的痛苦分为最初的痛苦、中间的痛苦和最后的痛苦。其中最初的痛苦是出生。中间的痛苦是衰老、疾病、与喜爱的分离、与不喜爱的相遇，以及追求渴望之物而不得。最后的痛苦是死亡。这三种痛苦都包含在五蕴中，所以总而言之，所取的五蕴就是痛苦。或者说，由于五蕴包含在持续存在的痛苦和随之而来的痛苦中，所以总而言之，这五种所取的蕴就是痛苦。持续存在的痛苦是衰老、疾病、死亡、与喜爱的分离、与不喜爱的相遇，以及追求渴望之物而不得。随之而来的痛苦的痛苦是出生，因为它与从一生到一生的有部的连接相关联。或者说，痛苦的差别是无限的，即使在劫末讲述也无法穷尽，因此，为了将各种不同特性的无尽痛苦归纳为共同的特性，所以说“总而言之，所取的五蕴就是痛苦”。或者说，像火一样的是出生等痛苦。像产生出生等痛苦的树木一样的因是所取的五蕴，因为它们是所有痛苦的因，所以也说“总而言之，所取的五蕴就是痛苦”。或者说，出生等就像种子的事物，而所取的五蕴就像田地一样，因此也说了“总而言之，所取的五蕴”等等。例如，蕴产生的痛苦是出生。蕴完全成熟的痛苦是衰老。损害蕴的痛苦是疾病。蕴坏灭的痛苦是死亡。

【英语翻译】
The meaning of "the five are suffering" is the five aggregates of grasping, from the aggregate of form to the aggregate of consciousness. In short, it means that the five aggregates contain all suffering, and all suffering is divided into the initial suffering, the intermediate suffering, and the final suffering. Among them, the initial suffering is birth. The intermediate suffering is aging, sickness, separation from loved ones, encountering the unloved, and not obtaining what one desires. The final suffering is death. These three sufferings are all contained in the five aggregates, so in short, the five aggregates of grasping are suffering. Alternatively, since the five aggregates are contained in the suffering that persists and the suffering that follows, in short, these five aggregates of grasping are suffering. The suffering that persists is aging, sickness, death, separation from loved ones, encountering the unloved, and not obtaining what one desires. The suffering of the suffering that follows is birth, because it is related to the connection of the continuum from one life to the next. Alternatively, the differences in suffering are immeasurable, and even if described until the end of an eon, they cannot be exhausted. Therefore, in order to summarize the endless sufferings of various different characteristics into a common characteristic, it is said, "In short, the five aggregates of grasping are suffering." Alternatively, like fire are the sufferings such as birth. The cause, like a tree that produces sufferings such as birth, is the five aggregates of grasping, because they are the cause of all suffering, so it is also said, "In short, the five aggregates of grasping are suffering." Alternatively, birth and so on are like the substance of seeds, and the five aggregates of grasping are like a field, so it is also said, "In short, the five aggregates of grasping," and so on. For example, the suffering of the arising of the aggregates is birth. The suffering of the complete ripening of the aggregates is aging. The suffering of harm to the aggregates is sickness. The suffering of the destruction of the aggregates is death.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཕུང་པོ་དང་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་མི་མཛའ་བ་དང་ཕྲད་པའོ། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཕུང་པོ་དང་བྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་མཛའ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །འདོད་པའི་ཕུང་པོ་དང་མ་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་གང་འདོད་པ་བརྩལ་ནས་མ་རྙེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། སྨྲས་པ་ཇི་སྲིད་དུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསྐྱེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིད་ཀྱི་བར་དུ། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མཛའ་བ་དང་བྲལ་བ་དང༌། མི་མཛའ་བ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། གང་འདོད་པ་བརྩལ་ནས་མ་རྙེད་པ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བརྒལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་གསུངས་ཏེ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་མདོར་ན་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་གསུངས། ལན་དུ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ན། ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བར་བཤད་དོ། །ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ་པའོ། །ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ་པའོ། །ཚོར་བ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་མི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་ཅིང་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དཔེར་ན་སྲན་མ་ཤའི་ཕུང་པོའི་ནང་ན་མུངྒ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང༌། སྲན་མ་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་འདི་དག་ལ་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང༌། སྡུག་བསྔལ་མང་པོའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་
ཡང་མཁས་པ་སུ་ཞིག་འབྲས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཡུངས་མར་གྱིས་བསྡུ་བ་དང་ཕུག་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བས་འབྲས་བདེ་ཞེས་བརྩི་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་བར་ལྔ་ཕུང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པས་མཁས་པ་སུ་ཞིག་བདེ་བར་ལྟ། མདོ་གཞན་དག་ལས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་ལ། འདིར་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་གསུངས

【汉语翻译】
哦！不悦意的蕴和合的痛苦是不喜者相遇。悦意的蕴分离的痛苦是和喜爱者分离。想要的蕴没有和合的痛苦是所欲求的努力也没有得到。为什么说取蕴五是痛苦呢？说的是只要业和烦恼所生的五蕴在心中，生和老和病和死和与喜爱者分离和与不喜爱者相遇和所欲求的努力也没有得到和忧愁和哀嚎和不适意和扰乱等等生起的原因。取蕴五都是被称为痛苦。诘难：世尊说了感受三种，即乐受和苦受和非乐非苦受，乐受和非乐非苦受的蕴不是痛苦的自性，为什么在这里总的说取蕴五都是痛苦呢？回答说，因为三种痛苦遍及一切有为法，所以说一切取蕴都是痛苦。感受和痛苦相应的蕴，是被苦苦所遍及的。感受和快乐相应的蕴，是被变苦所遍及的。感受非乐非苦的蕴，是因为因缘所生且无常的自性，被行苦所遍及的缘故。或者比如豆沙的馅里面即使有一点点绿豆，也叫做豆沙一样，这些蕴即使有一点点快乐，因为痛苦多的缘故，一切蕴都叫做痛苦。另外，哪位智者会因为芥子油能减少因果产生的巨大痛苦，以及仅仅一点点的快乐，就认为果是快乐的呢？同样，五蕴是痛苦的蕴，即使有一点点快乐，哪位智者会认为是快乐的呢？其他的经中说了痛苦三种，而这里说了痛苦八种。

【英语翻译】
Oh! The suffering of encountering unpleasant aggregates is encountering the unloved. The suffering of separation from pleasant aggregates is separation from the beloved. The suffering of not encountering desired aggregates is not obtaining what one desires despite effort. Why are the five aggregates of grasping called suffering? It is said that as long as the five aggregates produced by karma and afflictions are in the mind, there is birth, aging, sickness, death, separation from loved ones, encountering the unloved, not obtaining what one desires despite effort, sorrow, lamentation, discomfort, disturbance, and so on. The five aggregates of grasping are called suffering. Objection: The Bhagavan has taught that there are three kinds of feelings: pleasant feeling, painful feeling, and neither pleasant nor painful feeling. If the aggregates of pleasant feeling and neither pleasant nor painful feeling are not of the nature of suffering, why is it said here in summary that the five aggregates of grasping are suffering? Answer: Because the three kinds of suffering pervade all conditioned phenomena, all aggregates of grasping are said to be suffering. The aggregates of feeling associated with suffering are pervaded by the suffering of suffering. The aggregates of feeling associated with pleasure are pervaded by the suffering of change. The aggregates of feeling that are neither pleasant nor unpleasant are pervaded by the suffering of conditioning, because they are produced by causes and conditions and are of the nature of impermanence. Alternatively, just as a bean paste filling is called bean paste even if there is a little mung bean inside, these aggregates are called suffering because, although there is a little pleasure in them, there is much suffering. Furthermore, what wise person would consider a fruit to be pleasant just because mustard oil alleviates the great suffering arising from consequences, and there is only a little pleasure? Similarly, the five aggregates are aggregates of suffering, and even if there is a little pleasure, what wise person would regard them as pleasure? In other sutras, three kinds of suffering are taught, but here, eight kinds of suffering are spoken of.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
་ན། ཅི་གསུམ་གྱིས་བརྒྱད་བསྡུ་བར་བལྟ་བའམ། བརྒྱད་ཀྱིས་གསུམ་བསྡུ་བར་བལྟ་བའམ། སྨྲས་པ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱད་བསྡུ་བར་བལྟ་སྟེ། གང་སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། རྒ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ན་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། འཆི་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་མཛའ་བ་དང་ཕྲད་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བར་བསྡུའོ། །གང་མཛའ་བ་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པ་གཉིས་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་བསྡུའོ། །མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྗེས་ལ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་བཤད་ཅེ་ན། འཁོར་བའི་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་ནས། རྒྱུ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་གྱི་འོག་ཏུ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་བཤད་དོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་འདི་དག་ནི་སྲིད་པའི་བཅིང་བ་དམ་པོས་དམ་དུ་བཅིངས་པ་དང༌། འཁོར་བའི་བརྩོན་ར་ལས་ཐར་བར་མ་གྱུར་པ་སྟེ། འཁོར་བའི་བརྩོན་རའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འོག་ཏུ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གསུངས་སོ། སྲེད་པའི་ཕུང་པོ་གང་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཀུན་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྲེད་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྲེད་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་
གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའམ། སྲེད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་འཕགས་པར་འགྱུར་ལ། སྲེད་པ་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་མ་ནོར་བའི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྲེད་པ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གང་ཡང་འབྱུང་བ་ཅན་གྱི་སྲེད་པ་དག་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཉི་མ་ཕྱེད་པའི་ཚེ་ན་རབ་ཏུ་སྐོམ་པས་གདུངས་ཏེ། ཆུ་འདོད་པ་དེས་ཚ་ཆུ་ལ་རྒྱུན་དུ་འཐུངས་ཀྱང་ངོམས་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟ་བས་སྲིད

【汉语翻译】
那么，是看三者包含八者呢？还是八者包含三者呢？回答说，是看三者包含八者，即生之痛苦、老之痛苦、病之痛苦、死之痛苦、与不悦者相遇之痛苦，这些都包含在痛苦之痛苦中。与悦者分离之痛苦，以及追求欲望而不得满足之痛苦，则包含在变异之痛苦中。总之，五取蕴即是痛苦，这就是在阐述行苦。为了阐述集谛，因此宣说了“痛苦之集，圣谛为何？”等等。为何在苦谛之后宣说集谛呢？因为对于那些不了解轮回果法的人，先阐述苦谛，然后为了向那些不了解因的人阐述因，所以在苦谛之后宣说集谛。或者说，这些世间人被存在的牢固束缚紧紧捆绑，尚未从轮回的监狱中解脱，因此为了阐述轮回监狱的因，所以在苦谛之后宣说了集谛。从何处生起贪欲之蕴，从而导致痛苦之蕴的生起呢？具有贪爱之相的贪欲，被称为痛苦之集，也就是痛苦之因的意思。圣者们是否领悟到此贪欲是痛苦之因呢？或者说，领悟到贪欲是痛苦之因后，便成为圣者。而此贪欲是痛苦之因，为了不错谬且不颠倒地理解，所以称为痛苦集圣谛。那么，此贪欲又是什么呢？因此说，凡是具有生起之法的贪欲，都具有清净的贪爱，并且乐于其中。例如，某人在春季中午时分，因极度口渴而感到痛苦，他渴望水，即使不断饮用热水也无法满足。同样，具有欲望贪爱的人，将身体和受用视为功德，因此会不断追求存在。

【英语翻译】
Then, is it to be seen that the three include the eight, or that the eight include the three? It is said that the three are seen to include the eight, that is, the suffering of birth, the suffering of aging, the suffering of sickness, the suffering of death, and the suffering of encountering the unpleasant, all of these are included in the suffering of suffering. The suffering of separation from the pleasant, and the suffering of seeking desires but not finding them, are included in the suffering of change. In short, the five aggregates of clinging are suffering, and this is the explanation of the suffering of conditioning. In order to explain the truth of the origin, it is said, "What is the noble truth of the origin of suffering?" and so on. Why is the truth of the origin explained after the truth of suffering? Because for those who do not understand the law of the fruit of samsara, the truth of suffering is first explained, and then in order to explain the cause to those who do not understand the cause, the truth of the origin is explained after the suffering. Or, these worldly beings are tightly bound by the strong bonds of existence, and have not been liberated from the prison of samsara, so in order to explain the cause of the prison of samsara, the truth of the origin is explained after suffering. From what aggregate of craving does the aggregate of suffering arise and come into being? The nature of craving, which is characterized by desire, is called the origin of suffering, which means the cause of suffering. Have the noble ones understood that this craving is the cause of suffering? Or, having understood that craving is the cause of suffering, one becomes a noble one. And this craving is the cause of suffering, and in order to understand it without error and without inversion, it is called the noble truth of the origin of suffering. Then, what is this craving? Therefore, it is said that whatever craving has the nature of arising, is endowed with pure desire, and delights in it. For example, a person who is tormented by extreme thirst at noon in the spring, and desires water, but is never satisfied even if he constantly drinks hot water. Similarly, those who have desire and attachment regard the body and possessions as virtues, and therefore constantly seek existence.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང་སྲིད་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་ཀྱང་ངོམས་པ་མེད་པ་ནི་སྲིད་པའོ། །ཡང་འབྱུང་བ་ཅན་དང་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དང་དེ་དང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཚིག་རྣམས་ནི་སྲེད་པ། དེའི་ཁྱད་པར་རམ་སྲེད་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་ཚེ་རབས་ལ་བྱ་སྟེ། མ་འོངས་པའི་ཚེ་རབས་བསྒྲུབ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནམ། །དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནམ་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་འོངས་པའི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་ཤིང༌། ཞེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་གནས་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་བདག་ལྷར་གྱུར་ཅིག་མིར་གྱུར་ཅིག །ཚངས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའོ། །ཡང་ན་མ་རྙེད་པའི་ཡུལ་ཚོལ་བ་དང་སོགས་པའི་རྒྱུ་གྱུར་པའི་སྲེད་པ་ནི་ཡང་འབྱུང་བ་ཅན་གྱིས་སྲེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྙེད་ཅིང་ཕྲད་པའི་ཡུལ་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་ཤིང༌། མི་འབྲལ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྲད་པའི་ཡུལ་རྣམས་དང་བྲལ་བས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཅིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་
པ་ནི་དེ་དང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང་ཕྲད་ཅིང་མི་བྲལ་བར་ཆགས་པ་ནི་ཡང་འབྱུང་བ་ཅན་གྱི་སྲེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང་མི་ཕྲད་ཅིང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ནི་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆགས་པ་ནི་དེ་དང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་མ་རྙེད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་དང་ཕྲད་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ནི་ཡིད་འབྱུང་བ་ཅན་གྱི་སྲེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཚོལ་བར་ཞུགས་པ་ནི་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཙལ་བ་རྣམས་ནི་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ནི་དེ་དང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པའི་བདག་གི་ཡུལ་དང་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྲེད་པ་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བདག་གི་ལུས་རྙེད་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་མི་འདོད་པ་ནི་སྲེད་པའོ། །བདག་གི་ལུས་མ་རྙེད་པ་རྣམས་དང་ཕྲད་ཅིང་ལྡན་པར་འདོད་པ་ནི་ཡང་འབྱུང་བ་ཅན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྙེད་པ་རྣམས་དང་རྟག་ཏུ་འགྲོ

【汉语翻译】
对于受用和世间的资具，经常使用也不满足，这是世间（srid pa）。 再次，具有生有（yang 'byung ba can）和喜乐贪欲，以及对彼和彼显现欢喜的词语，这是渴爱（sred pa）。这是渴爱的差别或渴爱的名称的异名。 其中，生有是指未来的生世，具有成办未来生世的行相，或者，对于产生它的自性或因，也称为生有。 称为具有喜乐贪欲，是指对于未来的身体和受用贪执，具有耽著的自性之义。 称为对彼和彼显现欢喜，是指未来的有情对于多种住处，愿我成为天神，愿我成为人，愿我成为梵天等，而发起祈愿。 或者，寻求未获得的境，以及成为等等之因的渴爱，称为具有生有的渴爱。 对于已获得且相遇的境，特别专注，并且为了不分离而进行守护等等的行为，称为具有喜乐贪欲。 由于与相遇的境分离而痛苦，并且发起祈愿，称为对彼和彼显现欢喜。 或者，与安乐的感受相遇，并且不分离地贪著，这是具有生有的渴爱。 不与痛苦的感受相遇，并且希望分离，这是具有喜乐贪欲。 对于禅定的感受，舍受，既非安乐也非痛苦而贪著，这是对彼和彼显现欢喜。 或者，对于未获得的诸事物，祈愿相遇，这是意生有的渴爱。 对于已祈愿的事物，开始寻求，这是具有喜乐贪欲。 对于所寻求的事物，为了增长而开始行动，这是对彼和彼显现欢喜。 或者，对于已获得和未获得的自我之境和自在，宣说了四种渴爱，其中，不希望与已获得的自我之身分离，这是渴爱。 希望与未获得的自我之身相遇且具有，这是具有生有。 对于已获得的色等等的境，恒常相伴

【英语翻译】
The constant use of enjoyments and worldly possessions without satisfaction is existence (srid pa). Furthermore, the terms "having becoming" (yang 'byung ba can), "endowed with joyful desire," and "manifestly rejoicing in this and that" are craving (sred pa). These are the distinctions of craving or the synonyms of the name of craving. Among these, "becoming" refers to future lives, having the characteristic of accomplishing future lives, or it is also called "becoming" because it is the nature or cause that produces it. "Endowed with joyful desire" means having the nature of attachment and clinging to future bodies and enjoyments. "Manifestly rejoicing in this and that" means that future sentient beings make aspirations for various abodes, such as "May I become a god, may I become a human, may I become Brahma." Alternatively, the craving that is the cause of seeking what has not been found, and so on, is called "craving with becoming." Focusing particularly on objects that have been found and encountered, and engaging in activities such as guarding them because one does not want to be separated from them, is called "endowed with joyful desire." Suffering from separation from encountered objects and making aspirations is called "manifestly rejoicing in this and that." Alternatively, encountering pleasant feelings and clinging to them without separation is called "craving with becoming." Not encountering painful feelings and wishing to be separated from them is called "endowed with joyful desire." Clinging to the feeling of equanimity in meditation, which is neither pleasant nor painful, is called "manifestly rejoicing in this and that." Alternatively, aspiring to encounter things that have not been found is called "craving with mind-becoming." Engaging in seeking the things that have been aspired to is called "endowed with joyful desire." Engaging in increasing the things that have been sought is called "manifestly rejoicing in this and that." Alternatively, four types of craving are taught in relation to the objects and powers of the self that have been found and not found. Among these, not wanting to be separated from the self's body that has been found is craving. Wanting to encounter and possess the self's body that has not been found is having becoming. Constantly associating with objects such as form that have been found

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
གས་པར་འདོད་པ་ནི་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་མ་རྙེད་པ་རྣམས་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པ་ནི་དེ་དང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བརྒལ་བ་མངོན་པའི་ཆོས་ལས་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཞེས་བཤད་པའམ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ཡང་ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། མདོ་ལས་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང༌། ལྟ་བའི་གནས་དང༌། སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིའི་དོན་ཡང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཕུང་པོ་ནི་ལྔ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བས་ན་ལྟ་བའི་གནས་སོ། །ཚེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཕོ་ཞིང་སྐྱེ་
བར་བྱེད་པས་ན་སྲེད་པའོ། །ཡང་གསུངས་པ། ལས་དང་སྲེད་པ་ནི་མ་རིག་པ། འདུ་བྱེད་མ་འོངས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བཤད་པ་ལ་མདོ་འདི་ལས་སྲེད་པ་ཉི་ཚེ་ལ་ཀུན་འབྱུང་དུ་བཤད་པས། མདོ་གཞན་དང་འགལ་ལོ། །མདོ་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པ། དགེ་སློང་དག་ས་བོན་གྱི་རིགས་ལྔ་པོ་འདི་དག་མ་གྲུབ་པ་དང༌། མ་ཞིག་པ་དང༌། མ་རུལ་བ་དང༌། རླུང་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པར་མ་གྱུར་པ་དང༌། ལེགས་པར་བཏབ་པ་ཡང་ཡིན་ལ། སའི་ཁམས་ཀྱང་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱང་ཡོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་ས་བོན་དེ་དང་འཕེལ་བ་དང་རབ་ཏུ་འཕེལ་བ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་དགེ་སློང་དག་དོན་འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ནི་དཔེར་ན་གཞག་པ་སྟེ། ས་བོན་གྱི་རིགས་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །སའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་བཞིའི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་བཞིའི་གཟུགས་སུ་ཡང་ཉེ་བར་སོང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བར་ཉེ་བར་སོང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་སུ་ཉེ་བར་སོང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་དུ་ཉེ་བར་སོང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་སོང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་བརྟེན་པས་ན། ཚོར་བར་ཉེ་བར་སོང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན

【汉语翻译】
想要贪恋的是具有喜悦的贪欲。想要与尚未获得的色等对境相遇，就叫做对彼等显现欢喜。超越显现之法的因，成为因的五蕴，被称作集谛，或者业和烦恼被称作集谛。那么，这是如何显现的呢？经中说，痛苦、集、世间、见处、贪爱，这些都是名称的异名。因为这个缘故，这里的意义是，成为果的五蕴是痛苦。成为因的五蕴是集。五蕴本身就是坏灭的自性，所以是世间。众生将五蕴视为我，所以是见处。从一生转移到另一生，并使之产生，所以是贪爱。又说，业和贪爱是无明，行是未来的因。这部经中说贪爱是集谛，这与其他的经相违背。这部经中说：比丘们，这五种种子，如果它们没有形成，没有腐烂，没有变质，没有被风等损坏，而且被很好地播种，并且有土界，同样也有水、火、风界，那么这些种子就会生长，更加生长，变得非常巨大。同样，比丘们，为了理解这个意义，这就像一个比喻，五种种子被称为近取五蕴的同义词。土界等是四种识住的同义词，四种识住中，识也接近于色，识接近于受，识接近于想，识接近于行。其中，欲界是识依赖于色，所以称为识接近于色的识。色界的四禅是识依赖于乐受，所以称为识接近于受的识。无色界中

【英语翻译】
Wanting to desire is having joyful desire. Wanting to encounter objects such as form that have not been obtained is called manifesting joy in them. The five aggregates that have become the cause from the Dharma that transcends manifestation are called the truth of the origin, or karma and afflictions are called the truth of the origin. So, how does that manifest? The sutra says that suffering, origin, world, place of view, and craving are all synonyms. Because of this, the meaning here is that the five aggregates that have become the result are suffering. The five aggregates that have become the cause are the origin. The five aggregates themselves are of the nature of destruction, so they are the world. Sentient beings regard the five aggregates as self, so they are the place of view. It transmigrates from one life to another and causes birth, so it is craving. It is also said that karma and craving are ignorance, and action is the cause of the future. In this sutra, craving is said to be the origin, which contradicts other sutras. This sutra says: Monks, if these five kinds of seeds are not formed, not decayed, not rotten, not damaged by wind, etc., and are well sown, and there is also an earth element, and there are also water, fire, and wind elements, then these seeds will grow, grow more, and become very large. Similarly, monks, in order to understand this meaning, this is like a metaphor, the five kinds of seeds are called the synonyms of the five aggregates of close grasping. The earth element and so on are the synonyms of the four abodes of consciousness, and in the four abodes of consciousness, consciousness is also close to form, consciousness is close to feeling, consciousness is close to perception, and consciousness is close to formation. Among them, the desire realm is consciousness relying on form, so it is called consciousness close to form. The four dhyanas of the form realm are consciousness relying on pleasant feeling, so it is called consciousness close to feeling. In the formless realm

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
མ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་སོ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པས་ནང་དུ་འདུ་ཤེས་སུ་ཉེ་བར་སོང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ན་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུ་བྱེད་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་པས་ན།
འདུ་བྱེད་དུ་ཉེ་བར་སོང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བོན་གྱི་རིགས་ལྔ་དང༌། ས་བོན་གྱི་ས་བོན་དང༌། རྩ་བའི་ས་བོན་དང༌། སྡོང་བུའི་ས་བོན་དང༌། མགོ་ཐོག་གི་ས་བོན་དང༌། ས་བོན་ནོ། །ལན་དུ་སྨྲས་པ། མདོ་འདི་ལས་ཀུན་འབྱུང་གི་སྲེད་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པར་བཤད་པ་ནི། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞེ་ན། སྲེད་པའི་འདི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་དང༌། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་དང༌། ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཚོར་བ་རྣམས་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང་ཕྲད་པའི་དུས་ན་ནི། །དེ་དང་འབྲལ་བར་འདོད་པའི་སྲེད་པ་སྐྱེ་ཞིང་མ་ཕྲད་པའི་དུས་ན་ནི་ཡང་མི་ཕྲད་པར་འདོད་པའི་སྲེད་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང་ཕྲད་པའི་དུས་ན་ནི་ཡང་དེ་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པའི་སྲེད་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། དེ་དང་བྲལ་བའི་དུས་ན་ནི་ཡང་ཕྲད་པར་འདོད་པའི་སྲེད་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བའི་དུས་ན་ནི། ཀུན་ཏུ་གཏི་མུག་གི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་སྲེད་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ནི་སྲེད་པར་འདོད་པའི་སྲེད་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། མ་འོངས་བའི་དུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ནི་མངོན་པར་སྨོན་པའི་སྲེད་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ནི་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པར་སྲེད་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ཞེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་སྲེད་པའི་དབང་གིས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་སྲིད་པའི་དབང་གིས་བསམ་གཏན་གྱི་རོ་ལ་ཆ

【汉语翻译】
又，无边虚空处（藏文：མ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་），无边识处（藏文：རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་），少分无有处是，谓识为虚空无边等所缘之想为所依，故说内中想所摄之识。有顶之想及非想非非想处者，谓识为作意心相应及不相应所依，故说作意所摄之识。五种种子者，谓种子之种子，根之种子，茎之种子，干之种子，及种子也。答曰：此经说集之爱唯是集谛者，是就一切有漏法之因之主因而言，主因者是有也。如何是主因耶？谓爱此于一切处遍，于一切时遍，于一切界遍故。于一切处遍者，谓常随三受故。如何耶？谓与苦受合时，生欲离彼之爱，未合时，生欲不合之爱。与乐受合时，生欲不离彼之爱，离彼时，生欲合之爱。非乐非苦受时，以常生痴故。于一切时遍者，谓爱随三时生故。于一切界遍者，谓于三界受用，生欲爱之爱，于未来时及受用，生希求之爱，于现在身及受用，生常相随之爱故。于一切界遍者，谓于三界事物而耽著故。于欲界中，以爱之故，于五欲而贪著。于色界中，以有之故，于禅定之味而贪

【英语翻译】
Furthermore, the sphere of infinite space (Tibetan: མ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་), the sphere of infinite consciousness (Tibetan: རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་), and the sphere of nothingness are said to be consciousness based on the perception of the infinity of space, etc., and therefore, consciousness is said to be included in perception. Those in the peak of existence and the sphere of neither perception nor non-perception are said to be consciousness included in volition, because consciousness depends on volition being associated or not associated with the mind. The five kinds of seeds are: the seed of seeds, the seed of roots, the seed of stems, the seed of trunks, and the seed itself. The answer is: This sutra says that the craving of arising is only the truth of arising, which is said in terms of the main cause of all contaminated dharmas, and the main cause is existence. How is it the main cause? It is because this craving pervades all places, pervades all times, and pervades all realms. Pervading all places means that it always follows the three feelings. How is it? When it is united with painful feelings, craving arises to be separated from it, and when it is not united, craving arises to not be united. When it is united with pleasant feelings, craving arises to not be separated from it, and when it is separated from it, craving arises to be united with it. In the time of neither pleasant nor painful feelings, it is because ignorance always arises. Pervading all times means that craving arises following the three times. Pervading all realms means that in the enjoyment of the three realms, craving arises for the craving of desire, and in the future time and enjoyment, craving arises for aspiration, and in the present body and enjoyment, craving arises to always be together. Pervading all realms means that it is attached to the objects of the three realms. In the desire realm, due to craving, it is attached to the five objects of desire. In the form realm, due to existence, it is attached to the taste of meditative concentration.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
གས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་སྲེད་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཆགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
འགོག་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་དང་བྲལ་ཞིང་དེ་དང་མི་ལྡན་པར་གྱུར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འཕགས་པར་འགྱུར་བའམ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཅིང་མ་ནོར་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འགོག་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སོ་སོར་མ་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པའོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་མ་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་ནི་རྡོ་གནམ་དུ་འཕགས་པ་ཐུར་དུ་ལྷུང་བ་དང་འདྲ་བར་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་སྐྱེ་ཞིང་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཅོམ་པར་རང་གི་ངང་གི་འཇིག་པའོ། །སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེས་ཉོན་མོངས་པའི་ཤིང་བསྲེགས་ནས། ཁམས་གསུམ་དུ་མི་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། འདིར་ནི་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ་འགོག་པ་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ཡང་དོན་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། མཚན་ཉིད་དང༌། ཟབ་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དང༌། དོན་དམ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། རྒྱན་མེད་པ་དང༌། རྒྱན་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྷག་མ་ཡོད་པ་དང༌། ལྷག་མ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་གྲངས་སོ། །ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའོ། །ལམ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྷན་ཅིག་སྤངས་ནས་ཕྱིས་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། དེས་གང་དུ་འགགས་པ་དང༌། གང་གིས་འགགས་པ་དང༌། གང་འགགས་པ་མི་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་གང་དུ་འགགས་པ་ནི་གང་ཟག་ལ་
བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་སུ་འགོག་གོ །གང་གིས་འགགས་པ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པས་འགགས་སོ། །གང་འགགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་འགགས་སོ། །དེ་བས་ན་འགོག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། མིག་དང་རྣ་བ་དེ་བཞིན་སྣ། །ལྕེ་དང་ལུ

【汉语翻译】
并且，在无色界中，是为了以贪欲的力量执着于无色界的等持。 为了显示灭谛，宣说了“何为苦灭圣谛”等。与生等八苦分离，并且不具备这些痛苦，即是苦灭。如此通达便成为圣者，或者因为圣者们如此领悟，所以称为苦灭圣谛。涅槃是舍弃一切痛苦，因为完全没有颠倒和错误，所以称为苦灭圣谛。灭分两种：不以个别分析而灭和以个别分析而灭。其中，不以个别分析而灭就像石头被抛向天空后坠落一样，每一刹那都在生灭，没有被任何事物摧毁，而是自然消亡。以个别分析而灭是指通过证悟圣谛的智慧之火焚烧烦恼之树，从而不再于三界中转生。这里是指以个别分析而灭。 灭谛也通过十一个方面来阐释：体性、甚深、名言、胜义、未圆满、圆满、无庄严、有庄严、有余、无余、名相。 如何以体性来阐释呢？如实性和业与烦恼不生起是灭的体性。如实性是指在补特伽罗上无我。道是指八支圣道。烦恼不生起是指连同贪欲等烦恼一同断除后，以后不再生起。因此，说明了它是不灭的体性，即在哪里灭、以什么灭、什么灭。 其中，在哪里灭是指通过领悟补特伽罗无我而于涅槃之境灭除。以什么灭是指以道谛灭除。什么灭是指烦恼的集合灭除。因此，在灭的方面，世尊说：眼和耳以及鼻，舌和身。

【英语翻译】
And, in the formless realm, it is in order to be attached to the formless absorption by the power of desire. In order to show the truth of cessation, it is said, "What is the noble truth of the cessation of suffering?" etc. To be separated from the eight sufferings such as birth, and not to possess them, is the cessation of suffering. To understand it in this way becomes noble, or because the noble ones understand it in this way, it is called the noble truth of the cessation of suffering. Nirvana is the abandonment of all suffering, and because it is completely without inversion or error, it is called the noble truth of the cessation of suffering. Cessation is also of two kinds: cessation without individual analysis and cessation with individual analysis. Among them, cessation without individual analysis is like a stone thrown into the sky falling down, arising and ceasing in each moment, not destroyed by anything, but naturally disappearing. Cessation with individual analysis is when the tree of affliction is burned by the fire of wisdom that realizes the noble truths, and one is no longer born in the three realms. Here, it is intended to be cessation with individual analysis. The truth of cessation is also explained by eleven aspects: characteristic, profound, conventional, ultimate, incomplete, complete, unadorned, adorned, with remainder, without remainder, and nomenclature. How is it explained by characteristic? Suchness and the non-arising of karma and afflictions are the characteristic of cessation. Suchness is the selflessness of the person. The path is the eightfold noble path. The non-arising of afflictions is when afflictions such as desire are abandoned together, and do not arise later. Therefore, it is explained that it is the characteristic of non-cessation, that is, where it ceases, by what it ceases, and what ceases. Among them, where it ceases is when it ceases in the state of nirvana by understanding the selflessness of the person. By what it ceases is when it ceases by the truth of the path. What ceases is when the collection of afflictions ceases. Therefore, in terms of cessation, the Blessed One said: Eye and ear, as well as nose, tongue and body.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཡིད་དེ་བཞིན་ཏེ། །གང་དུ་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས། །མ་ལུས་པར་ནི་འགགས་གྱུར་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཟབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་དེ་དག་འགགས་པ་ལས་འགོག་པ་དེ་དག་གཞན་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མི་རུང༌། གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་འགོག་པ་གཞན་དུ་གྱུར་ན་ནི། འདུ་བྱེད་འགག་པའི་ཆོས་འགོག་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་འགོག་པ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡང་འགོག །དེ་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཤེ་ན། གང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་བཀག་པ་རྣམས་ཐང་ཅིག་འགགས་ཀྱང་ཕྱིས་སྐྱེ་བས་ན། དེ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་འགོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྩ་བ་ནས་བཅོམ་སྟེ། གང་ལས་ལན་ཅིག་བཅོམ་པ་དེ་ཕྱིས་མི་སྐྱེས་བས་ན་དོན་དམ་པའི་འགོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཞེ་ན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་སྟེ། གང་གང་ཟག་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པས། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་འགོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་སློབ་པའི་གང་ཟག་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། དེས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ན། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་འགོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྒྱན་
མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགོག་པ་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་མེད་པས། རྒྱན་མེད་པའི་འགོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་གཉི་ག་ལས། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་འགོག་པ་སྟེ། དེ་དག་རིགས་པ་གསུམ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་ན་རྒྱན་དང་བཅས་པའི་འགོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཞེ་ན། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་སྤངས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་ད་དུད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ལྷག་མ་མེད་པ་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ཙམ་ཡང་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཤེ་ན། དེ

【汉语翻译】
就像经中说道：‘在那个地方，名和色等，全部都止息了。’那么，如何是甚深呢？那些行止息了，从行止息的那个止息，既不能说是异体，也不能说不是异体。为什么呢？如果从诸行中，止息成了异体，那么行止息之法，就不成为止息了。如果从诸行中，止息不是异体，那也成了止息。那会变成烦恼的体性，因此说两者都不是。如何用名言来解释呢？凡是用世间道来断除烦恼的，虽然暂时止息，但之后还会生起，所以称为名言的止息。如何用胜义谛来解释呢？用出世间道从根本上摧毁烦恼，一旦摧毁之后就不会再生起，所以称为胜义谛的止息。如何是不圆满呢？获得入流果，获得一来果，获得不来果，这些有学之人断除烦恼，因为没有完全断除所有烦恼，所以称为不圆满的止息。如何是圆满呢？无学之人获得阿罗汉果，因为他们断除了一切烦恼，所以称为圆满的止息。如何是无庄严呢？慧解脱的阿罗汉们的止息，因为没有六神通的差别，所以是无庄严的止息。如何是有庄严呢？从禅定和智慧两方面，解脱的阿罗汉们的止息，因为他们具有三明和六神通等功德，所以称为有庄严的止息。如何是有余依呢？还有蕴的余依没有舍弃的涅槃，因为还有蕴的余依存在的缘故。如何是无余依呢？蕴的余依全部都涅槃了，因为连蕴都舍弃了的缘故。如何用种类来解释呢？这

【英语翻译】
It is just as it is said in the scriptures: 'In that place, names and forms, etc., are all ceased.' So, how is it profound? Those formations have ceased, and that cessation from the cessation of formations cannot be said to be different, nor can it be said to be not different. Why? If cessation becomes different from the formations, then the dharma of the cessation of formations would not become cessation. If cessation is not different from the formations, then it also becomes cessation. That would become the nature of affliction, therefore it is said that neither is the case. How is it explained by name? Those who use the worldly path to cut off afflictions, although they cease temporarily, will arise again later, so it is called the cessation of name. How is it explained by ultimate truth? Using the transcendental path to destroy afflictions from the root, once destroyed, they will not arise again, so it is called the cessation of ultimate truth. How is it incomplete? Obtaining the fruit of stream-enterer, obtaining the fruit of once-returner, obtaining the fruit of non-returner, these learners abandon afflictions, because they have not completely abandoned all afflictions, so it is called incomplete cessation. How is it complete? The non-learners obtain the fruit of Arhat, because they have abandoned all afflictions, so it is called complete cessation. How is it unadorned? The cessation of Arhats who are liberated by wisdom, because there is no distinction of the six superknowledges, so it is unadorned cessation. How is it adorned? From both aspects of meditation and wisdom, the cessation of Arhats who are liberated, because they possess the qualities of the three knowledges and the six superknowledges, etc., so it is called adorned cessation. How is it with remainder? Nirvana with the remainder of the aggregates not abandoned, because there is still a remainder of the aggregates. How is it without remainder? The remainder of the aggregates is completely nirvana, because even the aggregates have been abandoned. How is it explained by types? This

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་མདོ་ལས་གང་དེའི་ཡང་འབྱུང་བ་ཅན་གྱིས་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེའི་སྟེ། དེའི་ཡང་འབྱུང་བ་ཅན་གྱི་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དེ་ནི། འགོག་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྨྲས་པ། མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་འདི་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། སྨྲས་པ། འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་འདུལ་བའི་སྣོད་ཀྱི་དབང་གིས་མིང་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་བཏགས་སོ། །མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ནི། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྲེད་པ་སྤངས་ནས་དེ་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། གང་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྤངས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་སྤངས་པ་ནི་བྲལ་བའི་རྙེད་པ་ཐོབ་པ་མེད་པས་ན། ཕྱིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་སྤངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་པར་གྱུར་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་སྤངས་པས།
འཁོར་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། འཁོར་བའི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པར་གྱུར་པའོ། །ཟད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་སྟེ་མེད་པར་བྱས་པའོ། །འགོག་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་སྤངས་ནས་མེད་པར་བྱས་པའོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱས་པའོ། །ནུབ་པ་ནི་ཚེ་རབས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྒྱུན་བཅད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས། སོ་སོར་སྤངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་འཇིག་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་གང་སྤངས་པ་རྣམས་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཁམས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་མི་འབྱུང་བས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ལྟར་གྱི་ཉ

【汉语翻译】
因此，经中说“凡是那有再生的有，称为有”等等。所谓“凡是那”，是指断尽一切烦恼的圣者阿罗汉。那有再生的贪爱等全部断尽，就是灭谛。有人问：全部断尽等词有什么区别？答：这是涅槃的不同名称，虽然没有区别，但因调伏的对象不同而安立了这些名称。全部断尽，是指圣道断除了贪爱，获得了脱离贪爱的果位。因此，世尊也说：“凡是圣道断除，就是真正的断除。”世间道的断除没有获得脱离的果位，因此，为了后来的生起，不是全部断尽。个别断除，是指使一切烦恼的获得都消失，意思是断除了烦恼的随眠。坏灭，是指断除了烦恼的获得，轮回结束，不再具有轮回的法。灭尽，是指断除了除了贪欲之外的烦恼，如嗔恨、我慢、无明等。离贪，是指全部断除了贪欲，使其消失。止息，是指断除了具有五取蕴和有漏的自性，使其消失。寂静，是指使生、老等一切痛苦都消失。止灭，是指断绝了从一生到一生的连接，这样就称为苦灭圣谛。或者说，断除了欲界的烦恼随眠，称为全部断尽。断除了色界的烦恼随眠，称为个别断尽。断除了无色界的烦恼随眠，称为坏灭。所断除的烦恼不再生起，称为灭尽。不再对三界的物体产生贪恋和执着，称为离贪。现在的

【英语翻译】
Therefore, the sutra says, "Whatever has rebirth, is called existence," and so on. "Whatever that" refers to the noble Arhat who has abandoned all defilements. The complete abandonment of that which has rebirth, such as craving, is the Truth of Cessation. Someone asks: What is the difference between the terms "completely abandoned" and so on? Answer: These are different names for Nirvana. Although there is no difference, these names are established according to the different objects to be tamed. "Completely abandoned" means that the noble path has abandoned craving and attained the fruit of liberation from craving. Therefore, the Blessed One also said, "Whatever is abandoned by the noble path is truly abandoned." The abandonment by the worldly path does not attain the fruit of liberation, therefore, it is not completely abandoned for later arising. "Individually abandoned" means that all attainment of defilements is made to disappear, meaning that the dormant tendencies of defilements are abandoned. "Destruction" means that the attainment of defilements is abandoned, the cycle of rebirth ends, and one no longer possesses the Dharma of rebirth. "Extinction" means that defilements other than desire, such as anger, pride, ignorance, etc., are abandoned. "Freedom from desire" means that all desire is completely abandoned, making it disappear. "Cessation" means that the nature of the five aggregates of clinging and outflows is abandoned, making it disappear. "Pacification" means that all suffering such as birth and old age is made to disappear. "Extinguishment" means that the continuity of connection from one life to another is cut off, and this is called the Noble Truth of the Cessation of Suffering. Alternatively, the abandonment of all dormant tendencies of defilements in the desire realm is called "completely abandoned." The abandonment of all dormant tendencies of defilements in the form realm is called "individually abandoned." The complete abandonment of the dormant tendencies of defilements in the formless realm is called "destruction." The defilements that have been abandoned do not arise again, which is called "extinction." No longer clinging to or being attached to the objects of the three realms is called "freedom from desire." The present

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་འདོར་བར་འགྱུར་བས་འགོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་བོར་བས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །མ་འོངས་པའི་ཕུང་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ནུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ཙམ་དུ་བཞག་པ་སྟེ་སོ་སོར་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལྷག་མ་དེའི་བཤད་པའོ། །སྲེད་པའི་བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པས་སོ་སོར་སྤངས་པའོ། །བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་འབྱུང་བ་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་པས་འཇིག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བས། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་ཚད་པས་འགོག་པའོ། །ཐར་
པའི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པས་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས་ནུས་པའོ། །ཡང་ན་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ནི་མདོར་བཞག་པ་སྟེ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་བཤད་པའོ། །ཇི་ལྟར་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སོ་སོར་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མངོན་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་མི་འབྱུང་ཞིང༌། བྱུང་བ་ཡང་སྤང་བར་བྱེད་པས་ན། སོ་སོར་སྤངས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་རྩ་ནས་ཕྱུང་སྟེ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་བྱས་པས་ན། འཇིག་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། གཉེན་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས། ཟད་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གཞག་གོ །མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་མཐོང་བ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ནི་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་ནས། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས། མ་འོངས་པ་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་མེད་པར་བྱས་པས་ན། འགོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བས། ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་རབས་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཕུང་པོ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་འདི་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བས་ནུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་གྱི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གོང་དུ་བཤད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་རྣམས་འགག་པ་སྡུག་བ

【汉语翻译】
因此，舍弃了那些被摄取的蕴，称为“灭”。舍弃了那些被摄取的蕴，称为“寂静”。由于未来的蕴不再产生，所以称为“没”。或者说，所谓“完全舍弃”，只是一个概括的说法，其余如“各别舍弃”等词语，都是对它的解释。由于舍弃了贪欲的随眠，所以是“各别舍弃”。由于舍弃了随眠，烦恼不再显现，没有了活动，所以是“坏灭”，因此称为“尽”。由于视一切烦恼之物为过患，所以是“离贪”。由于断绝了烦恼持续产生的相续，所以是“灭”。由于获得了解脱的自性，所以是“寂静”。由于脱离了对自我的执着，所以是“没”。或者说，“完全舍弃”只是一个概括的说法，其余的词语也都是对它的解释。如何才是“完全舍弃”呢？因为有“各别舍弃”等，所以是“完全舍弃”。那些被烦恼缠缚而显现的活动不再产生，已经产生的也加以舍弃，所以是“各别舍弃”。将烦恼的随眠从根拔起，使其丝毫也不存在，所以是“坏灭”。这也就是见道和修道，通过两种对治的方式，安立为“尽”和“离贪”两种。通过见道舍弃见道所应断的烦恼，称为“尽”。通过修道舍弃修道所应断的烦恼，从而脱离三界的一切贪着，称为“离贪”。这样，通过舍弃见道和修道的烦恼，断绝了未来五蕴产生的相续，所以称为“灭”。在现见法性时，不适意等一切恼害心识的事物不再产生，所以是“寂静”。前世业力所牵引的、作为种种痛苦之基础的蕴也消失了，所以是“没”。为了宣说道谛，（佛）说了“什么是趋向于灭苦之道的圣道谛呢？”等等。对此，上面所说的八种苦的止灭，是苦

【英语翻译】
Therefore, the aggregates that are taken up are also abandoned, which is called "cessation." Abandoning the aggregates that are taken up is called "peace." Because future aggregates do not arise, it is called "disappearance." Or, the so-called "complete abandonment" is just a summary statement, and the remaining words such as "separate abandonment" are explanations of it. Because the latent tendencies of craving are abandoned, it is "separate abandonment." Because the latent tendencies are abandoned, afflictions no longer manifest, and there is no activity, so it is "destruction," therefore it is called "exhaustion." Because all afflicted things are seen as faults, it is "freedom from attachment." Because the continuous arising of afflictions is cut off, it is "cessation." Because the nature of liberation is attained, it is "peace." Because of being free from self-grasping, it is "disappearance." Or, "complete abandonment" is just a summary statement, and the remaining words are also explanations of it. How is it "complete abandonment"? Because of having "separate abandonment" and so on, it is "complete abandonment." Those activities that are entangled by afflictions and manifest no longer arise, and those that have arisen are also abandoned, so it is "separate abandonment." The latent tendencies of afflictions are uprooted, so that there is not even a little bit, so it is "destruction." This is also the path of seeing and the path of cultivation. Through the two kinds of antidotes, it is established as two kinds: "exhaustion" and "freedom from attachment." Abandoning the afflictions to be abandoned by the path of seeing is called "exhaustion." Abandoning the afflictions to be cultivated by the path of cultivation, thereby being free from all attachment to the three realms, is called "freedom from attachment." In this way, by abandoning the afflictions of the path of seeing and the path of cultivation, the continuous arising of the five aggregates in the future is cut off, so it is called "cessation." When the nature of reality is seen, all things that harm the mind, such as discomfort, no longer arise, so it is "peace." The aggregates propelled by the force of previous lives, which are the basis of various sufferings, also disappear, so it is "disappearance." In order to explain the truth of the path, (the Buddha) said, "What is the noble truth of the path that leads to the cessation of suffering?" and so on. Regarding this, the cessation of the eight sufferings mentioned above is suffering.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
སྔལ་འགོག་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའམ་དེར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ལ། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འོག་ནས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་
བ་ལ་སོགས་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ལམ་དེ་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན། འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ལམ་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པས་ན་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ལམ་དེ་ལ་གནས་ནས་འཕགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་ལམ་སྟེ། ལམ་དེ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ནོར་ཞིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཅིང༌། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་གྱི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལམ་གྱི་དོན་ནི་ཚོལ་བ་ལ་ཡང་བྱ་སྟེ། ལམ་འདིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ལམ་གྱི་དོན་ནི། འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་ལམ་འདི་མཐོ་རིས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་ཅིང་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་ན་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དངོས་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་འདི་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གཉིས་ལས། འདིར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྨོས་པས་ན། ཟག་པ་མེད་པ་ལ་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་ནི་མི་བྱའི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། སྩོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ངག་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྡུའོ། །ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་ལ་བྱ་བའམ། གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཆ་བརྒྱད་དམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང༌། གྲོགས་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་འོག་ནས་སྙེགས་སོ། །བརྒལ་བ་འགོག་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ། སྲེད་པ་མ་ལུས་པར་བཀག་པ། འགོག་པ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། འདིར་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཡིན་པར་བཤད་པས། སྔ་ཕྱིའི་འགལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ལེན་དུ་སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་མེ་བསད་ན་ད

【汉语翻译】
是为灭谛，即是寂灭。能获得或施与寂灭之道，称为灭苦之道，也就是下面所说的正见等八支圣道。此道具有善的自性，所以称为圣道，或此道是烦恼的对治，所以称为圣道，或是诸圣者所说的道，所以称为圣道，或安住于此道就能成为圣者，所以是圣道。此道能断除烦恼，能获得寂灭，真实不虚，不颠倒，是趋向灭苦之道，所以称为道谛。道的意义也可以是寻求，因为此道能让瑜伽士们寻求寂灭和沙门果，所以称为道。或者，道的意义是行进，譬如世间说这条路通往天界之城一样，八支圣道也能让人到达寂灭之城，所以称为道。为了指示它到底是什么，所以说“正见等八支圣道就是它”，这里所说的正见，有世间的正见和出世间的正见两种，因为这里提到了“圣”这个词，所以是指无漏的正见，不是指世间的正见，而是指超世间的正见。等等的“等”字，也包括了正思惟和正语等。支，是指部分，或指助伴，也就是八个部分，或是获得寂灭的因和八个助伴的意思。所谓“就是它”，是指八支圣道在下文会详细解释。在说明止息谛的时候，说的是完全止息了贪爱就是止息，而这里在说明道谛的时候，却说是灭苦谛，有人说这前后矛盾，为了回答这个问题，所以说，如果灭火的话，

【英语翻译】
Cessation is nirvana. The path that attains or bestows nirvana is called the path of liberation from the cessation of suffering, which is said to be the eightfold noble path, including right view, etc., mentioned below. Because this path is of a virtuous nature, it is called noble. Or, because this path is the antidote to afflictions, it is called noble. Or, it is called noble because it is the path taught by the noble ones. Or, because one becomes noble by abiding in this path, it is the noble path. This path eliminates afflictions, attains nirvana, is true and not false, is not inverted, and leads to the cessation of suffering, so it is called the noble truth of the path. The meaning of path can also be seeking, because this path allows yogis to seek nirvana and the fruits of asceticism, so it is called path. Alternatively, the meaning of path is going, just as in the world it is said that this path leads to the city of the heavens, the eightfold noble path also leads to the city of nirvana, so it is called path. In order to indicate what it actually is, it is said, "This is the eightfold noble path, including right view, etc." The right view mentioned here includes both worldly right view and transcendent right view. Because the word "noble" is mentioned here, it refers to the unpolluted right view, not the worldly right view, but the transcendent right view. The word "etc." also includes right thought and right speech, etc. Limb refers to a part or a helper, that is, eight parts, or the cause of attaining nirvana and the meaning of eight helpers. The phrase "this is it" means that the eightfold noble path will be explained in detail below. When explaining the truth of cessation, it is said that the complete cessation of craving is cessation. But here, when explaining the truth of the path, it is said to be the truth of the cessation of suffering. Someone says that this is a contradiction. To answer this question, it is said that if you extinguish a fire,

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། སྲེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་བཀག་ན། འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་འགག་པར་འགྱུར་བས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་དེ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བརྒྱལ་བ་ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོ་ཡོད་ན་གདོད་ཡན་ལག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ། ཡང་ལག་གི་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་ན། འདི་དག་ལ་ཡན་ལག་ཅེས་བརྗོད། སྨྲས་པ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོ་ཡང་ཡིན་ལ། ཡན་ལག་ཀྱང་ཡིན་པས་ན། ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོ་དང༌། ཡན་ལག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གཞག་གོ །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་བདུན་ནི། དེའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པས། ཡན་ལག་འབའ་ཞིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔེ་སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བས་ནི། སྐྱེས་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་འབའ་ཞིག་གོ །རིམས་ཀྱིས་བཏབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚ་བའི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པའོ། །སྨན་པ་མཁས་པར་བསྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨན་དཔྱད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཀུན་ལ་མཁས་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པའོ། །བློ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨན་དཔྱད་ཀྱི་གཙུག་ལག་གི་མན་ངག་ཡོད་པའོ། །ལས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་ཆད་སྨན་བྱས་པ་རྣམས་ཕན་པར་གྱུར་ལ་སྨན་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བ་ལས་ཡང་མཁས་ཤིང་སྨན་སྦྱོར་བ་དང་གཏོང་བའི་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་བྱས་པའོ། །གཙུག་
ལག་ཐོས་པ་ནི་སྨན་དཔྱད་དུ་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཀུན་མ་ལུས་པར་ཐོས་པའོ། །དྲུང་དུ་སོང་བ་ནི་དེའི་ཐད་དུ་སོང་བའོ། །ནད་པ་དེ་ལ་སྨན་པས་ཀྱང་ནད་ཀྱི་གཞི་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྨན་པ་དེས་ཀྱང་དེ་ལ་ཐོག་མར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ནད་པས་ཀྱང་སྨན་པ་ལ་ནད་ཀྱི་གཞི་སྨྲས་པ་བདག་གིས་ཞོ་དང་ག་གོན་ཟོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྨན་པས་ནད་ཀྱི་གཞི་གླེངས་ནས་སྨན་བསྟེན་པར་སྨྲས་པ། །སྨན་པ་དེས་དམིགས་ཀྱིས་ཕྱེ་སྟེ་སྨན་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དམིགས་ཀྱི་ཕྱེས་ཏེ། སྨན་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་ཞོ་འཐུངས་ཏེ། ག་གོན་ཟོས་ལ། སྒོམ་དུ་དར་བ་འཐུངས་པས་བད་ཀན་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། ཚ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བད་ཀན་རྒྱས་པ་ཞི་བར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་རིང་ཟན་མ་ཟ་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བསིལ་བའི་སྨན་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དཔེ་སྨྲས་ནས་དོན་ཉིད་བས

【汉语翻译】
就像甘蔗不生花一样，如果断绝了贪爱的自性之因，那么果的自性之痛苦也会止息，因此，在涅槃之时，痛苦也会消失，所以，说止息痛苦是没有过失的。如果肢体的主体存在，那么最初就可以称为肢体，在八正道中，什么是肢体的主体呢？这些被称为肢体。回答说：正见既是道的肢体的主体，也是肢体，因此，肢体的主体和肢体被分为两种。正思惟等其余七者，因为是它的助手，所以仅仅被视为肢体。为了阐明八正道的意义，举例说：比如某个人等等。某个人，是指任何一个人。得了瘟疫，是指得了热病。被称为精通医术的医生，是指在世间被称为精通所有医学典籍的人。具有智慧，是指具有医学典籍的诀窍。见过世面，是指以前做的药都有效，而且也精通药物的相互配伍，也做了很多配药和用药的工作。听闻典籍，是指听闻了所有应该作为医学的典籍。去到跟前，是指去到他的面前。为了让医生也能检查那个病人的病因，所以那个医生也首先对他说等等。病人也对医生说了病因，比如我说我吃了酸奶和芥末等等。医生说了病因之后，就说要服药。医生特意区分之后，就开药了。特意区分之后，开药，是指：你喝了酸奶，吃了芥末，喝了蜂蜜，所以导致了痰增多，因此发热了，所以必须平息增多的痰，所以今天不要吃糌粑，这样嘱咐之后，就在那之后开清凉的药。举例之后，就总结意义。

【英语翻译】
Just as sugarcane does not produce flowers, if the cause of the nature of craving is cut off, then the suffering of the nature of the result will also cease. Therefore, at the time of Nirvana, suffering will also disappear. Therefore, there is no fault in saying that suffering ceases. If the main part of a limb exists, then it can initially be called a limb. In the Eightfold Noble Path, what is the main part of a limb? These are called limbs. The answer is: Right View is both the main part of the path's limb and a limb itself. Therefore, the main part of a limb and a limb are divided into two types. The remaining seven, such as Right Thought, are considered merely limbs because they are its assistants. In order to clarify the meaning of the Eightfold Noble Path, an example is given: For example, a certain person, etc. A certain person refers to just any person. Having contracted a plague means having contracted a feverish disease. A doctor praised as skilled means one who is known in the world to be skilled in all medical texts. Having intelligence means having the key points of medical texts. Having seen work means that the medicines previously made were effective, and one is also skilled in the mutual combination of medicines, and has also done much work in compounding and administering medicines. Having heard the texts means having heard all the texts that should be used as medicine. Having gone to the presence means having gone to his presence. In order for the doctor to also examine the cause of the patient's illness, the doctor also first said to him, etc. The patient also told the doctor the cause of the illness, such as, "I ate yogurt and mustard," etc. After the doctor spoke of the cause of the illness, he said to take medicine. The doctor specifically distinguished and then prescribed medicine. Specifically distinguishing and prescribing medicine means: "You drank yogurt, ate mustard, and drank honey, which caused phlegm to increase, and therefore you have a fever. Therefore, you must pacify the increased phlegm, so do not eat tsampa today." After giving this instruction, he then prescribes a cooling medicine. After giving the example, he summarizes the meaning.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམས་ཆེན་པོས་གདུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདེན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་བཞི་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་ཉིད། བདེན་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམས་ཆེན་པོས་གདུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཟག་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་བསགས་པ་དང༌། ཚེ་འདིར་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་བདེན་པ་འདྲི་བར་བྱེད་པས་ན་དགེ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་པ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་
ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་པས་ནད་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྨན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མི་གཙང་བ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་སྨན་འཆད་པར་མཛད་པས་ན་སྨན་པ་ཆེན་པོའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྨན་གཏོང་ཞེ་ན། །དེའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་སྨན་གཏོད་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྙིང་རྗེ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། སྨྲས་པ། རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་སྙིང་རྗེ་ལས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱད་ཞུགས་ཏེ་རྣམ་པ་བདུན་ནི་རང་བཞིན་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ས་དང༌། རྒྱུད་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། སྐྱོབ་པ་དང༌། མི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེ་མི་སྡང་བ་དང༌། གཏི་མི་མུག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་དང་གཉིས་དང

【汉语翻译】
为了确立。同样，宣说了“被真理等大瘟疫所折磨”等，真理是指对苦、集、灭、道四圣谛没有通达，想要通达。这被称为“被真理等大瘟疫所折磨”。“善人”是指，想要证悟四圣谛的人们，他们在其他世依靠善知识，积累了持戒和听闻等的福德，并且为了今生平息贪欲等的烦恼，而请问圣谛，因此是善人。“如来”是指，如实通达了四圣谛的安住方式，因此是如来。或者，如同先前的如来舍弃了一切烦恼，前往了涅槃之城一样，其他的如来也舍弃了一切烦恼，前往了涅槃之城，因此是如来。“众生的大医王”是指，具有贪欲、嗔恨等烦恼，以及心和心所的人们被称为众生，为了平息这些众生的贪欲、嗔恨、愚痴等烦恼之病，宣说了不净观、慈爱观、缘起观和三十七道品之药，因此是大医王。为什么给众生施与烦恼之药呢？因此宣说了“大悲”，如来们因为具有大悲，所以才施与烦恼之药。慈悲和伟大的慈悲有什么区别？回答说：有七个方面，伟大的慈悲超越了慈悲，这七个方面是自性、相、所缘、地、传承、获得离贪和救护与不救护。其中，自性是指对一切众生没有嗔恨和没有愚痴的自性。相是指一种痛苦和两种痛苦。

【英语翻译】
In order to establish. Similarly, it is said, "Afflicted by the great plague of truth, etc.," truth refers to the desire to understand the four noble truths of suffering, origin, cessation, and path, which have not been understood. This is called "afflicted by the great plague of truth, etc." "Virtuous ones" refers to those who wish to realize the four noble truths, who in other lives relied on virtuous friends, accumulated merit such as upholding morality and listening, and who in this life also ask about the noble truths in order to pacify afflictions such as attachment, therefore they are virtuous. "Thus gone one" refers to having truly understood how the four noble truths abide, therefore it is the Thus Gone One. Or, just as the previous Thus Gone Ones abandoned all afflictions and went to the city of Nirvana, other Thus Gone Ones also abandoned all afflictions and went to the city of Nirvana, therefore they are Thus Gone Ones. "The great physician of sentient beings" refers to those who possess afflictions such as attachment and hatred, and those with mind and mental factors are called sentient beings. In order to pacify the diseases of attachment, hatred, ignorance, etc., of these sentient beings, he expounds the medicine of impurity, love, dependent origination, and the thirty-seven factors of enlightenment, therefore he is the great physician. Why administer the medicine of afflictions to sentient beings? Therefore, "great compassion" is proclaimed, the Thus Gone Ones administer the medicine of afflictions because they possess great compassion. What is the difference between compassion and great compassion? It is said that great compassion surpasses compassion in seven aspects, these seven aspects are nature, aspect, object, ground, lineage, attainment of detachment, and saving and not saving. Among them, nature refers to the nature of not being angry and not being ignorant towards all sentient beings. Aspect refers to one suffering and two sufferings.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
་གསུམ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་ནི་ཁམས་གཅིག་དང༌། གཉིས་དང༌། གསུམ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་སར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་ནི་སྙིང་རྗེ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་རྗེས་འདོད་པའི་
ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་ཟད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོབ་པ་དང༌། མི་སྐྱོབ་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་འགའ་ཙམ་སྐྱོབ་པར་ཟད་ཀྱི། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་པར་མི་སྐྱོབ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ནི། སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་སྐྱོབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རིམས་སྤངས་པའི་ཆོས་འདྲི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་པོ་ཉིད་ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པས་རིམས་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རིམས་ཏེ། དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདྲི་བའོ། །དེ་རྣམས་ལ་བཞི་ཀུན་འབྱུང་བ་གསུངས་པར་བསྟན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རིམས་སྤང་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་འདྲི་བའི་གང་ཟག་དགེ་བ་དེ་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཡིན་པར་གང་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་གསུངས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དམིགས་ཀྱིས་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པའོ། །དེའི་སྨན་གང་ཞེ་ན། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཉིད་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་སྨན་ནོ། །ལམ་དེས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པས་ན་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་སྤོང་བར་བྱེད་པས་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཞི་བའི་མཆོག་རྙེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དམ་པར་གྱུར་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞི་བའི་མཆོག་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་གོང

【汉语翻译】
三者，是因为对无数的痛苦怀有慈悲之心的缘故。所缘是缘于从一个界、两个界、三个界到所有世界的众生的缘故。地是伟大的慈悲属于第四禅定的地的缘故。相续是声闻和独觉的慈悲安住于相续，而伟大的慈悲则安住于如来藏的缘故。离欲是声闻和独觉的慈悲仅仅是脱离欲界的欲望而已。如来佛陀们的伟大慈悲，则是脱离三界的一切欲望的缘故。救护与不救护是，声闻的慈悲仅仅救护一部分众生而已，不能救护所有众生。而如来佛陀们的伟大慈悲，则是救护所有众生的缘故。“舍弃痛苦之瘟疫而请问佛法”的意思是，八苦本身对身心有害，如同瘟疫一般，所以是痛苦的瘟疫。为了舍弃它，所以请问四圣谛等等佛法。 “在那些之中，显示了四者都是集”的意思是，为了想要舍弃痛苦的瘟疫，对于请问佛法的有德之人，产生痛苦的原因，即业和烦恼的自性，是集的真谛，这是从其他经部中所说的业和烦恼本身，特别指出来显示的。 它的药是什么呢？因此宣说了“圣道八支道”等等，圣道的八支道本身就是舍弃业和烦恼的药。因为这条道路舍弃烦恼，所以是寂静的。因为舍弃了痛苦的蕴聚，所以是涅槃。 “获得了寂静之胜妙”的意思是，因为舍弃了一切业和烦恼，脱离了生老等一切痛苦，对于世间的一切安乐都成为殊胜，所以说获得了寂静之胜妙。四圣谛之上，

【英语翻译】
The third is because it is the nature of compassion for countless sufferings. The object is because it is directed towards sentient beings in all realms of existence, from one realm, two realms, three realms. The ground is because great compassion belongs to the ground of the fourth dhyana. The continuum is because the compassion of the Shravakas and Pratyekabuddhas abides in the continuum, while great compassion abides in the continuum of the Tathagatas. Freedom from desire is that the compassion of the Shravakas and Pratyekabuddhas only abandons the desire of the desire realm. The great compassion of the Tathagatas, however, is because it is free from all the desires of the three realms. Protecting and not protecting is that the compassion of the Shravakas only protects some sentient beings, but does not protect all sentient beings. The great compassion of the Tathagatas, however, is because they protect all sentient beings. The meaning of "abandoning the plague of suffering and asking about the Dharma" is that the eight sufferings themselves are harmful to body and mind, like a plague, so it is the plague of suffering. In order to abandon it, one asks about the Four Noble Truths and so on. "Among them, it is shown that all four are the origin" means that in order to abandon the plague of suffering, for those virtuous people who ask about the Dharma, the cause of suffering, namely the nature of karma and afflictions, is the truth of origin, which is specifically pointed out and shown as the karma and afflictions themselves that are spoken of in other Sutras. What is its medicine? Therefore, it is said "the Noble Eightfold Path" and so on, the eight limbs of the Noble Path itself are the medicine that abandons karma and afflictions. Because this path abandons afflictions, it is peaceful. Because it abandons the aggregates of suffering, it is Nirvana. "The supreme of peace is attained" means that because all karma and afflictions are abandoned, and one is free from all sufferings such as birth and old age, and it becomes supreme for all the happiness of the world, therefore it is said that the supreme of peace is attained. Above the Four Noble Truths,

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་
བཞི་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ་ཞེས་གྲངས་ཙམ་སྨོས་པ་དེ་དག་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཁོ་ནར་བཤད་ལ། དགུ་དང་བདུན་ལ་སོགས་པར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ལན་དུ་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཉིད་དེ་མི་མང་མི་ཉུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་གསུམ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་གསུམ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོར་བསྡུའོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོར་བསྡུས་ཏེ། དྲན་པ་དངོས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཡང༌། དྲན་པ་གཡེང་བ་རྣམས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོར་གཏོགས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་གསུམ་ནི། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོར་བསྡུ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། རྩོལ་བ་གཉིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རང་བཞིན་པས། དངོས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་དང༌། དགེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཤེས་རབ་འབྱུང་བས་ན། དེའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོར་གཏོགས་སོ། །ཡང་ན་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་འདིས། །ཡོན་ཏན་བརྒྱད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱང་བརྒྱད་ཉིད་དེ་མི་མང་མི་ཉུང་ངོ༌། །ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལ་སེམས་ཀུན་ཏུ་དག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཀར་བ་དང༌། སྐྱོན་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། འཇམ་པ་དང༌། ལས་སུ་
རུང་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི། སེམས་ཀུན་ཏུ་དག་པའོ། །ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྙེན་བཀུར་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི། རྣམ་པར་དཀར་བའོ། །སྡོད་པ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཁ་གསག་མེད་པ་ནི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །སྲེད་པ་སྤངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ལྟ་བ་སྤངས་པ་

【汉语翻译】
为了总结以上所说，（佛）说：“比丘们，这就是圣谛四。”为了说明仅仅提到数量的八支圣道是什么，所以说了“什么是八支圣道”。为什么要只说八支圣道，而不是九支或七支等呢？回答是，因为可以归纳为三个蕴，所以八支圣道不多也不少。这三个蕴是：戒蕴、定蕴、慧蕴。其中，正语、正业、正命这三者，因为是戒的自性，所以归属于戒蕴。正念和正定二者归属于定蕴，虽然念本身不是定的体性，但是因为散乱的念无法使心专注一境，所以念与定相顺应，因此属于定蕴。正见、正思、正勤这三者归属于慧蕴，虽然正思和正勤的自性是分别和精进，本身不是慧的自性，但是因为从不颠倒的思惟和行善的精进之因中产生智慧，所以作为它们的助伴，属于慧蕴。或者说，这八支圣道能够产生八种功德，所以八支道也是八，不多也不少。八种功德是：获得心完全清净、极度清白、无过失、远离烦恼、调柔、堪能、安住、不动摇。其中，不贪执于获得法衣等，是心完全清净。不贪执于礼拜等恭敬供养，是极度清白。不贪执于居住，没有谄媚，是无过失。断除贪欲是远离烦恼。舍弃见解

【英语翻译】
In order to conclude what has been said above, (the Buddha) said, "Monks, these are the Four Noble Truths." In order to explain what those eight branches of the Noble Path are, which were mentioned only in number, it was said, "What are the eight branches of the Noble Path?" Why are only the eight branches of the Noble Path taught, and not nine or seven, etc.? The answer is that because they can be summarized into three aggregates, the eight branches of the Noble Path are neither too many nor too few. These three aggregates are: the aggregate of discipline, the aggregate of concentration, and the aggregate of wisdom. Among them, right speech, right action, and right livelihood, because they are the nature of discipline, are included in the aggregate of discipline. Right mindfulness and right concentration are included in the aggregate of concentration. Although mindfulness itself is not the nature of concentration, because a distracted mind cannot remain focused on one point, mindfulness is in accordance with concentration, and therefore belongs to the aggregate of concentration. Right view, right thought, and right effort are included in the aggregate of wisdom. Although right thought and right effort are by nature conceptualization and diligence, and are not inherently the nature of wisdom, wisdom arises from the cause of non-perverted thought and the diligence of performing virtuous deeds, so as their companion, they belong to the aggregate of wisdom. Alternatively, these eight branches of the Noble Path generate eight qualities, so the eight branches of the path are also eight, neither too many nor too few. The eight qualities are: obtaining a mind that is completely pure, extremely white, without faults, free from afflictions, gentle, workable, abiding, and unmoving. Among them, being free from attachment to obtaining Dharma robes, etc., is a mind that is completely pure. Being free from attachment to respectful offerings such as prostrations is extreme whiteness. Not being attached to dwelling and not being flattering is being without faults. Abandoning craving is being free from afflictions. Abandoning views

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
ནི་འཇམ་པོར་གྱུར་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་སྤངས་པ་ནི་ལས་སུ་རུང་བའོ། །ཕྱིས་ཉམས་པ་མེད་པ་ནི་གནས་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པར་དཀར་བར་གྱུར་ཏེ། བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་དང་ལྡན་པས་སྐྱོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁ་གསག་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་ལྡན་པས། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏེ། དགེ་བ་བསྒྲུབ་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་ལྡན་པས་འཇམ་པོར་གྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་གནས་ཤིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཚོ་བ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱེད་དོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྤངས་ནས་སེམས་སྐྱོན་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་གནས་པར་བྱེད་དེ། ཐེ་ཚོམ་སྤངས་ནས་མི་གཡོ་བར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞིའི་ས་མངོན་སུམ་དུ་ལེན་པར་བྱེད་ཕྱའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་རིམ་པ་འདི་ལྟར་བཀོད། སྨྲས་པ། དང་པོར་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་ནས། དེ་ནི་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་སོ། །ཡང་
དག་པར་བརྟགས་ནས། ཇི་ལྟར་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་གཞན་ལ་ཡང་འདི་འདྲའོ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་འབྱིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཚིག་ཏུ་ཕྱུང་ནས། ཇི་ལྟར་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་ལས་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ལོག་པའི་འཚོ་བ་མེད་པས་དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འཚོ་བའོ། །ཡང་དག་པར་འཚོ་བ་རྣམས་ལ་མི་དགེ་བ་སྤང་བ་དང་དགེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ལས་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བས་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པས་འཕྲོག་པའི་དྲན་པ་མི་འབྱུང་བས་ཡང་དག་པའི་དྲན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མ་གྱུར་ཏེ། དྲན་པ་མ་ཉམས་ན་རྟག་ཏུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་པས་མཇུག་ཏུ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་རིམ་པ་དེ་ལྟར་བཀོད་དོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་བཤད་ལ། ཉན་ཐོས་བཻ་བྷཱ་ཥི་ཀ་པ

【汉语翻译】
是变得柔和。断除怀疑是堪能。后来不退失是安住。获得四禅的不动摇。于此，具有正见，心变得非常清净。具有正思维，变得洁白，因为不思念恭敬等。具有正语，变得无过失，因为远离离间语等。具有正业边际，变得远离烦恼，因为精勤行善和断除烦恼。具有正命，变得柔和，因为安住于正见，并且断除邪命。以正精进使之堪能。因为断除慢心，使心变得无过失。具有正念，使之安住，因为断除怀疑，使之不动摇地安住。具有正定，使之获得不动摇，因为以定的力量，现前取得色界的四禅地。那么，为什么这八支圣道要这样次第安排呢？回答说：首先正确地见到无常等，然后想这就是这样这样的，在其后正确地了知。正确地思考后，如所思考的法，对其他人也这样说。这样正确地说出后，如所说的那样去实行。实行正业的人没有邪命，所以在其后是正命。行持正命的人，唯有断除不善和行持善法的事业，所以是正精进。安住于正精进的人，不会生起被烦恼夺走的忆念，所以是正念。没有成为烦恼的奴隶，忆念不退失，则恒常心一境性而住，所以在最后是正定。因此这样次第安排。其中，以大乘的宗义来说，八支圣道是修习的道，而声闻毗婆沙师

【英语翻译】
It becomes gentle. Abandoning doubt is being capable. Later, not degenerating is abiding. Obtaining the immovability of the four dhyanas. Thereupon, possessing right view, the mind becomes extremely pure. Possessing right thought, it becomes white, because one does not contemplate reverence and so on. Possessing right speech, it becomes faultless, because one is free from divisive speech and so on. Possessing right action, one becomes free from afflictions, because one strives to perform virtuous deeds and abandon afflictions. Possessing right livelihood, one becomes gentle, because one abides in right view and abandons wrong livelihood. With right effort, one makes it capable. Because one abandons pride, one makes the mind faultless. Possessing right mindfulness, one makes it abide, because one abandons doubt and makes it abide immovably. Possessing right concentration, one makes it obtain immovability, because by the power of concentration, one directly takes the ground of the four dhyanas of the form realm. Then, why are these eight limbs of the noble path arranged in this order? It is said: First, having correctly seen impermanence and so on, then thinking that it is like this and that, after that, one correctly understands. After correctly contemplating, one speaks of the Dharma that has been contemplated, saying that it is the same for others as well. Having thus correctly spoken, one acts accordingly to what has been spoken. Those who perform right action do not have wrong livelihood, so after that is right livelihood. Those who practice right livelihood only have the activity of abandoning non-virtue and performing virtue, so it is right effort. Those who abide in right effort do not have the memory stolen by afflictions, so it is right mindfulness. Not becoming a slave to afflictions, if mindfulness does not degenerate, then the mind constantly abides in one-pointedness, so in the end it is right concentration. Therefore, it is arranged in that order. Among them, according to the Mahayana tenets, the eight limbs of the noble path are explained as the path of cultivation, while the Sravaka Vaibhashika

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
འི་ལྟ་བས་ནི། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དཔེ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དཔེ་འདྲ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མགྱོགས་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། གཏོང་ཞིང་འཇུག་པ་དང༌། མ་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱལ་བར་གནས་འཆའ་བ་དང༌། ཡར་འཕར་ཞིང་མར་ལྟུང་བས་སོ། །དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་མགྱོགས་པར་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་ལྔ་ལ་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པས་ན་མགྱོགས་པར་འགྲོ་བའོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྡུག་
བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་བཅོ་ལྔའོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་གཏོགས་པས། མཐོང་བའི་ལམ་དུ་མི་གཞག་གོ །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ཚེ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་སྤོང་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་ལོག་པ་དང༌། ལྟ་བ་སྙེམས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྙེམས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་བར་ཤེས་པ་དང༌། ཕྱིས་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོང

【汉语翻译】
的观点是，这八支圣道被认为是见道的本质。这样，这八支圣道是见道的本质，因此被称为法轮。为什么呢？因为与宝轮相似，所以称为法轮。如何与宝轮相似呢？就像这样，快速行进，给予和进入，使未胜者得胜，安住于胜利，向上增长和向下坠落。例如，转轮王的宝轮快速行进那样，见道的心识刹那十五次证悟四谛，所以是快速行进。十五个刹那是指苦法智忍，苦法智，苦类智忍，苦类智，集法智忍，集法智，集类智忍，集类智，灭法智忍，灭法智，灭类智忍，灭类智，道法智忍，道法智，道类智忍，这样就是十五个。道类智的第十六个刹那属于修道，所以不放在见道中。其中，在欲界的苦谛中见到无常、痛苦、空性和无我，这被称为苦法智忍。这样见到时，通过见到欲界的痛苦，舍弃应舍弃的十种烦恼，即有身见、边执见、邪见、见取见、戒禁取见、怀疑、贪欲、嗔恚、慢和无明。在那之后，知道烦恼已被舍弃，并且后来相续中没有烦

【英语翻译】
According to the view of , these eight limbs of the Noble Path are considered to be the essence of the Path of Seeing. Thus, since these eight limbs of the Noble Path are the essence of the Path of Seeing, they are called the Wheel of Dharma. Why? Because they are similar to the precious wheel, they are called the Wheel of Dharma. How are they similar to the precious wheel? Like this, they travel quickly, giving and entering, causing the unvanquished to be victorious, abiding in victory, increasing upwards and falling downwards. For example, just as the precious wheel of a Chakravartin travels quickly, the fifteen moments of consciousness of the Path of Seeing realize the four truths, so it travels quickly. The fifteen moments are the forbearance of the knowledge of Dharma in suffering, the knowledge of Dharma in suffering, the forbearance of the subsequent knowledge in suffering, the knowledge of the subsequent knowledge in suffering, the forbearance of the knowledge of Dharma in the origin, the knowledge of Dharma in the origin, the forbearance of the subsequent knowledge in the origin, the knowledge of the subsequent knowledge in the origin, the forbearance of the knowledge of Dharma in cessation, the knowledge of Dharma in cessation, the forbearance of the subsequent knowledge in cessation, the knowledge of the subsequent knowledge in cessation, the forbearance of the knowledge of Dharma in the path, the knowledge of Dharma in the path, and the forbearance of the subsequent knowledge in the path, thus there are fifteen. The sixteenth moment of the subsequent knowledge of the path belongs to the Path of Meditation, so it is not placed in the Path of Seeing. Among them, seeing impermanence, suffering, emptiness, and selflessness in the truth of suffering of the desire realm is called the forbearance of the knowledge of Dharma in suffering. When seeing in this way, by seeing the suffering of the desire realm, ten types of afflictions that should be abandoned are abandoned, namely the view of the aggregates as self, the view of holding to extremes, wrong views, the view of holding views as supreme, the view of holding ethics and vows as supreme, doubt, desire, anger, pride, and ignorance. After that, knowing that the afflictions have been abandoned, and that there are no afflictions in the later continuum

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་གཉིས་ཀྱི་གཅིག་གིས་ཁྱིམ་ནས་རྐུན་པོ་བཟུང་སྟེ་ཕྱུང་ལ། གཅིག་གིས་སྒོ་བཅད་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་གཅིག་གིས་རྐུན་པོ་བཟུང་ནས་རྐུན་པོ་དང་བཅས་ཏེ། སྒོར་ཕྱུང་བ་བཞིན་དུ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་བཟུང་ནས་ཀྱང་
ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འགག་གོ །དེ་ནས་ཕྱིས་མི་གཉིས་པོས་ཕྱིས་རྐུན་པོ་མི་འཇུག་པར་སྒོ་བཅད་པ་བཞིན་དུ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཕྱིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བཟོད་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་གཉིས་ཀྱིས་རྐུན་མ་སྐྲོད་པའི་ཚུལ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་བཀོད་པ་ཡང་ལོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོ་སྟེ། བཞི་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྟ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ངའོ་ཞེས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ནོན་པ་དང༌། ལེ་ལོ་ལ་ཆགས་པའོ། །ལྟ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའོ། །དེ་ལ་ངའོ་ཞེས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ནོན་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་གོ་ཞེས་བསྙེམས་ཤིང་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་མི་རྟག་པར་བཤད་དེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་ཅིང་ཆགས་པ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར། དགེ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་བཤད་དེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་བདག་མེད་པར་བཤད་དེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་བདག་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གིར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དེ། བདག་མ་གྲུབ་ན་བདག་གིར་ཡང་མི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བཞིར་མཐོང་ནས། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཡང་
གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ

【汉语翻译】
使之不生起，即称为于苦法智之智慧。譬如二人，一人从家中抓住盗贼并赶出，另一人则关闭门户，与之相似。又如一人抓住盗贼并连同盗贼一起赶出门外一样，于苦法智之忍，亦抓住十种烦恼，并连同烦恼一起灭尽。之后，如同二人不再让盗贼进入而关闭门户一样，于苦法智之智慧，则使烦恼不再于心相续中生起。其中，忍称为无间道。智慧则称为解脱道。譬如二人驱逐盗贼之方式，亦可应用于于苦后智之忍等。其中，将无常等安置为四种行相，亦是四种颠倒瑜伽士之对治。四者即是耽著于欲的两种和耽著于见的两种。耽著于欲的两种是为“我是”之我慢所胜伏和耽著于懈怠。耽著于见的两种是执著于我和对执著我所而显现贪著。其中，为“我是”之我慢所胜伏，即是于无常执为常而傲慢行事。其对治，即是于苦之谛宣说为无常，因为五蕴是刹那性的缘故。为了舍弃执著实有而贪著，因为不做善事之故，对治即是于苦之谛宣说为苦，因为一切行都具有三种苦的缘故。其中，为了对治执著于我，宣说为无我，因为于五蕴上，外道所假立的我自性不可得的缘故。为了对治执著于我所，宣说为空性，因为我若不成立，我所亦不成立的缘故。于色界和无色界的苦之谛，以及无常等四种行相中见到后，即是于苦后智之忍。彼时，色界和无色界的烦恼，也应以见苦而断除。

【英语翻译】
To prevent it from arising is called the wisdom of understanding the Dharma of suffering. For example, it is like two people, one of whom catches a thief from the house and throws him out, and the other closes the door. Similarly, just as one person catches a thief and throws him out along with the thief, the forbearance of understanding the Dharma of suffering also seizes the ten afflictions and extinguishes them along with the afflictions. Afterwards, just as the two people close the door so that the thief cannot enter again, the wisdom of understanding the Dharma of suffering prevents afflictions from arising in the mindstream later. Among them, forbearance is called the path of no interruption. Wisdom is called the path of liberation. For example, the way two people drive away a thief can also be applied to the forbearance of subsequent understanding of suffering, and so on. Among them, arranging impermanence and so on into four aspects is also the antidote to the four inverted yogis. The four are the two who are attached to desire and the two who are attached to views. The two who are attached to desire are being overcome by the pride of "I am" and being attached to laziness. The two who are attached to views are clinging to self and manifesting attachment to clinging to what belongs to self. Among them, being overcome by the pride of "I am" is to arrogantly act by clinging to permanence in impermanence. The antidote to this is to explain suffering as impermanent in the truth of suffering, because the five aggregates are momentary in nature. In order to abandon clinging to reality and attachment, because one does not do good deeds, the antidote is to explain suffering as suffering in the truth of suffering, because all formations have the three kinds of suffering. Among them, in order to counteract clinging to self, it is explained as selflessness, because the self-nature fabricated by non-Buddhists on the five aggregates is not found. In order to counteract clinging to what belongs to self, it is explained as emptiness, because if self is not established, then what belongs to self is also not established. After seeing the truth of suffering in the form and formless realms, and the four aspects of impermanence and so on, it is the forbearance of subsequent understanding of suffering. At that time, the afflictions of the form and formless realms should also be abandoned by seeing suffering.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤངས་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་དགུ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤངས་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་དགུ་སྟེ། སྤྱིར་བསྡོམས་པ་ན་ཉོན་མོངས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སྤོང་ངོ༌། །ཁམས་གཉིས་ན་ཞེ་སྡང་མེད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་བརླན་པ་དང༌། ལས་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་ཤེས་ཤིང༌། ཕྱིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་རྒྱུ་དང་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། རྐྱེན་དེ་རྣམ་པ་བཞི་མཐོང་ན་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སྙེམས་པ་གསུམ་བཀོལ་ཏེ། ལོག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་སྙེམས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་སྟེ་བདུན་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཕྱིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ། རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བཞིར་མཐོང་ན། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལོག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་སྙེམས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པ་སྟེ་དྲུག་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་
ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དྲུག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་གཉིས་སྤོང་ངོ༌། །དེའི་རྗེས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཕྱིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །ས་བོན་གྱི་ཆོས་བྱེད་པས་ན་རྒྱུའོ། །མ་འོངས་པའི་སྲེད་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་ན་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །བར་ཆད་མེད་པར་སྲིད་པའི་རྒྱུན། རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པས་ན་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །ཆུ་དང༌། སྐུད་པ་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། འཇིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྫ་མ་བསྒྲུབས་པ་བཞིན་དུ། འབྲས་

【汉语翻译】
在色界中，舍弃嗔恚，以及坏聚见等九种；在无色界中，舍弃嗔恚，以及坏聚见等九种；总的来说，总共舍弃十八种烦恼。在两个界中没有嗔恨，是因为以禅定使心相续非常润泽，并且不善业的果报对身心没有损害的缘故。在那之后，知道已经舍弃烦恼，并且之后使烦恼不在心相续中产生，这是苦的随知智。对于此，在欲界的集谛中，如果见到因、集起、生起和缘这四种行相，就称为集谛法智忍，在那个时候，因为见到欲界的集谛，所以舍弃应舍弃的烦恼，即坏聚见、边执见、戒禁取见这三种，并舍弃邪见、见取、疑、贪欲、嗔恚、我慢和无明这七种。之后，知道已经舍弃烦恼，并且之后使烦恼不在心相续中产生，这是集谛法智。色界和无色界的集谛，如果见到因等四种行相，就称为集谛随知忍，在那个时候，因为见到色界的集谛，所以舍弃应舍弃的烦恼，即邪见、见取、疑、贪欲、我慢和无明这六种，并且在无色界中，也是同样地六种，总共舍弃十二种烦恼。在那之后，知道已经舍弃烦恼，并且之后使烦恼不在心相续中产生，这称为集谛随知智。因为是做种子的法，所以是因。因为使未来的贪爱增长，所以是集起。因为无间断地使有生命的相续，不间断地生起，所以是生起。就像用水、线、轮和泥土等造出陶器一样，果

【英语翻译】
In the realm of form, abandoning anger, as well as the nine types of afflictions such as the view of the perishable aggregate; in the formless realm, abandoning anger, as well as the nine types of afflictions such as the view of the perishable aggregate; in general, a total of eighteen afflictions are abandoned. In the two realms, there is no hatred because the mind stream is greatly moistened by samadhi, and the results of non-virtuous actions do not harm the body and mind. After that, knowing that afflictions have been abandoned, and preventing afflictions from arising in the mind stream later, this is the knowledge of subsequent understanding of suffering. Regarding this, in the truth of the origin of suffering in the desire realm, if one sees the four aspects of cause, arising, production, and condition, it is called the forbearance of the knowledge of the Dharma of the origin of suffering. At that time, because one sees the truth of the origin of suffering in the desire realm, one abandons the afflictions to be abandoned, namely the view of the perishable aggregate, the view of extremes, and the adherence to ethics and vows, and abandons the seven types of wrong view, view of attachment, doubt, desire, anger, pride, and ignorance. After that, knowing that afflictions have been abandoned, and preventing afflictions from arising in the mind stream later, this is the knowledge of the Dharma of the origin of suffering. If one sees the four aspects of cause, etc., in the truth of the origin of suffering in the form and formless realms, it is called the forbearance of the subsequent knowledge of the origin of suffering. At that time, because one sees the truth of the origin of suffering in the form realm, one abandons the afflictions to be abandoned, namely the six types of wrong view, view of attachment, doubt, desire, pride, and ignorance, and in the formless realm, it is also the same six types, abandoning a total of twelve afflictions. After that, knowing that afflictions have been abandoned, and preventing afflictions from arising in the mind stream later, this is called the knowledge of the subsequent understanding of the origin of suffering. Because it is the Dharma that makes the seed, it is the cause. Because it causes future craving to increase, it is the arising. Because it continuously causes the stream of existence to arise without interruption, it is the production. Just as water, thread, wheel, and clay are used to make pottery, the result

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་རྐྱེན་ཏོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ། འགོག་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ལྟ་བུར་མཐོང་ན། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་འང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འགོག་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལོག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་སྙེམས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་སྟེ་བདུན་སྤོང་ངོ༌། །དེའི་འོག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཕྱིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ནི། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ། འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལྟ་བུར་མཐོང་ན། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཡང་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ལོག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་སྙེམས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་སྟེ་དྲུག །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཡང་དྲུག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་གཉིས་སྤོང་ངོ༌། །དེའི་འོག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཕྱིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ནི། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཡེ་
ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་འགོག་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞི་བའོ། །དགེ་བ་དང་བདེ་བའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་གྱ་ནོམ་པའོ། །རྟག་པ་དང་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ། ལམ་དང༌། རིགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བཞིར་མཐོང་ན། ལམ་ལ་ཆོས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ལོག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་སྙེམས་པ་དང། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སྙེམས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་སྟེ་བརྒྱད་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཕྱིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ནི། ལམ་ལ་ཆོས་སུ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ལམ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་མཐོང་ན་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའ

【汉语翻译】
因为能成办儿子，所以是缘。如果对于欲界的灭谛，见到灭、静、妙、离这四种行相，就称为于灭谛的法智忍。那时，因为见到欲界的灭谛，所以能断除应断的烦恼，即邪见、见慢、疑、贪、嗔、慢、无明这七种。之后，知道已经断除了烦恼，并且后来在心相续中不再生起烦恼，这就是于灭谛的法智。如果对于色界和无色界的灭谛，见到灭等四种行相，就称为于灭谛的类智忍。那时，因为见到二界的灭谛，所以能断除应断的烦恼，在色界中有邪见、见慢、疑、贪、慢、无明这六种，在无色界中也有六种，总共断除十二种烦恼。之后，知道已经断除了烦恼，并且后来在心相续中不再生起烦恼，这就是于灭谛的类智。因此，远离了能生起蕴的因的烦恼，所以是灭。因为远离了八种痛苦，所以是静。因为到达了善和安乐的处所，所以是妙。因为没有常和相等，所以是离。如果对于欲界的道谛，见到道、理、行、出这四种行相，就称为于道谛的法智忍。那时，因为见到欲界的道谛，所以能断除应断的烦恼，即邪见、见慢、戒禁取见、疑、贪、嗔、慢、无明这八种。之后，知道已经断除了烦恼，并且后来在心相续中不再生起烦恼，这就是于道谛的法智。如果对于色界和无色界的道谛，见到道等四种行相，就称为于道谛的类

【英语翻译】
Because it accomplishes a son, it is a condition. If, with respect to the truth of cessation in the desire realm, one sees the four aspects of cessation, pacification, excellence, and departure, it is called the forbearance of knowledge of dharma regarding cessation. At that time, because one sees the truth of cessation in the desire realm, one can abandon the afflictions to be abandoned, namely, wrong view, pride of view, doubt, desire, anger, pride, and ignorance, these seven. After that, knowing that the afflictions have been abandoned, and that later afflictions will not arise in the mindstream, this is the knowledge of dharma regarding cessation. If, with respect to the truth of cessation in the form and formless realms, one sees the four aspects of cessation, etc., it is called the forbearance of subsequent knowledge regarding cessation. At that time, because one sees the cessation of the two realms, one can abandon the afflictions to be abandoned. In the form realm, there are six: wrong view, pride of view, doubt, desire, pride, and ignorance. In the formless realm, there are also six, so twelve afflictions are abandoned. After that, knowing that the afflictions have been abandoned, and that later afflictions will not arise in the mindstream, this is called the knowledge of subsequent knowledge regarding cessation. Therefore, because one is separated from the afflictions that are the cause of generating aggregates, it is cessation. Because one is separated from the eight kinds of suffering, it is pacification. Because one has reached the place of virtue and happiness, it is excellence. Because there is no permanence or equality, it is departure. If, with respect to the truth of the path in the desire realm, one sees the four aspects of path, reason, practice, and definite emergence, it is called the forbearance of knowledge of dharma regarding the path. At that time, because one sees the truth of the path in the desire realm, one can abandon the afflictions to be abandoned, namely, wrong view, pride of view, pride of ethics and asceticism, doubt, desire, anger, pride, and ignorance, these eight. After that, knowing that the afflictions have been abandoned, and that later afflictions will not arise in the mindstream, this is called the knowledge of dharma regarding the path. If, with respect to the truth of the path in the form and formless realms, one sees the four aspects of path, etc., it is called the subsequent knowledge regarding the path.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ། ལོག་པའི་ལྟ་བ་དང། ལྟ་བ་སྙེམས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སྙེམས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་སྟེ་བདུན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཡང་བདེན་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་བཞི་སྤོང་ངོ༌། །དེའི་འོག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཕྱིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་གཞག་གོ །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཚོལ་བར་བྱེད་པས་ན་ལམ་མོ། །ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པས་ན་རིགས་པའོ། །མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པར་བྱེད་པས་ན་སྒྲུབ་པའོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པས་ན་ངེས་པར་འབྱིན་པའོ། །དེའི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་བཞི་སྤོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ནི་འདོད་ཆགས་
དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་གསུམ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་གསུམ་སྟེ་དྲུག་སྤོང་ངོ༌། །དཔེར་ན་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེས་ཡུལ་གཞན་སྤོང་ཞིང་ཡུལ་གཞན་དུ་འཇུག་ཅིང་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་ན་ཡང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་མ་ཐག་པའི་ལམ་ནི་གཏོང་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅིང་ལེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་གཏོང་ཞིང་ལེན་པར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མཐོང་ནས་བོར་བ་ལ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ན་འགྲོ་བའོ། །དཔེར་ན་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེས་ས་ཕྱོགས་མ་རྒྱལ་བའི་གྲོང་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་ལས་ནི་རྒྱལ་བར་བྱེད། རྒྱལ་བ་རྣམས་སུ་ནི་གནས་འཆའ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་པའི་ལམ་གྱི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས། མ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་བར་བྱེད་ཉོན་མོངས་པའི་རྙེད་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་གནས་འཆའ་བར་བྱེད་དེ། རྣམ

【汉语翻译】
名为忍可。彼时，于色界见道谛所断之烦恼，邪见、见慢、戒禁取见、疑、贪、我慢、无明，此七者。如是于无色界亦是真实，断除十四种烦恼。其后，知晓已断除烦恼，其后使心续不生烦恼者，名为于道之随知智，此乃置于修道。因寻求四圣谛故，是为道。因成为烦恼之对治故，是为理。因使不恒常执为恒常等之颠倒不复存在故，是为成办。因从三界之痛苦中解脱故，是为决定出离。彼之欲界之修道，断除贪、嗔、我慢、无明，此四种烦恼。色界之修道，则断除贪、我慢、无明三种。无色界之修道亦断除三种，总共断除六种。譬如轮宝，舍弃他方，进入他方而行。如是于见道中，于苦法智忍，彼无间道是舍弃，于苦法智，解脱道是现前而取。如是于色与无色界之随知忍与智，亦应结合舍弃与取。又或于欲界之苦谛见后舍弃时，因使色与无色界之苦谛现前故，是为行。譬如轮宝，从未征服之乡村与城市中征服，于已征服者中则安住。如是见道亦从彼无间道之坏聚见等烦恼中，使未征服者得以征服，为了断除烦恼之所得。于已征服者中亦安住，

【英语翻译】
It is called forbearance. At that time, the afflictions to be abandoned by seeing the truth of the path in the realm of form are: wrong view, pride of view, pride of ethics and asceticism, doubt, desire, arrogance, and ignorance, these seven. Likewise, it is also true in the formless realm, abandoning fourteen afflictions. Thereafter, knowing that afflictions have been abandoned, and preventing afflictions from arising in the mindstream later, is called the wisdom of subsequent knowledge of the path, which is placed on the path of cultivation. Because it seeks the four noble truths, it is the path. Because it becomes the antidote to afflictions, it is the reason. Because it eliminates the perversions of grasping impermanence as permanence, it is the accomplishment. Because it liberates from the suffering of the three realms, it is the definite departure. The path of cultivation of that desire realm abandons desire, anger, arrogance, and ignorance, these four afflictions. The path of cultivation of the form realm abandons desire,
arrrogance, and ignorance, three, and the path of cultivation of the formless realm also abandons three, a total of six. For example, a precious wheel abandons one place, enters another, and goes. Likewise, in the path of seeing, the forbearance of knowing the Dharma of suffering, the immediate path is abandoning, the wisdom of knowing the Dharma of suffering, the path of liberation is manifesting and taking. Likewise, the subsequent knowledge of forbearance and wisdom of the form and formless realms should also be combined with abandoning and taking. Or, when abandoning after seeing the truth of suffering in the desire realm, because it manifests the truth of suffering in the form and formless realms, it is going. For example, a precious wheel conquers villages and cities that have not been conquered in a region, and dwells in those that have been conquered. Likewise, the path of seeing also conquers those who have not been conquered from the afflictions such as the view of the aggregates of the immediate path, in order to completely cut off the gains of afflictions. It also dwells in those who have been conquered,

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་བསྐྱེད་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་གནས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཡར་འཕར་ལ། གནས་ཁ་ཅིག་ཏུ་མར་ཐུར་དུ་ཡང་ལྷུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལམ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དམིགས་པ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པའི་ལམ་ལ་དམིགས་པའི་ཚེ་ན། མར་བབས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ན་ཡར་འཕར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ན་མར་འབབ་པའོ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་
གནས་པའི་ཚེ་ན་ཡར་འཕར་བ་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་ན་ནི་མར་འབབ་པའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་ན་ནི་ཡར་འཕར་བ་སྟེ། བདེན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །བརྒལ་བ། མཐོང་བའི་ལམ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཁོར་ལོ་ཡིན་པར་ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང་ལུང་ལས་གསུངས་པས་མངོན་ཏེ། ལུང་ལས་འཕགས་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་བདེན་པ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། ཀཽཎྜི་ནྱ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདེན་པ་མཐོང་ངམ། གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ངོ༌། །ཀཽཎྜི་ནྱ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདེན་པ་རྟོགས་སམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟོགས་སོ། །དེ་བས་ན་འདིས་བདེན་པ་ཀུན་ཤེས་པས་ན། ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ཞེས་གྲགས་སོ། །ནམ་འཕགས་པ་ཀཽཎྜི་ནྱས་བདེན་པ་མཐོང་བས་ན། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བཙུན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་འཆད་དེ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་འདི། ལྟ་བ་དང༌། རྩིབས་དང༌། མུ་ཁྱུད་ཀྱི་དཔེ་དང་འདྲ་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་གསུམ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་པར་ལྟེ་བའི་ཚུལ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའི་རྩིབས་ཀྱི་གཟུགས་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ཅིང་དེ་དག་གི་གཟུངས་ཚུལ་ཁྲིམས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ཚུལ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཁོ

【汉语翻译】
因此，通过解脱道生起远离烦恼的体性，为了安住于寂灭的境地。譬如珍宝轮，在某些地方向上升起，在某些地方也向下坠落。同样，如果反复缘于无间道，当缘于欲界的无间道时，就是下降；安住于解脱道时，就是上升。同样，如果显现色界和无色界的无间道就是下降吗？安住于解脱道时就是上升，对于集谛等也同样适用。或者，如果缘于欲界的苦谛，就是下降；如果缘于色界和无色界的苦谛，就是上升；对于剩余的谛，也应根据情况同样适用。提问：在见道中为什么称为法轮？如何证明是轮？回答：这也可以通过经文来证明。经文中说，圣者具寿憍陈如见到了真谛。然后，世尊说道：憍陈如，你见到真谛了吗？回答：世尊，我见到了。憍陈如，你证悟真谛了吗？回答：世尊，我证悟了。因此，因为他通达一切真谛，所以被称为具寿憍陈如。当圣者憍陈如见到真谛时，就说转了法轮。因此，见道被称为法轮。此外，比丘具寿憍陈如也这样解释说：圣道支，即见道的自性，类似于看法、轮辐和轮辋的比喻，因此被称为法轮。其中，正语、业边和正命三种是戒蕴，如同轮的轮毂一样。正如轮毂形成轮辐的形状一样，其他的正见等功德也依赖于戒律，并且它们的本质是戒律。正定如同轮辋一样，正如轮

【英语翻译】
Therefore, through the path of liberation, the characteristic of being free from afflictions is generated, in order to abide in the state of Nirvana. For example, a precious wheel sometimes rises upwards, and sometimes falls downwards. Similarly, when repeatedly focusing on the immediate path, when focusing on the immediate path of the desire realm, it is descending; when abiding in the path of liberation, it is ascending. Similarly, if the immediate path of the form and formless realms is manifested, is it descending? When abiding in the path of liberation, it is ascending. The same applies to the truth of origination and so on. Alternatively, if one focuses on the truth of suffering of the desire realm, it is descending; if one focuses on the truth of suffering of the form and formless realms, it is ascending; the same applies to the remaining truths as appropriate. Question: Why is it called the Dharma wheel in the path of seeing? How is it shown to be a wheel? Answer: This can also be shown by the scriptures. The scriptures say that the noble Ajnata Kaundinya saw the truth. Then, the Blessed One said: Kaundinya, have you seen the truth? He replied: Blessed One, I have seen it. Kaundinya, have you realized the truth? He replied: Blessed One, I have realized it. Therefore, because he knows all the truths, he is known as Ajnata Kaundinya. When the noble Kaundinya saw the truth, it was said that the Dharma wheel was turned. Therefore, the path of seeing is called the Dharma wheel. Furthermore, the monk Ajnata Kaundinya also explains it this way: The limb of the noble path, the nature of the path of seeing, is called the Dharma wheel, similar to the analogy of view, spokes, and rim. Among them, right speech, action, and livelihood are the aggregate of morality, like the hub of a wheel. Just as the hub of a wheel forms the shape of spokes, other qualities such as right view also depend on morality, and their essence is morality. Right concentration is like the rim, just as the wheel

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ར་ལོ་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་རྩིབས་རྣམས་མི་གྱེས་པར་སྡུད་པ་བཞིན་དུ། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང༌། སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། རྩོལ་བ་བཞི་ནི་འཕྲོ་བའི་རང་བཞིན་བས་རྩིབས་ལྟ་བུའོ། །
དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ཀཽཎྜི་ནྱས་མཐོང་བའི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པས་ན། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་གསུམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པས་ཞེ་སྡང་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་དང་རྩོལ་བ་གསུམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པས་འདོད་ཆགས་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་དྲན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པས་གཏི་མུག་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་གིས་བཤད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་ནི་མདོ་ཉིད་ལས་འོག་ནས་འཆད་པས་མདོ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་ཏོ། །ལྟ་བ་ནི་མཐོང་བའི་དོན་ཏེ། ནང་དང་ཕྱིའི་དངོས་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །ཡང་ན་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལ་བྱ་ལ། ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། བདེན་པ་བཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ལ་རྟོག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །ཡང་ན་ཡང་དག་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའམ་བསྔགས་པའམ། དགེ་བ་ལ་བྱ་བ་ལ། ལྟ་བ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། བཀྲ་ཤིས་པའམ། དགེ་བ་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་མ་བྱུང་བ་བྱུང་བ་ལ་བྱ་སྟེ། རྟོག་པ་དག་ནི་འདི་དགེ་འདི་མི་དགེ་ཞེས་འཇིགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་འཇིགས་པ་སྔོན་མ་བྱུང་བ་བྱུང་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ། །ཡང་ན་ཡང་དག་པ་ནི་མཉམ་པའམ་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ལ་རྟོག་པ་ནི། དེའི་རྗེས་སུ་སེམས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ། ཕྱིས་དེ་དང་མཐུན་པར་སེམས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་དང་པོར་ཚུལ་ཁྲིམས་
ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མི་བྱ་བར་ཁས་བླངས་པ་བཞིན་དུ

【汉语翻译】
就像车轮的辐条不会散开而是聚集在一起一样，正确的禅定也能聚集所有的心念散乱。正确的见解、思维、忆念和精进这四者，因为具有散乱的自性，所以就像辐条一样。

因此，圣者憍陈如为了生起见道，宣说了法轮，所以，见道被称为法轮。其中，正确的语言、行为和生计这三者属于戒律之蕴，能断除嗔恨不善的根本。正确的禅定、思维和精进这三者属于禅定之蕴，能断除贪欲不善的根本。具有正确的见解和忆念属于智慧之蕴，能断除愚痴不善的根本，有些论师是这样说的。关于八正道的意义，将在经文中详细阐述，所以这里只作简略的说明。所谓正确的见解，正确是指不颠倒的意思。见解是指看见的意思，如实不颠倒地看见内外诸法无常等，就是正确的见解。或者，正确是指如实，见解是指思维，如实思维四谛就是正确的见解。或者，正确是指吉祥、赞叹或善，见解是指显明，显明吉祥或善就是正确的见解。所谓正确的思维，正确是指以前没有生起的生起，思维是指畏惧，即畏惧这个是善，这个是不善，像这样的畏惧以前没有生起的生起就是正确的思维。或者，正确是指平等或随顺，思维是指随之而思，就像正确的见解所见一样，之后随顺它而思就是正确的思维。所谓正确的语言，首先正确地受持戒律等，然后如所承诺的那样，不作罪恶不善之法。

【英语翻译】
Just as the spokes of a wheel do not scatter but gather together, so too, correct samadhi gathers all the scattering of the mind. The four, namely correct view, thought, mindfulness, and effort, are like spokes because they have the nature of scattering.

Therefore, the venerable Kaundinya, in order to generate the path of seeing, turned the wheel of Dharma, so the path of seeing is known as the wheel of Dharma. Among them, correct speech, action, and livelihood belong to the aggregate of discipline, and they cut off the root of anger, which is unwholesome. Correct samadhi, thought, and effort belong to the aggregate of samadhi, and they cut off the root of desire, which is unwholesome. Having correct view and mindfulness belongs to the aggregate of wisdom, and it cuts off the root of ignorance, which is unwholesome, so some teachers say. The meaning of the eight limbs of the noble path will be explained in detail in the sutra itself below, so only a brief explanation will be given here. As for what is called correct view, "correct" means non-perverted. "View" means seeing, and seeing internal and external phenomena such as impermanence without perversion is correct view. Or, "correct" means reality, and "view" means thought, and thinking about the reality of the four truths is correct view. Or, "correct" means auspicious, praiseworthy, or virtuous, and "view" means making clear, and making clear what is auspicious or virtuous is correct view. As for what is called correct thought, "correct" means the arising of what has not arisen before, and "thought" means fear, that is, fearing "this is good, this is not good," and the arising of such fear that has not arisen before is correct thought. Or, "correct" means equal or conforming, and "thought" means thinking accordingly, and thinking in accordance with what is seen by correct view is correct thought. As for what is called correct speech, first, having correctly taken vows of discipline, etc., then, as promised, not doing sinful and unwholesome deeds.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
་ཡི་དམ་འདྲལ་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་གོ །ཡང་དག་པའི་ངག་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་བརྫུན་དང་ཚིག་རྩུབ་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་དུས་སུ་སྨྲ། ཡང་དག་པར་སྨྲ། བདེན་པར་སྨྲ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་པ་ལ། གང་ལུས་ཀྱི་ལས་མ་ཉམས་པ་ཞིག་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པར་ལྟ་ཞིང་དེ་ལ་མི་འཇུག་པའོ། །ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་བཞིན་དུ་འཚོ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་དག་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་དག་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་དག་པ་ནི། མེ་དང༌། མཚོན་དང་དུག་དང་ཆང་ལ་སོགས་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་དག་པ་ནི། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་དང༌། ཆོག་ཤེས་ཤིང་འདོད་པ་ཉུང་བ་དང་ཚུལ་འཆོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སླར་ལོག་པའོ། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་སྤང་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ལུས་དང༌། སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔོན་མཉན་ཅིང་བསམས་ཏེ། མྱོང་བའི་དངོས་པོ་སེམས་ལ་མི་བརྗེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་དྲན་པ་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གོམས་པ་དང༌། མཚན་མ་མཐོང་བ་དང༌། ཡིད་དང་བའོ། །དེ་ལ་གོམས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང༌། ཕྱིས་སེམས་ལ་དྲན་པ་འབྱུང་སྟེ།
དཔེར་ན་ཉིན་མོ་གོམས་པའི་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །མཚན་མར་མཐོང་བ་ནི་ཆོས་འདྲ་དང་མི་འདྲ་བ་མཐོང་བ་ལས་དྲན་པ་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་བུ་དང་འདྲ་བ་མཐོང་ནས་བུ་དྲན་པ་དང༌། ལྷགས་པས་ཉེན་ནས་མེ་དྲན་པའོ། །ཡིད་དང་བ་ནི་ཆུ་གསལ་བར་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དང་འདྲ་བར། སེམས་གསལ་ཏེ་སྒྲིབ་པའི་ཤས་ཆུང་ན་སྔོན་ཅི་བྱས་པ་རྣམས་དྲན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པ་ནི་དྲང་པོ་ལ་བྱ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གྱུར་པའམ་འཛིན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སྦྲུལ་སྨྱུག་མའི་སྦུབས་སུ་

【汉语翻译】
不破坏誓言即是正确的语言。正确的语言有两种，非表诠和表诠。其中非表诠是指说谎和粗暴的语言等。表诠是指适时说，正确地说，真实地说。正确的业边是指，凡是身体的业不退失，对于杀生和不予而取等，必定观察并且不去做。正确的活命是指如法地生活是正确的活命，这也有两种，居家者的活命清净和出家者的活命清净。居家者的活命清净是指，远离火、武器、毒药和酒等。出家者的活命清净是指，减少资具，知足少欲和不做虚伪行为等。正确的精进是指，对于未生起的罪恶不善之法不令生起，对于已生起的罪恶之法断除，对于未生起的善法令生起，对于已生起的善法令增长的身心精进是正确的精进。正确的正念是指，先前听闻和思考，对于所经历的事物不忘失于心，是正确的正念，这又从三种因缘产生正念，三种因缘是串习，见到相和心喜悦。其中串习是指对于色等事物反复观看等，即使没有色等事物，后来心中也会生起忆念，例如如同白天串习在梦中见到一样。见到相是指从见到相似和不相似的事物而产生忆念，例如见到像儿子的人而忆念儿子，被寒风侵袭而忆念火。心喜悦是指如同清水中显现面容的影像一样，心清明而遮障的部分少，就能忆念先前所做的一切。正确的禅定是指，正确是指正直，禅定是指转变或执持，例如蛇在竹筒中。

【英语翻译】
Not breaking vows is correct speech. There are two types of correct speech: non-expressive and expressive. Among them, non-expressive refers to lying and harsh language, etc. Expressive refers to speaking at the right time, speaking correctly, and speaking truthfully. Correct livelihood means that any physical actions are not diminished, and one must observe and not engage in actions such as killing and stealing. Correct living means living according to the Dharma, which is correct living. There are two types of correct living: the pure living of householders and the pure living of renunciants. The pure living of householders means refraining from fire, weapons, poison, alcohol, and so on. The pure living of renunciants means reducing possessions, being content with little, and not engaging in hypocritical behavior, etc. Correct effort means that the physical and mental diligence to prevent unwholesome and sinful things from arising, to abandon those that have arisen, to generate wholesome things that have not arisen, and to increase those that have arisen is correct effort. Correct mindfulness means not forgetting in the mind what has been heard and contemplated before, which is correct mindfulness. Mindfulness arises from three causes: habituation, seeing signs, and mental joy. Among them, habituation means repeatedly looking at forms and other things, and even if there are no forms or other things, memories will arise in the mind later, just as one sees in dreams what one is accustomed to during the day. Seeing signs means that memories arise from seeing similar and dissimilar things, such as remembering a son when seeing someone who looks like a son, or remembering fire when threatened by cold wind. Mental joy is like the reflection of a face in clear water; when the mind is clear and there is little obscuration, one can remember everything that was done before. Correct concentration means that correct refers to uprightness, and concentration refers to transformation or holding, like a snake in a bamboo tube.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
བཅུག་ན་དྲང་པོར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། སེམས་རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་ནས་དྲང་པོར་འཛིན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་ན་ཡང་དག་པ་ནི་མཉམ་པ་ལ་བྱ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འཇོག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་མདོ་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་ཙམ་དུ་བཤད་ནས། རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ་ཞེ་ན། འདུལ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གླེངས་པས་ཤེས་པ་དང༌། སྤྲོས་པས་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་གླེངས་པས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ཙམ་དུ་གསུངས་ནས། སྤྲོས་པས་ཤེས་པ་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་མ་བཤད་པ་ན་དོན་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ལ་སློབ་དཔོན་འཆབ་པ་མི་མངའ་ཞིང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སློབ་བའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །དེ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་ལྟ་
བ་གང་ཡིན་པ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ནས་ལྟ་བ་ནི་རྟོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་གང་ཟག་དགེ་བ་རྣམས་ཚེ་རབས་གཞན་ཡོད་པར་ལྟ་ཞིང༌། ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། འདིར་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་དྲུག་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། འཇུག་པའི་རྟེན་ཡོད་པར་ལྟ་བ་དང༌། དེའི་རྐྱེན་གྱི་ས་བོན་དང༌། གཞི་ཡོད་པར་ལྟ་བ་དང་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་ལྟ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསྒོམ་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡོད་པར་ལྟ་བ་དང༌། དེ་གསུམ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་དང༌། འཇུག་པ་ལས་རྣམ་པར་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་དྲུག་གོ །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡོད་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད། ཅེས་བྱ་བས་འཇུག་པའི་རྟེན་ཡོད་པ་ལྟ་བ་བསྟན་ཏེ། ཚེ

【汉语翻译】
就像放入后会变得正直一样，使心从昏沉和掉举等中返回而正直地执持，是为正定。或者，正就是指平等，定是指安住，心平等地安住就是定，是为正定。因此，为了详细解释经中略说的道支，佛陀开示说：比丘们，什么是正见等等。为什么略说之后又广说呢？调伏有两种：通过提示而知和通过广说而知。对于通过提示而知的人们来说，就像这样，正见等等只是略说，因为对于通过广说而知的人们，如果不广说就无法领悟其义。如来没有隐瞒教法的老师，并且具有大悲心，因此对比丘们开示说：什么是正见等等。其中，正见有三种：有学的正见、无学的正见和世间的正见。对于有学和无学的人们，入定时所具有的见解称为有学和无学的正见。从定中起来后的见解是与证悟相伴随的，因此称为世间的正见。或者，善良的人们认为有来世，并且不诽谤业和业果，这就是世间的正见。在此应知，这里所要显示的是世间的正见。其中，认为有六法是正见，即认为有进入的所依、其因的种子、基础、布施的功德、布施和戒律以及修行的对治、不和合的方面，以及认为这三者不和合的方面和对治的果，以及认为从进入中解脱，共有六种。其中，认为有此世和彼世，这就是显示了认为有进入的所依，即生

【英语翻译】
Just as something becomes straight when inserted, similarly, turning the mind away from dullness and excitement, etc., and holding it straight is right concentration. Alternatively, 'right' refers to equality, and 'concentration' refers to placement; placing the mind equally is concentration, which is right concentration. Therefore, in order to explain in detail the limbs of the path that were mentioned briefly in the sutra, the Buddha taught, 'Monks, what is right view?' etc. Why was it taught briefly and then extensively? There are two types of discipline: knowing through hints and knowing through elaboration. For those who know through hints, it is like this: right view, etc., are mentioned briefly. Because those who know through elaboration cannot understand the meaning if it is not explained extensively. The Tathagata does not conceal the teacher of the Dharma and possesses great compassion, therefore he taught the monks extensively, saying, 'Monks, what is right view?' etc. Among them, there are three types of right view: the right view of learners, the right view of non-learners, and the worldly right view. For learners and non-learners, the view that arises during meditative absorption is called the right view of learners and non-learners. The view that arises after emerging from meditative absorption is accompanied by realization, therefore it is called the worldly right view. Alternatively, virtuous individuals who believe in the existence of future lives and do not slander karma and its results have worldly right view. Here, it should be understood that worldly right view is being taught. Among them, believing in the existence of six dharmas is right view, namely, believing in the existence of a basis for entering, the seed of its cause, a foundation, the merit of generosity, the antidote of generosity, ethics, and meditation, the opposing side, and believing that these three are the opposing side and the result of the antidote, and believing in liberation from entering, there are six in total. Among them, believing that this world exists and the next world exists shows the belief in the existence of a basis for entering, namely, life.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པའི་རྟེན་ནི་འཇུག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡིན་ལ། ཚེ་འདི་ཡང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡོད་པར་འདོད་ཅིང་ཚེ་འདིའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་ཕུང་པོ་ལེན་པར་འདོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡོད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མ་ཡོད་པ་དང་ཕ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ས་བོན་དང་བཞི་ཡོད་པར་བསྟན་ཏོ། ཕུང་པོ་ལྔ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་འཇོག་པ་ནི་ཕ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་གྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ནི་མ་ཡོད་པ་དང༌། ཕ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་སྦྱིན་པ་དང༌། ལྷ་ལ་མཆོད་པ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་བསྟན་ཏེ། ཡོ་བྱད་རྣམས་བྱིན་ན་དེ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ཡོད་པར་ལྟ་བ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་དེ་ན་སྦྱིན་སྲེག་ལེན་པའི་ལྷ་ལེན་པར་ལྟ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་ཡོད་པར་
ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བས། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསྒོམ་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡོད་པར་ལྟ་བ་བསྟན་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་དགེ་བའི་ཕྱོགས་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་ནི་འདོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་དང་ངང་ཚུལ་ངན་པ་དང༌། སེམས་གཡེངས་པ་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་བསོད་ནམས་དང་མི་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་ནི་འདོད་པའོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལས་མི་དགེ་བ་ནི་མི་འདོད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ནི། འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལེགས་པར་བྱས་པ་དང་ཉེས་པར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བས་དེ་གསུམ་གྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་བསྟན་ཏེ། སྦྱིན་པ་བྱས་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་ན་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཚད་མེད་པ་བསྒོམས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བར་ལྟ་བ་དང༌། སེར་སྣ་བྱས་ན་དབུལ་པོར་འགྱུར་པ་དང། ཚུལ་ཁྲིམས་དྲལ་ན་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མ་བསྒོམས་ན་ཐར་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལྟ་བའམ། བསོད་ནམས་དང་མི་གཡོ་བའི་ལས་བྱས་ན་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་བྱས་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བར་ལྟ་བ་ནི། ལས་ལེགས་པར་

【汉语翻译】
从一个到另一个进入的所依是进入的所依此世和来世。此世也认为有业和烦恼的五蕴，并且认为以今生的业和烦恼为因，来世也取蕴，这就是认为此世存在和来世存在。所谓“母存在和父存在”，以此显示了以其因缘，种子和四有存在。五蕴产生的种子安立是父。种子的所依是母。认为这二者都存在，就是所谓“母存在和父存在”。所谓“布施存在和火供存在”，显示了认为布施和供养神灵存在。给予财物时，认为有接受者的有情存在，以及进行火供时，认为有接受火供的神存在，这就是所谓“布施存在和火供存在”。所谓“欲求和不欲求”，显示了认为布施、戒律和禅定的不相符的方面存在。布施、戒律和禅定的自性，成为善的对治品，就是所谓“欲求”。其不相符的方面，吝啬和恶劣的品性，以及心散乱，成为不善的一方，就是所谓“不欲求”。或者，福德和不动的自性的业，善就是欲求。非福德的自性的业，不善就是不欲求。认为这些存在，就是所谓“认为欲求和不欲求存在”。所谓“善作和恶作的业的果报成熟存在”，这三者显示了认为不相符的方面和对治品的果报存在。布施则会变得富有，持戒则会转生善趣，修习四无量心则会证得涅槃，以及吝啬则会变得贫穷，破戒则会堕入恶趣，不修习四无量心则不会解脱，如此认为，或者行持福德和不动的业则会转生善道，行持非福德的业则会转生三恶趣，这就是认为业善作

【英语翻译】
The support for entering from one to another is this entering support and the next world. This life also considers that there are five aggregates with karma and afflictions, and it is believed that due to the cause of karma and afflictions in this life, aggregates will also be taken in future lives. This is what is called seeing that this world exists and the next world exists. The so-called "mother exists and father exists" shows that due to its causes, the seed and the four existences exist. The establishment of the seed from which the five aggregates arise is the father. The support for the seed is the mother. Seeing that both of these exist is what is called "mother exists and father exists." The so-called "giving exists and fire offering exists" shows the view that giving and offering to deities exist. When giving things, believing that there are sentient beings who receive them, and when performing fire offerings, believing that there are deities who receive the fire offerings, this is what is called "giving exists and fire offering exists." The so-called "desire and non-desire" shows the view that there are incompatible aspects of giving, discipline, and meditation. The nature of giving, discipline, and meditation, becoming an antidote to virtue, is what is called "desire." Its incompatible aspects, stinginess and bad character, and a distracted mind, becoming the side of non-virtue, is what is called "non-desire." Alternatively, the virtuous action of the nature of merit and immovability is desire. The non-virtuous action of the nature of non-merit is non-desire. Believing that these exist is what is called "believing that desire and non-desire exist." The so-called "the ripening of the results of well-done and badly-done actions exists," these three show the view that the results of incompatible aspects and antidotes exist. Giving will lead to great wealth, keeping discipline will lead to rebirth in higher realms, cultivating the four immeasurables will lead to the attainment of Nirvana, and stinginess will lead to poverty, breaking discipline will lead to falling into lower realms, not cultivating the four immeasurables will not lead to liberation, so believing, or performing meritorious and immovable actions will lead to rebirth in good destinies, performing non-meritorious actions will lead to rebirth in the three lower realms, this is what is called believing that actions are well-done.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
བྱས་པ་དང༌། ཉེས་པར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དག་པར་སོང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བས་འཇུག་པ་ལས་རྣམ་པར་ལོག་པར་ཡོད་པར་ལྟ་བ་བསྟན་ཏེ། འཇུག་པ་ནི་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའོ། །འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལ་ལོག་པ་ནི་འཕགས་པ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དག་པར་སོང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ཞེས་
བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཕགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སོང་བའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་འདི་ནི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདི་མེད། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ལྟའོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པར་བསྔོ་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པར་མ་བསྔོས་པ་འདི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་དུ་ན་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་སེམས་དགེ་བར་རྟོགས་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་གང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ། སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང་སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་དང༌། དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་གཏོང་བ་ནི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ཡང་གང་གིས་སྦྱིན་པ་དང༌། གང་དུ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཅི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཅིས་སྦྱིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་གང་གིས་སྦྱིན་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་སྦྱིན་ཏེ། གང་རང་གི་ལག་ནས་དངོས་པོ་གཏོང་བ་ནི་སྦྱིན་པ་པོའོ། །གང་གཞན་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའོ། །གང་ལ་སྦྱིན་ཞེ་ན། ཞིང་རྣམ་པ་བཞི་ལ་སྦྱིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཞིང་དང༌། ཕན་བཏགས་པའི་ཞིང་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཞིང་དང༌། ཁྱད་ཞུགས་པའི་ཞིང་ངོ༌། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཞིང་ནི་འདྲོན་པོའམ། བཀྲེན་པའམ། མུ་ལྟོ་བའམ། ལོང་བའམ། འོན་པའམ། མགོན་མེད་པའམ། སྐྱབས་མེད་པའམ། གང་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་ཞིང་ནི་ཕའམ་མའམ་གཞན་ཡང་གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བདག་བསྒྲལ་བར་བྱས་པའམ། ལོ་ཉེས་སམ་རྒྱལ་པོ་གཞན་གྱིས་འཇིགས་པའམ། བཅིངས་པའི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལས་གྲོགས་བྱས་
པའམ

【汉语翻译】
认为存在已作和未作之业的果报成熟，这叫做（邪见）。经中说“世间有已正确行去者和已正确进入者”，这显示了与进入相反的存在，进入是指轮回中出生。与轮回中出生相反的是圣者入流果等，以及如来等，认为他们存在，这叫做“世间有已正确行去者和已正确进入者”。
其中，入流果等圣者是已正确行去者。与此相反，这叫做邪见。如“没有此世，没有彼世”等，与正见相反的是邪见。为了阐述正思惟，什么是正思惟呢？将布施和戒律回向于成佛等，而不是回向于转轮王等，这叫做正思惟。实际上，作为思惟不善等的对治，心中思惟善，这就是正思惟。其中，布施是指没有过失，为了获得心的庄严和心的资具，以及瑜伽的集合和殊胜的意义，而施舍事物。这也要从谁布施，在哪里布施，布施什么，以什么布施，如何布施，为了什么布施这六个方面来看待。其中，谁布施呢？布施者和布施的施主布施，谁亲自用自己的手施舍事物，这是布施者。谁让别人布施，这是布施的施主。在哪里布施呢？在四种田中布施，即痛苦之田，报恩之田，可意之田，殊胜之田。其中，痛苦之田是指贫穷者，吝啬者，饥饿者，盲人，聋子，无依无靠者，无救护者，以及被疾病折磨者等。其中，报恩之田是指父母，或者其他人从损害的痛苦中救护了我，或者在灾年，或者被其他国王恐吓，或者从被束缚的疾病中帮助了我

【英语翻译】
It is called (wrong view) to believe that the ripening of the fruits of actions done and not done exists. The sutra says, "There are those who have gone correctly and those who have entered correctly in the world," which shows the existence contrary to entering. Entering refers to being born in samsara. Contrary to being born in samsara are the noble stream-enterers, etc., and the Tathagatas, etc. Believing that they exist is called "There are those who have gone correctly and those who have entered correctly in the world."
Among them, the noble stream-enterers, etc., are those who have gone correctly. The opposite of this is called wrong view. Like "There is no this world, there is no other world," etc., the opposite of right view is wrong view. In order to explain right thought, what is right thought? Dedicating generosity and ethics to becoming a Buddha, etc., and not dedicating them to a universal monarch, etc., is called right thought. In reality, as an antidote to thinking of non-virtue, etc., thinking of virtue in the mind is right thought. Among them, generosity is giving things without fault, in order to obtain the adornment of the mind and the equipment of the mind, as well as the collection of yoga and the supreme meaning. This should also be viewed from six aspects: who gives, where to give, what to give, with what to give, how to give, and why to give. Among them, who gives? The giver and the owner of the giving give. Whoever gives things from his own hand is the giver. Whoever causes others to give is the owner of the giving. Where to give? Give in four fields: the field of suffering, the field of gratitude, the field of the desirable, and the field of excellence. Among them, the field of suffering refers to the poor, the miserly, the hungry, the blind, the deaf, the helpless, the unprotected, and those afflicted by disease, etc. Among them, the field of gratitude refers to parents, or others who have protected me from the suffering of harm, or in a year of disaster, or threatened by another king, or helped me from the disease of being bound.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
། ལས་སུ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་བྱས་པའམ། ནོར་དང་གཉེན་བཤེས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའམ། ཕན་པ་དང་བདེ་བར་གྱུར་པའི་མན་ངག་བྱིན་པའོ། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཞིང་ནི་གང་གྲོགས་པོ་མཛའ་བ་དང་བཤེས་པ་ཕན་ཚུན་འདྲིས་པ་དང༌། སེམས་མཐུན་པར་འགྱུར་བའམ། ཉེ་དུ་གཉེན་བཤེས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་ངོ༌། །ཁྱད་ཞུགས་པའི་ཞིང་ནི་བྲམ་ཟེའམ་དགེ་སློང་གང་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་ཅི་སྦྱིན་ཞེ་ན། དོན་དུ་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་སྦྱིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་དང་ནང་གིའོ། །དེ་ལ་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ནི་བུ་དང་ཆུང་མ་དང༌། བྲན་ཕོ་མོ་དང༌། རྟ་དང༌། གླང་པོ་དང༌། ར་ལུག་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པའོ། །ནང་གི་དངོས་པོ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་རྐང་པ་དང༌། ལག་པ་དང་མགོ་དང༌། ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འབྲུའི་དངོས་པོ་དང་གཏེར་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། ཡུལ་གྱི་དངོས་པོའོ། །དེ་ལ་འབྲུའི་དངོས་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནས་དང༌། གྲོ་དང༌། འབྲས་དང༌། ཏིལ་ལ་སོགས་པའོ། །གཏེར་གྱི་དངོས་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུརྻ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞིང་གི་དངོས་པོ་དང༌། ཁྱིམ་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། ཚོང་ཁང་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་དོན་དུ་རྩིག་པའི་ཁང་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིས་སྦྱིན་ཞེ་ན། འདོད་མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་མི་སྡང་བ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུས་སྐྱེད་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། ངག་གི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱིན་ཞེ་ན། དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ལྟ་ཞིང༌། གུས་པ་དང་འདུད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རང་གི་ལག་ནས་གུས་པར་བྱས་ཏེ་དུས་སུ་སྦྱིན་ནོ། །
ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱིན་ཞེ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཞིང་ལ་ནི་སྙིང་རྗེ་བས་སྦྱིན་ནོ། །ཕན་བཏགས་པའི་ཞིང་ལ་ནི་བྱས་པ་གཟོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་ནོ། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཞིང་ལ་ནི་མཛའ་བར་གྱུར་པས་སྦྱིན་ནོ། །ཁྱད་ཞུགས་པའི་ཞིང་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེ་ལས་འབྲས་བུ་དམ་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་ཏེ་འདི་ནི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི

【汉语翻译】
做了事业者的朋友，或者远离财富和亲友等的悲伤，或者给予利益和安乐的诀窍。令人满意的田地是，无论是朋友、亲密者还是熟人，彼此熟悉，心意相通，或者是亲戚、亲友等其他人。殊胜的田地是，婆罗门或比丘，凡是具有善良的自性，为了断除贪欲、嗔恨和愚痴而进入修行者。那么，应该布施什么呢？实际上，布施两种事物：属于有情之列的事物和不属于有情之列的事物。其中，属于有情之列的事物也有两种：外在的和内在的。其中，外在的事物是布施儿子、妻子、男女仆人、马、大象、绵羊、山羊等。内在的事物是布施自己身体的脚、手、头、血肉等。不属于有情之列的事物也有三种：谷物的事物、宝藏的事物和土地的事物。其中，谷物的事物是这样的，例如：青稞、小麦、稻米、芝麻等。宝藏的事物是这样的，例如：黄金、白银、珍珠、琉璃等。土地的事物是这样的，例如：田地的事物、房屋的事物、商铺，以及为了福德而建造的房屋等。用什么布施呢？用不贪执、不嗔恨，具有这些因所产生的身体的业和语言的业来布施。如何布施呢？以信仰之心看待来世有果报，以恭敬和谦逊之心从自己的手中恭敬地在适当的时候布施。 
为什么布施呢？对于痛苦的田地，以慈悲心布施。对于施恩的田地，以报恩之心布施。对于令人满意的田地，因为是朋友而布施。对于殊胜的田地，因为从超越一切世间的那里产生殊胜的果报而布施，这称为布施。所谓的戒律，戒律是

【英语翻译】
Or befriending those who have done deeds, or overcoming the sorrow of being separated from wealth and relatives, or giving instructions that bring benefit and happiness. A pleasing field is any friend, intimate, or acquaintance who is familiar with each other and whose minds are in harmony, or other relatives and friends. A distinguished field is a Brahmin or monk who has entered the path to abandon desire, hatred, and delusion, possessing a virtuous nature. What should be given? In essence, two types of things are given: things that belong to the category of sentient beings and things that do not belong to the category of sentient beings. Among these, things that belong to the category of sentient beings are also of two types: external and internal. Among these, external things are the giving of sons, wives, male and female servants, horses, elephants, sheep, goats, and so on. Internal things are the giving of one's own body, such as feet, hands, head, flesh, blood, and so on. Things that do not belong to the category of sentient beings are also of three types: things of grain, things of treasure, and things of land. Among these, things of grain are like this: barley, wheat, rice, sesame, and so on. Things of treasure are like this: gold, silver, pearls, lapis lazuli, and so on. Things of land are like this: things of fields, things of houses, shops, and houses built for the sake of merit, and so on. With what do you give? You give with the actions of body and speech that arise from causes that are free from attachment and hatred. How do you give? With a mind of faith, seeing that there is a result in the next life, and with a mind of respect and humility, giving respectfully from your own hands at the appropriate time.
Why give? To the field of suffering, give with compassion. To the field of kindness, give with a mind of gratitude. To the pleasing field, give because of friendship. To the distinguished field, give because a supreme result arises from that which transcends all worlds, this is called giving. As for what is called ethics, ethics is

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
་ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བྱ་སྟེ། ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞིང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡོམས་པ། སྤྱོད་པ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྡུལ་ཙམ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་ཞིང༌། ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་གནས་རྣམས་སློབ་པོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་གནས་དང༌། ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཞིག་པར་མ་བྱས་པ་དང༌། ངག་གི་ལས་ཀྱིས་ཞིག་པར་མ་བྱས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཤེ་ན། སྡེ་བདུན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་སྡེ་བདུན་ནི། དགེ་སློང་ཕ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་ཕ་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་ཕ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་མ་དང༌། དགེ་སློབ་མའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། །སྤྱོད་ལམ་བཞིའམ། ལས་སུ་བྱ་བའམ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང༌། འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདུལ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དོན་དུ་ན་ལས་སུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་མི་འགག་པའམ། འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པ་ལྔར་འཇུག་ཏུ་མ་གནང་བ་རྣམས་སུ་མི་འཇུག་པ་སྟེ། སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི། ཤན་པའི་གནས་དང༌། སྨད་
འཚོང་མའི་གནས་དང༌། ཆང་འཚོང་མའི་གནས་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང༌། གདོལ་པའི་གནས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་བ་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ་ཞེ་ན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་སློབ་ཚིག་ཕྲན་ཚེགས་སུ་གྱུར་པ་ཉམས་ན་ཡང་བསླང་བར་བླ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་དུག་ཆུང་ངུས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གསོད་པ་བཞིན་དུ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་མོ་འདི་དག་བྱུང་ན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་མེད་ཅིང་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དེ་དག་ལ་ཡང་བག་བྱེད་ཅིང་འཇིགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་གནས་ལ་སློབ་ཅེ་ན། དང་པོར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་དུས་ན་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་བཞིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚེ་བསླབ་པའི་གནས་ཀྱི་ལུས་ལས་དུ་ཞིག་ཐོས་ནས་གཞན་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་སྟེ། ཕྱིས་དེས་ཚངས་

【汉语翻译】
被称为具有六支的戒律，什么是具有六支的戒律呢？即具有戒律，以别解脱戒律来约束，行为和行境圆满，对微小的过失也感到畏惧，学习正确受持之处，这就是所说的。如此，具有戒律是如何学习正确受持之处的呢？即身体的行为没有毁坏，语言的行为没有毁坏。如何以别解脱戒律来约束呢？七众的持戒者就是别解脱戒律，即具有此戒律。这七众是：比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、沙弥、沙弥尼、式叉摩尼。什么是行为圆满呢？四种威仪，或者所作事业，或者趋向善法等方面，也随顺世间，做与世间相符之事，随顺调伏，做与调伏相符之事，总之，对于一切所作事业，要做到不让世间人侧目，或者不与调伏相违背。什么是行境圆满呢？即不进入不允许进入的五种行境。这五种行境是：屠夫的住所、妓女的住所、酒馆的住所、国王的宫殿、贱民的住所。如何对微小的过失也感到畏惧呢？所谓微小的过失，就是指那些细微的学处，即使违犯了也很容易恢复。例如，即使是少量的毒药也能杀死一个壮汉一样，如果出现这些微小的过失，就没有获得阿罗汉果的份，并且会堕入恶趣。因此，对于这些也要谨慎，感到畏惧。如何学习正确受持之处呢？首先，在正确受持别解脱戒律的时候，通过祈请和请求的四种羯磨受具足戒时，听闻了多少学处的内容，其他的则通过半月半月地念诵别解脱经来了解，这样教诫。之后，他以梵

【英语翻译】
It is called the discipline with six branches. What is the discipline with six branches? It is to have discipline, to be restrained by the vows of individual liberation, to have perfect conduct and sphere of activity, to fear even the slightest fault, and to learn the places of correct acceptance. That is what is said. Thus, how does one with discipline learn the places of correct acceptance? That is, the actions of the body are not destroyed, and the actions of speech are not destroyed. How is one restrained by the vows of individual liberation? The disciplinarian of the seven assemblies is the vow of individual liberation, that is, one who possesses it. These seven assemblies are: fully ordained monk, fully ordained nun, male lay follower, female lay follower, male novice, female novice, and probationary nun. What is perfect conduct? The four postures, or the activities to be done, or the aspects of engaging in virtue, also follow the world, doing what is in accordance with the world, following the discipline and doing what is in accordance with the discipline. In essence, in all activities to be done, one should not cause the worldly people to avert their eyes, or not contradict the discipline. What is a perfect sphere of activity? It is not to enter the five types of spheres of activity that are not allowed to be entered. These five types of spheres of activity are: the place of a butcher, the place of a prostitute, the place of a tavern, the palace of a king, and the place of an outcaste. How does one fear even the slightest fault? The so-called slight fault refers to those subtle precepts, which, even if violated, are easy to restore. For example, just as even a small amount of poison can kill a great man, if these slight faults occur, there is no chance of attaining the fruit of an arhat, and one will fall into the lower realms. Therefore, one should be careful and fearful of these. How does one learn the places of correct acceptance? First, at the time of correctly taking the vows of individual liberation, when taking full ordination through the four karmas of solicitation and request, one hears how many of the topics of learning, and the others are instructed to learn from reciting the Pratimoksha Sutra every half month. Afterwards, he with pure

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དུ་ཡོད་པ་རྒྱས་པར་ཉན་ཅིང་ཇི་ལྟར་མཉན་པ་རྣམས་མི་ཉམས་པར་ཡང་བྱེད་ལ། ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་བཞིན་དུ་གསོ་བར་བྱེད་པའོ། །དོན་དུ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། མཚན་ཉིད་གསུམ་ནི་མ་ཞིག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། གཞན་དང་བདག་ལ་ལྟོས་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་མ་ཞིག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཞེས་བྱ་བས་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །སྤྱོད་པ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། སྤྱོད་ལམ་མཛེས་ཤིང་འགྲོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་གནས་སུ་མི་འགྲོ་ན། གཞན་དག་སེམས་མ་དང་བ་ནི་དང་བར་འགྱུར། དང་བ་རྣམས་ནི་དད་པ་ཆེར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་མི་སྙན་པའི་ཚིག་མི་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྡུལ་ཙམ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་
བླངས་པའི་གནས་ལ་སློབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་ལ་ལྟོས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། བསླབ་པ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་མ་ཉམས་ན། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་རྣམས་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་དུ་བྱ་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་བསྔོས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། །སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་བྱས་པ་དེ་དག་གི་རྒྱུས་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེའམ། སོགས་པའི་སྒྲས་དགྲ་བཅོམ་པའམ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཅེས་བསྔོའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེའམ། སོགས་པའི་སྒྲས་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་མི་བསྔོ་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་སྐྱེས་བུ་གཉིད་ལས་སད་པ་བཞིན་དུ། མ་རིག་པའི་གཉིད་ལས་སད་པ་བྱས་ཤིང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། པདྨོ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཁོར་ལོ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་མཐུས། འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་ཀྱི། རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའང་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་དང༌། དངུལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་དང༌། ཟངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་དང༌། ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལ

【汉语翻译】
与此相同行持者，对于所有戒律的实质内容，广为听闻，并且对于如何听闻的内容，也能做到不忘失，对于已经忘失的内容，也能如法地恢复。总而言之，这里揭示了戒律的三种特征：三种特征分别是，不毁坏的特征、自性的特征，以及观待他者和自身的功德特征。其中，以“具有戒律”来表示不毁坏的特征。以“以别解脱戒律来约束”来表示自性的特征。以“行为和行为处所圆满”来表示观待他者的功德特征。如果行为端正，不去不应去的地方，那么其他未生起信心者会生起信心，已生起信心者则会增长信心，并且不会四处传播不好的名声。对于哪怕是微小的过失也心怀畏惧，并且对于已经正确受持之处进行学习，这二者表示观待自身的戒律功德。如果连微小的学处也不舍弃，那么就能获得尚未获得的阿罗汉果位，以及尚未证悟的功德，并且成为能够证悟者。以“回向成佛”来说，就是通过布施和戒律所做的善根，以此因缘愿我成佛，或者以“等”字，回向成为阿罗汉或者入流果。以“愿我成为转轮王”等语，而不回向成为帝释天或梵天，这是正确的思维方式。断除烦恼的障碍，如同人从睡眠中醒来一样，从无明的睡眠中醒来，并且现证蕴、界等诸法，如同莲花盛开一般，这就是佛。所谓转轮王，是指凭借宝轮的力量，统治众生，掌握王权者。转轮王也有四种：金轮王、银轮王、铜轮王和铁轮王。其中，金轮王

【英语翻译】
Those who practice similarly listen extensively to the essence of discipline, and they also do not forget how they listened. They also restore what has been lost according to the Dharma. In essence, three characteristics of discipline are shown here: the three characteristics are the characteristic of not being destroyed, the characteristic of self-nature, and the characteristic of merit in relation to others and oneself. Among them, the characteristic of not being destroyed is indicated by saying "having discipline." The characteristic of self-nature is indicated by saying "bound by the vows of individual liberation." The characteristic of merit in relation to others is indicated by saying "behavior and the place of behavior are perfect." If the behavior is beautiful and one does not go to places where one should not go, then others who have not generated faith will generate faith, and those who have generated faith will increase their faith, and bad reputations will not be spread everywhere. Fearing even the slightest fault and studying the places that have been correctly taken, these two indicate the merit of discipline in relation to oneself. If even the smallest precepts are not abandoned, then one will obtain the fruit of the Arhat that has not been obtained, and the merits that have not been realized, and become one who is capable of realization. "Dedicating to becoming a Buddha" means that through the roots of virtue done through generosity and discipline, may I become a Buddha through this cause, or with the word "etc.," dedicating to becoming an Arhat or a Stream-enterer. Not dedicating to becoming Indra or Brahma with the words "May I become a Universal Monarch," etc., is the correct way of thinking. Having abandoned the obscurations of afflictions, like a person waking from sleep, having awakened from the sleep of ignorance, and having directly realized the Dharmas such as aggregates and elements, becoming like a lotus flower blooming, this is the Buddha. The so-called Universal Monarch is one who rules over beings by the power of the precious wheel and holds the royal power. There are also four types of Universal Monarch: the golden wheel king, the silver wheel king, the copper wheel king, and the iron wheel king. Among them, the golden wheel king

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཅན་ནི་མཆོག་གོ །དངུལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་མཆོག་དང་ཉེ་བའོ། །ཟངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་བར་མའོ། །ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་ཐ་མའོ། །དེ་ཡང་རིམ་བཞིན་དུ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི་གླིང་བཞི་ལ་དབང་སྒྱུར་རོ། །དངུལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་གླིང་གསུམ་ལའོ། །ཟངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་གླིང་གཉིས་ལའོ། །ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་གླིང་གཅིག་ལའོ། །དེ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་ཚུལ་ཡང་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་མཁར་གྱི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་བདག་ཅག་ཉིད་བསུ་ཞིང་མདུན་དུ་
འོངས་ནས་འདི་སྐད་དུ། སྐྱེ་ལྷ་སྐྱེ་དགུ་འདི་དག་ནི་ཕྱུག་ཅིང་འབྱོར་ལ། སྐྱེ་བོ་མང་པོས་ཀྱང་རྒྱས་པ་ལགས་ཏེ། བདག་ཅག་ཀྱང་ལྷའི་ལགས་པས་བདག་ཅག་ལྷས་ལུང་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་དངུལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་དེ་དག་ནི་བདག་ཉིད་རྐང་གྱིས་བཙུགས་ཏེ་སོང་བའི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་འདུད་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཟངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་དེ་དག་ནི་མཁར་གྱི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་ནས། ཚིག་གི་ཐབས་དང་འདུད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ནི་དྲུང་དུ་སོང་ནས། གཅིག་ལ་གཅིག་མཚོན་གཟས་པ་དང་དེའི་འོག་ཏུ་འདུད་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པའི་ངག་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་སྨྲ་བར་བྱ་བའི་དོན་དེ་འདུ་ཤེས་གཞན་དུ་གཞག་ནས་གཞན་དུ་སྨྲ་བ་སྟེ། གང་སྨྲ་བར་བྱ་བའི་མི་དེས་དོན་གོ་བར་བྱས་ནས་བརྫུན་ནོ། །དེ་བས་ན་མངོན་པའི་ཆོས་མཛོད་ལས། འདུ་ཤེས་གཞན་དུ་བསྟན་པའི་ཚིག །དོན་ཤེས་པ་ལ་སྨྲས་ན་བརྫུན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ངག་རྩུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་པོ་མི་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིགས་དང་རུས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་སྨོས་པའི་ཚིག་སྨྲས་ནས་གཞན་གྱིས་གོ་བར་གྱུར་ན་ཚིག་རྩུབ་པོའོ། །ཕྲ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཉོན་མོངས་པས་ཕ་རོལ་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་བསྐྱལ་བ་ལས་དོན་གོ་བར་གྱུར་ན་ཕྲ་མའོ། །དེ་བས་ན་མངོན་པའི་ཆོས་མཛོད་ལས་ཀྱང༌། ཕྲ་མ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་སེམས་ཚིག་སྟེ་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀྱལ་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་གྱིས། ཁ་གསག་དང་གླུ་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཙུག་ལག་བཤད་ནས་གཞན་གྱིས་དོན་གོར་བར་གྱུར་ན་ཚིག་ཀྱལ་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་

【汉语翻译】
金轮者为最胜，银轮者为最胜之近，铜轮者为中等，铁轮者为下等。其中，金轮之轮王统治四大部洲，银轮之轮王统治三洲，铜轮之轮王统治二洲，铁轮之轮王统治一洲。其统治之方式为，拥有金轮者，城邑之小国王皆亲自迎接，前来禀告说：‘此地人民富饶丰足，且人口众多，我等亦为天人，请天人赐予统治。’拥有银轮者，则亲自率兵前往，小国王皆臣服。拥有铜轮者，则前往城邑之小国王处，以言语劝说并使其臣服。拥有铁轮者，则前往其处，互相以兵器争斗，之后使其臣服。为了宣说真实之语，宣说了何为真实之语等等。所谓妄语，即对于所应说之义，以其他之想而说其他之语，即所应说之人理解其义后，即为妄语。因此，在《俱舍论》中说：‘以异想所示之语，对知义者说即为妄语。’所谓恶语，即以嗔恨之心，为了使他人不悦，说出关于种姓等过失之语，若他人听懂，即为恶语。所谓离间语，即以贪欲和嗔恨之心，以烦恼使他人分离，互相搬弄是非，若他人听懂其义，即为离间语。因此，《俱舍论》中也说：‘离间语以烦恼之心，以言语使之分离。’所谓绮语，即以贪欲等烦恼之心，说谄媚之语、歌舞之语以及外道之论典，若他人听懂其义，即为绮语。因此，

【英语翻译】
The one with the golden wheel is the most excellent. The one with the silver wheel is close to the most excellent. The one with the copper wheel is intermediate. The one with the iron wheel is the lowest. Among them, the wheel of the one with the golden wheel reigns over the four continents. The one with the silver wheel reigns over three continents. The one with the copper wheel reigns over two continents. The one with the iron wheel reigns over one continent. The way of reigning is that for those who have the golden wheel, the minor kings of the cities themselves come to greet them and come forward to say: 'These beings, gods and people, are rich and prosperous, and also have many people. We are also gods, so please, gods, grant us rule.' Those who have the silver wheel, they themselves go forth on foot, and the minor kings submit. Those who have the copper wheel, they go to the minor kings of the cities, and they are persuaded and submit by means of words. Those who have the iron wheel, they go to them, and they fight each other with weapons, and then they submit. In order to show the true speech, he spoke of what is the true speech, and so on. Speaking falsely means that the meaning of what should be said is placed in another thought and another word is spoken, that is, the person who should speak understands the meaning and then it is a lie. Therefore, in the Abhidharmakosha, it is said: 'Words shown in a different thought, if spoken to one who knows the meaning, are a lie.' Harsh speech means that with a mind of hatred, in order to make others unhappy, speaking words that mention faults such as lineage and clan, if others understand, it is harsh speech. Slander means that with a mind of attachment and hatred, with afflictions, in order to separate others, carrying tales back and forth, if others understand the meaning, it is slander. Therefore, in the Abhidharmakosha it is also said: 'Slander, with an afflicted mind, separates with words.' Frivolous speech means that with a mind of attachment and other afflictions, speaking flattering words, songs, and the tenets of heretics, if others understand the meaning, it is frivolous speech. Therefore,

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ཆེས་མངོན་པའི་མཛོད་ལས་ཀྱང༌། ཁ་གསག་གླུ་དང་གླུ་ཚིག་བཞིན། །གཙུག་ལག་ངན་པ་བཞིན་དུ་སྦང༌། །ཞེས་གསུངས་
སོ། །དོན་དུ་ངག་གི་སྐྱོན་རྣམ་བཞི་སྤངས་ནས། འཇམ་པ་དང་དོན་དང་བཅས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ནི། ཡང་དག་པའི་ངག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའི་སྐབས་སུ་བཤད་དོ། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་གང་ཞེ་ན། ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མདོར་ན་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་ནས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་དགེ་བ་བཅུ་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ལས་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་མི་དགེ་བ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་གསུམ་སྤངས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་དགེ་བ་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །ངག་གི་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ངག་རྩུབ་པོ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཀྱལ་པར་སྨྲ་བ་ནི་ངག་གི་མི་དགེ་བ་བཞི་ལ་དེ་བཞི་སྤངས་པ་ནི་ངག་གི་དགེ་བ་བཞིའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི། ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་ལ། དེ་གསུམ་སྤངས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དགེ་བ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་དང༌། ངག་གི་མི་དགེ་བ་བཞི་དང༌། ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་བསྡོམས་ན་མི་དགེ་བ་བཅུའོ། །ལུས་ཀྱི་དགེ་བ་གསུམ་དང༌། ངག་གི་དགེ་བ་བཞི་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དགེ་བ་གསུམ་སྟེ། བསྡོམས་ན་དགེ་བ་བཅུའོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་པོ་འདི་དག་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། གནས་དང༌། སྒོ་དང༌། ལས་ཀྱི་ལམ་ཆེ་ཆུང་དང༌། འབྲས་བུ་དང་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་
གང་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་ན་སྲོག་གཅོད་པའི་སྲོག་བཅད་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་འགའ་ཞིག་མ་ཚང་ན་ནི་སྲོག་བཅད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཡན་ལག་དང་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་ཀྱང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གསད་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་དག་པར་ན་སེམས་ཅན་སྲོག་ཆགས་ཡིན་གྱི། མཐོ་འམ་སྡོང

【汉语翻译】
在《阿毗达磨俱舍论》中也说：如同掺杂歌曲和歌词，如同浸泡在恶劣的论典中。因此，实际上，舍弃了语言的四种过失，宣说柔和且具有意义的殊胜佛法，这被称为正确的语言。这些的特征在正确的业边际时会详细阐述。为了阐述正确的业边际，什么是正确的业边际呢？ 说了身体、语言和意，总而言之，身体、语言和意舍弃了十不善业，以身体、语言和意修持十善业道，这被称为正确的业边际。为了说明什么是不善业十种和善业十种，说了“其中身体有三种”等等。身体的业是杀生、不予取、邪淫，这被称为身体的三种不善业，舍弃这三种就是身体的三种善业。说了“语言有四种”，妄语、恶语、离间语、绮语是语言的四种不善业，舍弃这四种就是语言的四种善业。说了“意有三种”，贪欲、嗔恚、邪见是意的三种不善业，舍弃这三种就是意的三种善业。身体的三种不善业、语言的四种不善业、意的三种不善业，总共是不善业十种。身体的三种善业、语言的四种善业、意的三种善业，总共是善业十种。这十种业道以八种方式进行分类，即圆满支分、详细区分、因、处、门、业道大小、果和名称。其中，就圆满支分而言，什么是杀生呢？等等。 说了，具备五支则杀生业圆满，缺少其中任何一个则不是杀生。或者，为了说明第一个支分，说了“也是有生命的”，即所杀的对象必须是如实的有情众生，而不是高地或树干。

【英语翻译】
It is also said in the Abhidharmakosha: Like mixing songs and lyrics, like soaking in bad treatises. Therefore, in reality, abandoning the four faults of speech and teaching the gentle and meaningful supreme Dharma is called correct speech. The characteristics of these will be explained in detail at the time of the correct karmic boundary. In order to explain the correct karmic boundary, what is the correct karmic boundary? It is said that body, speech, and mind, in short, abandoning the ten non-virtuous deeds of body, speech, and mind, and cultivating the ten virtuous paths of body, speech, and mind is called the correct karmic boundary. In order to explain what the ten non-virtuous deeds and the ten virtuous deeds are, it is said, "Among them, there are three types of body," and so on. The actions of the body are killing, stealing, and sexual misconduct, which are called the three non-virtuous deeds of the body, and abandoning these three is called the three virtuous deeds of the body. It is said, "There are four types of speech," lying, harsh speech, divisive speech, and idle chatter are the four non-virtuous deeds of speech, and abandoning these four is called the four virtuous deeds of speech. It is said, "There are three types of mind," greed, hatred, and wrong view are the three non-virtuous deeds of the mind, and abandoning these three is called the three virtuous deeds of the mind. The three non-virtuous deeds of the body, the four non-virtuous deeds of speech, and the three non-virtuous deeds of the mind together make up the ten non-virtuous deeds. The three virtuous deeds of the body, the four virtuous deeds of speech, and the three virtuous deeds of the mind together make up the ten virtuous deeds. These ten paths of action are classified in eight ways, namely, complete limbs, detailed distinctions, cause, place, door, size of the path of action, fruit, and name. Among them, in terms of complete limbs, what is killing? and so on. It is said that with five limbs, the act of killing is complete, and if any of them are missing, it is not killing. Or, in order to explain the first limb, it is said, "It is also a living being," that is, the object to be killed must be a real sentient being, not a highland or a trunk.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
་བུ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྲོག་ཆགས་སུ་འདུ་ཤེས་ཀྱང་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་གང་གསད་པར་བསམས་པ་དེ་ཡང་སྲོག་ཆགས་ཡིན་པར་ཤེས་ཤིང༌། སྲོག་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོང་དུམ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་ལ་བསྣུན་ན་ནི། སྲོག་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མདོར་ན་འདི་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གསད་པར་བསམ་པ་དེ་ཉིད་གསད་ཀྱི་ནོར་ཏེ་གཞན་མ་བསད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་གསུམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གསོད་སེམས་ཀྱང་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་གསད་དོ་སྙམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་གསོད་སེམས་སྐྱེས་ནས་བསད་ན་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ཡིན་གྱི། གསད་པའི་བསམ་པ་མེད་དེ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསད་ན། སྲོག་བཅད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་བཞི་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གནོད་པར་ཡང་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གསད་སེམས་ཡོད་ཀྱང་གལ་ཏེ་མཚོན་ལ་སོགས་པས་མ་བསྣུན་ན་སྲོག་བཅད་པ་མ་ཡིན་གྱི། གསད་པར་བསམས་པས་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བསྣུན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་ལྔ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཤི་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གསད་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་སྲོག་གི་དབང་པོའི་རྒྱུན་ཆད་དེ་ཤིན་ཡན་ལག་ལྔ་ཚང་བས་སྲོག་བཅད་པ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་བཅད་ཅེས་བྱ་བྱ་བ་ལ་འཚོ་བའི་དབང་པོ་ནི་སྲོག་སྟེ། དེའི་རྒྱུན་གནོད་པར་བྱེད་པའམ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པའོ། །ཐ་ན་ཆུང་ངུ་ན་ཚེ་ཀུན་ཟད་འགགས་ཟིན་ནས་འཚོ་བའི་དབང་པོ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་བར་ཆད་བྱས་ན་ཡང་སྲོག་བཅད་པའི་ཁ་
ན་མ་ཐོ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས། བག་བྱས་པ་དང་མ་མཐོང་བ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བག་བྱས་བཞིན་པ་ལས་ཤི་བ་དང་སྡོང་པོ་ལ་བསྣུན་ནོ་སྙམ་པ་ལས་མི་ལ་ཕོག་སྟེ་ཤི་བ་དང༌། མི་ཡོད་པར་མ་མཐོང་སྟེ། རྡོ་འཕངས་པ་ལ་སོགས་པས་ཤི་བར་གྱུར་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མཐུའམ་སྒྱུའམ་འཇབ་བུས་གཞན་གྱི་ནོར་བླངས་པ་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའོ། །དེ་ཡང་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་ན་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བརྐུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་དང་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་གནས་འདིར་རྫས་བཞག་ན་སྟོར་བར་འགྱུར་བས་གཞན་དུ་བཞག་གོ་སྙམ་དུ་དགེ་བའི་སེ

【汉语翻译】
不是儿子等等。为了显示第二个支分，说了“也认为是众生”，如果所想杀的对象也知道是众生，并且已经断命，如果以认为是树干等等的认知去击打众生，那就是断命。总而言之，这是在说明：所想杀的对象就是被杀的对象，没有杀其他东西的意思。为了显示第三个支分，说了“也生起杀心”，以想要杀的心生起杀心后杀死，那就是杀生；如果没有杀的念头，以没有烦恼的心杀死，那就不是杀生。为了显示第四个支分，说了“也造成伤害”，即使有杀心，如果没有用武器等击打，也不是杀生；如果因为想杀而用武器等击打，就是这个意思。为了显示第五个支分，说了“那也死了”，所要杀的对象也断绝了寿命，五支分圆满，就是完成了杀生。所谓杀生，就是生命是活着的命根，损害或阻止它的延续就是杀生。即使在极短的时间内，当寿命完全耗尽停止后，阻碍了命根一刹那的产生，也与杀生的罪过相关联，更何况是其他情况呢？“除了疏忽和未见”的意思是，因为疏忽而死亡，或者以为击打树木却击中人而死亡，或者没有看见有人，扔石头等导致死亡，这些都不是杀生。为了显示不予取，因此说了“那么什么是不予取呢？”等等。通过武力、欺骗或偷偷摸摸地拿走他人的财物就是不予取。这也需要具备五个支分才能完成不予取，才会成为偷盗。为了显示第一个支分，说了“以偷盗心”，如果认为把东西放在这里会丢失，所以想放在其他地方，以善

【英语翻译】
It is not son, etc. In order to show the second limb, it is said, "Also to be perceived as a living being," if what is thought to be killed is also known to be a living being, and life has been cut off, if one strikes a living being with the perception that it is a tree trunk, etc., then it is killing. In short, this is to explain: what is thought to be killed is the object that is killed, meaning that nothing else is killed. In order to show the third limb, it is said, "Also arises the intention to kill," if one kills with the intention to kill, then it is killing; if there is no intention to kill, and one kills with a mind without afflictions, then it is not killing. In order to show the fourth limb, it is said, "Also caused harm," even if there is an intention to kill, if one does not strike with weapons, etc., then it is not killing; if one strikes with weapons, etc., because one wants to kill, that is the meaning. In order to show the fifth limb, it is said, "And that also dies," the object to be killed also has its life force cut off, the five limbs are complete, and the killing is completed. So-called killing is that life is the living life force, harming or preventing its continuation is killing. Even in a very short time, when life is completely exhausted and stopped, obstructing the arising of a life force for a moment is also associated with the fault of killing, let alone other situations? The meaning of "except for negligence and unseen" is that death due to negligence, or hitting a person thinking it was hitting a tree, or not seeing someone and throwing stones, etc., causing death, these are not killing. In order to show not giving, therefore it is said, "Then what is not giving?" and so on. Taking the property of others by force, deception, or stealth is not giving. This also requires five limbs to complete not giving, and it becomes stealing. In order to show the first limb, it is said, "With the intention to steal," if one thinks that putting something here will be lost, so one wants to put it elsewhere, with a virtuous

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཀྱིས་བླངས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ཆགས་པས་དེ་བརྐུའོ། །སྙམ་སེམས་པའོ། །ཡན་ལག་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་གི་ནོར་ནི་མ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ནོར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་གསུམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ནོར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་བདག་གིར་བྱས་པའི་འབྲུ་དང་གཏེར་ལ་སོགས་པའི་རྫས་སོ། །ཡན་ལག་བཞི་བསྟན་པ་ནི། སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རང་གི་གནས་ནས་འཕགས་པ་དང༌། ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ཁང་ཁྱིམ་འབུགས་པ་ནས་ནོར་རྫས་ལག་གིས་རེག་པའི་བར་དུའོ། །ཡན་ལག་ལྔ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་གི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱི་ནོར་རྫས་གནས་ནས་སྤགས་ནས་བདག་ཁོ་ནའི་ནོར་དུ་བྱས་ནས་ཡན་ལག་རྫོགས་པ་ན་མ་བྱིན་པར་བླངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱན་བརྐུས་པས་བདག་པོ་མེད་ན་སུ་ལས་བརྐུས་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། དེ་སངས་རྒྱས་ལས་བརྐུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མྱ་
ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞིང་བཞེས་པས་སོ། །དགེ་སློང་ཞི་བའི་ནོར་བདག་པོ་མེད་པ་བརྐུས་ན་སུ་ལས་བརྐུས་པར་འགྱུར། སྨྲས་པ་གསོལ་བ་དང༌། ཞུ་བའི་ལས་བྱས་ན་ནི་མཚམས་སུ་གཏོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་རྣམས་ལས་བརྐུས་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་མ་བྱས་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཐམས་ཅད་ལས་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །མཆོད་རྟེན་ལས་བརྐུས་པ་གང་ལས་བརྐུས་པར་འགྱུར། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལས་བརྐུས་པར་འགྱུར། བདག་པོ་མེད་པའི་གཏེར་བྱིན་ན་སུ་ལས་བརྐུས་པ་ཡིན། ཡུལ་གྱི་བདག་པོ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ལས་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་དང་ཕ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕ་མ་ལ་སོགས་པའི་ནོར་ཡིད་གཅུགས་པ་བླངས་ཀྱང་མི་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ནོར་བླངས་པ་ནི་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ལ་སོགས་པ་ལུས་ལ་གྱོན་བཞིན་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཁ་ཟས་ཟ་བ་བཞིན་དུ་འཕྲོག་པ་ནི་དེ་དག་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བས་ན་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་གཡེམས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མདོར་ན་གཞན་གྱིས་བདག་གིར་བྱས་པའི་བུད་མེད་རྣམས་ལ་མཐུའམ། རྐུན་པོར་སྤྱོད་པ་ནི་འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་གཞག་གོ །ལྔ་གང་ཞེ་ན། འགྲ

【汉语翻译】
未给予而取走，不是因为母亲拿走，而是因为贪恋他人的财物而盗取。心想：‘这是盗取。’为了显示第二个支分，说了‘他人的’，意思是：不是我的财物，而是其他众生的财物。为了显示第三个支分，说了‘财物’，意思是：其他众生所拥有的谷物和宝藏等物品。显示第四个支分是：进行行为，即从自己的位置移开，进入道路，从挖掘房屋到用手触摸财物之间。为了显示第五个支分，说了‘自己做’，意思是：将他人的财物从其位置移开，使其成为自己独有的财物，当支分圆满时，就成为未给予而取走。如此，如果盗取了世尊的装饰品，因为没有主人，是从谁那里盗取的呢？回答说：是从佛那里盗取的，因为所有这些都是世尊涅槃时完全持有和接受的。如果盗取了比丘寂静的无主财物，是从谁那里盗取的呢？回答说：如果进行了祈请和请求的行为，就是从属于僧团的佛子们那里盗取的。如果没有进行这些行为，就是从所有佛子那里盗取的。从佛塔盗取是从谁那里盗取的呢？那也是从如来那里盗取的。如果给予了无主的宝藏，是从谁那里盗取的呢？是从地方的主人，也就是国王那里盗取的。‘母亲和父亲’等，是指父母等的财物，即使因为爱恋而拿走，也不会不高兴的财物，拿走这样的财物就不是未给予而取走。对于他们，如果是上衣和下衣等正在穿在身上的，以及像吃食物一样抢夺，因为他们会不高兴，所以是未给予而取走。为了显示邪淫，说了‘什么是邪淫’等，与‘奸淫他人的妻子’相连。总之，对他人拥有的妇女，以强力或盗窃的方式行淫，称为邪淫，这可以分为五种。哪五种呢？是

【英语翻译】
Taking what is not given is not because the mother took it, but because of coveting the property of others, it is stealing. Thinking, 'This is stealing.' To show the second limb, it is said 'of others,' meaning: it is not my property, but the property of other sentient beings. To show the third limb, it is said 'property,' meaning: grains and treasures, etc., possessed by other sentient beings. Showing the fourth limb is: performing the action, that is, moving from one's own place, entering the road, from digging houses to touching property with hands. To show the fifth limb, it is said 'doing it oneself,' meaning: moving the property of others from its place, making it one's own exclusive property, and when the limbs are complete, it becomes taking what is not given. Thus, if the ornaments of the Bhagavan are stolen, from whom is it stolen since there is no owner? It is said: it is stolen from the Buddha, because all of these were completely held and accepted by the Bhagavan at the time of Nirvana. If a monk steals the ownerless property of peace, from whom is it stolen? It is said: if the actions of supplication and request are performed, then it is stolen from the sons of the Buddha belonging to the Sangha. If these actions are not performed, then it is stolen from all the sons of the Buddha. From whom is stealing from a stupa stolen? That is also stolen from the Tathagata himself. If an ownerless treasure is given, from whom is it stolen? It is from the owner of the place, that is, the king. 'Mother and father,' etc., refers to the property of parents, etc., even if taken out of affection, it is not taking what is not given if it is property that they would not be unhappy about. For them, if it is upper and lower garments, etc., that are being worn on the body, and robbing like eating food, because they would be unhappy, it is taking what is not given. To show sexual misconduct, it is said 'what is sexual misconduct,' etc., connected to 'committing adultery with the wife of another.' In short, having sexual relations with women possessed by others, by force or theft, is called sexual misconduct, which can be divided into five types. What are the five? They are

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་དང༌། ཡན་ལག་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་དང༌། མི་རིགས་པར་འགྲོ་བ་དང༌། གནས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའོ། །འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཁྱོས་བསྲུངས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོས་བསྲུངས་པ་དང༌། ཕ་མས་བསྲུངས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་དང༌། འགྲོ་བས་བསྲུངས་པའོ། །དེ་ལ་ཁྱོས་བསྲུངས་པ་ནི། གང་དག་གི་བག་མར་བླངས་ནས་བདག་གི་ཆུང་མར་བྱས་པའོ། །རྒྱལ་པོས་བསྲུངས་པ་ནི། གང་ཁྱོ་ཤི་བར་
གྱུར་པ་ནི་བུད་མེད་ཡུགས་སའམ། མགོན་མེད་པར་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཁྲིམས་སུ་བཅད་དེ་སྤྱོད་དུ་མ་གནང་བར་བྱས་པའོ། །ཕ་མས་བསྲུངས་པ་ནི། བུ་མོ་དེ་གཞན་ལ་མ་བྱིན་གྱིས་གཞན་དང་འཁྲིར་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཕ་མའི་གོ་ན་གནས་པའོ། །ཆོས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་ནི་དགེ་སློང་མའམ། ཁྲིམས་མནོས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །འགྲོ་བས་བསྲུངས་བ་ནི། འགྲོ་བ་མང་པོས་ཁྲིམས་སུ་བཅས་ཏེ། འདོད་ཆགས་སྤྱོད་དུ་མི་སྟེར་བའོ། །དེ་ལ་ཁྱོས་བསྲུངས་པ་ལ་སྤྱད་ན་ཁྱོ་ལས་འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོས་བསྲུངས་པ་ལ་སྤྱད་ན། རྒྱལ་པོ་ལས་ཕྲོགས་ཤིང་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་དེ་ལ་མི་བཟོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་དེ་ལ་སྤྱོད་ན། གང་ལས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་དུས་ཁྲིམས་མ་ནོས་པའི་ཚེ་སྤྱད་ན་རྒྱལ་པོ་ཉིད་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་དོན་འདི་ཡང་འདྲ་བར་བལྟའོ། །ཆོས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་དགེ་སློང་མ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ན། གང་ལས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ལས་གཞན་དུ་བརྐུས་ཤིང་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་དེ་ལ་མི་བཟོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཉིད་དེ་ལ་སྤྱོད་ན། གང་ལས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་དུས་ཁྲིམས་མནོས་པ་ལ་སྤྱད་པ་དང་འདྲ་བར། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བས་བསྲུངས་པ་ལ་སྤྱད་ན། གང་ལས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་མང་པོ་ལས་བརྐུས་ཤིང་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་ནི། རང་གི་ཁ་དང་མི་གཙང་བའི་ལམ་དང༌། བདག་གི་ཆུང་མ་ལ་ཡང་ཁ་རྐུབ་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་གནས་སུ་སྤྱོད་པའོ། །མི་རིགས་པར་འགྲོ་བ་ནི་མ་དང་སྲིང་མོ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་འདྲེལ་པ་རྣམས་ལ་འགྲོ་བའོ། །གནས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་ནི། གཡེལ་བ་ཀུན་གྱ

【汉语翻译】
非夫行，非肢行，非族行，非处行，非时行。非夫行亦有五种，即：夫所守护，王所守护，父母所守护，法所守护，众所守护。其中，夫所守护者，即娶为妻室者。王所守护者，即丈夫死后之寡妇，或无依无靠者，受国王之法律约束，不得行淫。父母所守护者，即女儿未嫁，不与其他男子交往，故处于父母庇护之下。法所守护者，即比丘尼或受戒者。众所守护者，即受众人法律约束，不得行淫者。若于夫所守护者行淫，即为违背丈夫之邪淫。若于王所守护者行淫，即为劫夺国王之不净行，因此彼等对此无法容忍。若国王本人行淫，于何者为不净行耶？譬如国王之妃子，于未受时法之时行淫，则国王自身亦具不净行之过失，此事亦应如是观之。若于法所守护之比丘尼行不净行，于何者为不净行耶？即为盗取国王之物而行不净行，因此彼等对此无法容忍。若国王本人行淫，于何者为不净行耶？譬如国王之妃子，于已受时法之时行淫，则将获得过失。若于众所守护者行淫，于何者为不净行耶？即为盗取众多民众之物而行不净行。非肢行者，即于自身之口及不净道，以及于自己之妻，亦于口、肛门等非可行淫之处行淫。非族行者，即于母亲、姐妹等与种族血统相连者行淫。非处行者，即于一切

【英语翻译】
Going where one should not go with a husband, going where one should not go with a limb, going where one should not go with a race, going where one should not go with a place, and going where one should not go with a time. Going where one should not go with a husband also has five aspects: protected by a husband, protected by a king, protected by parents, protected by dharma, and protected by the public. Among these, being protected by a husband means having been taken as a wife and made one's own spouse. Being protected by a king means a widow whose husband has died, or someone without protection, who is bound by the king's law and not allowed to engage in sexual activity. Being protected by parents means a daughter who has not been given to another and is not allowed to associate with other men, and therefore remains under the protection of her parents. Being protected by dharma means a bhikshuni or anyone who has taken vows. Being protected by the public means being bound by the laws of many people and not allowed to indulge in desire. If one engages in sexual activity with someone protected by a husband, it is considered perverse sexual conduct out of desire for someone other than one's husband. If one engages in sexual activity with someone protected by a king, it is considered stealing from the king and engaging in impure conduct, and therefore they cannot tolerate it. If the king himself engages in sexual activity with her, in what way is it impure conduct? For example, if the king engages in sexual activity with his queen when she has not received the time of dharma, then the king himself is considered to have the fault of impure conduct, and this matter should be viewed similarly. If one engages in impure conduct with a bhikshuni protected by dharma, in what way is it impure conduct? It is considered stealing from the king and engaging in impure conduct, and therefore they cannot tolerate it. If the king himself engages in sexual activity with her, in what way is it impure conduct? It is similar to engaging in sexual activity with the king's queen when she has received the time of dharma, and one will incur faults. If one engages in sexual activity with someone protected by the public, in what way is it impure conduct? It is considered stealing from many people and engaging in impure conduct. Going where one should not go with a limb means engaging in sexual activity in one's own mouth and impure places, and even with one's own wife, engaging in sexual activity in places that are not meant for it, such as the mouth and anus. Going where one should not go with a race means engaging in sexual activity with those who are connected by lineage, such as mothers and sisters. Going where one should not go with a place means in all

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ིས་མཐོང་བའི་
གནས་སམ། མཆོད་རྟེན་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་སྤྱོད་པའོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་ནི། ཉིན་པར་བདག་གི་ཆུང་མ་ཁྲག་འཛག་པའམ། ལྟོ་སྦྲུམ་པའམ། བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་ནུ་མ་བསྣུན་པའི་ཚེ་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྦྲུམ་པའི་ཚེ་སྤྱད་ན་ནི། མངལ་ན་གནས་པ་ལ་གནོད་པ་དང༌། བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་འོ་མ་འཐུང་བའི་ཚེ་སྤྱད་ན་ནི། འོ་མ་མྱུར་དུ་ཟད་པར་འགྱུར་ལ། འོ་མ་འཐུངས་ཀྱང་དེ་ལ་ལུས་བརྟས་པ་དང་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྤྱད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདོད་པ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་པ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ནི་ངན་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡན་ལག་ལྔ་རྫོགས་པ་ན། འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་ལྔ་ནི་བུད་མེད་ཀྱང་ཡིན། སྒོ་གསུམ་ཡང་མ་ཉམས། ཆགས་སེམས་ཀྱང་ཡོད། སྒོ་གསུམ་དུ་ཡང་བཅུག །དགའ་བར་ཡང་ཚོར་བའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྫུན་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ནི་བརྫུན་ནོ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གཞག་གོ །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དབང་དྲིས་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བས་ལོག་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མི་གཉིས་ཤིག་ཤགས་ལ་ཞུགས་པ་ན། དགེ་བའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ལ་ལ་ཞིག་ལ་དབང་དུ་བསྐོས་ཏེ། མི་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང༌། མཐོང་བ་བཞིན་དུ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང༌། བདག་གི་དོན་ནམ་གཞན་བསླུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དེ་དྲིས་པའི་དུས་ན་ཐོས་པ་དང༌། མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་
དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དྲང་པོར་མི་སྨྲའི། གཞན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་བརྫུན་ཞེས་བྱའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་མི་དེས་ཀྱང་དོན་ཤེས་པའི་མདུན་དུ་སྨྲ་བ་གོ་བར་གྱུར་ན། བརྫུན་དུ་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བརྫུན་གྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པའི་ངག་དོན་ཤེས་པའི་མདུན་དུ་སྨྲ་བ་བརྫུན་དུ་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དགྲ་མ་བཅོམ་པ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དགྲ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོ

【汉语翻译】
所见之处，或佛塔、寺庙等处行淫。非时行淫是指白天自己的妻子出血、怀孕或幼儿哺乳时行淫。怀孕时行淫，会损害胎儿；幼儿哺乳时行淫，乳汁会迅速耗尽，即使喝了乳汁，身体也不会因此而强壮和发育，所以不应行淫。为了概括说明身体的三种不善行为，所以说这是身体的三种行为。为了说明“以贪欲邪淫”这个词的含义，所以说了“贪欲贪欲”等。因为“贪欲贪欲”这个词是恶劣者和圣者所呵斥的，所以称为以贪欲邪淫。当五个条件都具备时，才是以贪欲邪淫：五个条件是，有女性，三个门（指口、身、意）没有损坏，有贪欲之心，进入三个门，并且感受到快乐。为了说明妄语，所以说了“什么是妄语”等。不真实的话就是妄语。这又分为世俗和出世俗两种。其中，就世俗而言，说了“被询问时不如实回答”等。比如，两个人发生争执，让一些善良的人中的某一位来做裁判，告诉他说，请如实说出你听到的和看到的关于这两个人的争执。为了自己的利益或欺骗他人，在被询问时，不如实、不正直地说出听到的和看到的，而是说谎，这就是妄语。说妄语的人，如果对了解实情的人说，才构成妄语，否则就不构成。因此，妄语的定义是：在了解实情的人面前说与事实不符的话，才构成妄语。就出世俗而言，说了“未证得阿罗汉果却说自己证得了阿罗汉果”等。敌人就是贪欲等。

【英语翻译】
Where one sees, or in places like stupas and temples, one engages in sexual misconduct. Engaging in sexual misconduct at inappropriate times refers to engaging in it during the day when one's wife is bleeding, pregnant, or when a young child is breastfeeding. Engaging in it during pregnancy harms the fetus, and engaging in it when a young child is breastfeeding quickly depletes the milk. Even if the child drinks the milk, the body will not become strong or develop, so it should not be engaged in. To summarize the explanation of the three unwholesome actions of the body, it is said that these are the three actions of the body. To explain the meaning of the phrase "engaging in sexual misconduct with desire," it is said, "desire, desire," and so on. Because the word "desire, desire" is condemned by the wicked and the noble ones, it is called engaging in sexual misconduct with desire. It is sexual misconduct with desire when five conditions are complete: the five conditions are that there is a woman, the three doors (referring to body, speech, and mind) are not damaged, there is a mind of desire, one enters the three doors, and one feels pleasure. To explain lying, it is said, "What is lying?" and so on. Untrue words are lies. This is divided into two types: worldly and transcendental. Among these, in terms of the worldly, it is said, "When asked, one does not answer truthfully," and so on. For example, when two people are in a dispute, one of the good people is appointed as a judge, and he is told, "Please speak truthfully about what you have heard and seen regarding the dispute between these two people." When asked for one's own benefit or to deceive others, one does not speak truthfully or honestly about what one has heard and seen, but instead lies, this is called lying. If the person who lies speaks to someone who knows the truth, it becomes a lie, otherwise it does not. Therefore, the definition of lying is: speaking words that do not match the facts in front of someone who knows the truth constitutes a lie. In terms of the transcendental, it is said, "Claiming to have attained the Arhat fruit when one has not attained it," and so on. The enemy is desire, and so on.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
གས་པའི་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་བཅོམ་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དམ་པར་འགྱུར་པས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པར་འོས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁེ་དང་བསྐུར་སྟི་ལ་ཆགས་པའི་རྒྱུས་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་པར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན། བརྫུན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཞད་གད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱས་པ་ནི་བརྫུན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྨྲས་པ་དོན་གང་གིས་གོ་བར་བྱ་བ་དེ་ལུས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱས་ན། བརྫུན་དུ་འགྱུར་རམ། སྨྲས་པ། དེ་ཡང་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། འདི་ལྟར་ཚིག་མི་འབྱིན་ན་བརྫུན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་རིགས་པ་ཡོད་དམ། ཡོད་དེ་ལུས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་གོ་བར་བྱེད་ནའོ་ཞེས་དཔེར་ན་གསོ་སྦྱིན་གྱི་ཚེ་བཤད་པའོ། །ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་ན་བརྫུན་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁེ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པས་བདག་གི་ཕྱིར་དང༌། བརྫུན་སྨྲ་བར་བསམ་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་གོ་བར་གྱུར་པའོ། །ཕྲ་མ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྲ་མ་གང་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མཛའ་བ་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསམ་པས་ཕན་ཚུན་ཚིག་སྐྱེལ་བ་ནི་ཕྲ་མ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་ཚིག་སྐྱེལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་སྐྱེལ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཡང་དག་པའི་ཚིག་སྐྱེལ་བ་བསྟན་ཏེ། གཞན་གྱིས་གཞན་དག་ལ་མི་དགའ་བའི་ཚིག་སྨྲས་པར་ཡང་བདེན་ལ། དེ་ཉིད་སྒྲོ་མ་བཏགས་པར་ཕན་ཚུན་སྐྱེལ་བའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཞན་གྱིས་གཞན་དག་ལ་ཚིག་མི་སྙན་པར་མ་
སྨྲས་ཀྱང༌། སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཕན་ཚུན་ཚིག་སྐྱེལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་མཛའ་བ་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་བྱེ་བར་གྱུར་ན་ཕྲ་མའོ། །ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་ན་ཕྲ་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྲ་མ་བྱ་བར་ཡང་བསམས་ཕྲ་མའི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲས། གཞན་གྱིས་དོན་གོ་བར་ཡང་གྱུར་བའོ། །ཚིག་རྩུབ་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ངག་རྩུབ་པོ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་ཞེར་འདེབས་པའི་ཚིག་ནི་ཚིག་རྩུབ་པོའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཞེ་སྡང་གི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་འདོད་དེ། གང་གཞན་གྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང་ཞིང་མི་དགའ་བར་གྱུར་པའི་ཚིག་རིགས་དང་རུས་དང་སྐྱོན་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བ་ནི་ཚིག་རྩུབ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་ན་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེ་སྡང་བའི་སེམས་དང་ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲ

【汉语翻译】
是烦恼。断除彼者是阿罗汉。因成为功德之殊胜田，一切有情皆应供养，故名阿罗汉。若因贪执利养恭敬而说非阿罗汉者为阿罗汉，是为妄语，为戏笑故而作者，非为妄语之义。所说之义以何知之，若以身知之，则成妄语耶？曰：亦成妄语，故说云：若不发语，有妄语之罪耶？有，若以身知之。如于布萨时所说。具足四支则成妄语，谓贪执利养恭敬故为自己，及思惟说妄语，且为他所知。为显示离间语故。何为离间语耶？如是等说。为离间友伴故。以思惟而互相传语是为离间语。彼亦有传真实语及传非真实语二种。其中以名为真实者显示传真实语，谓他人说他人不喜之语亦为真实，且不加虚饰而互相传达。非真实者谓他人未曾说他人不悦之语，然加以虚饰而互相传语，如是之门，若说能令友伴分离之语且已分离，是为离间语。具足四支则成离间语，谓亦思惟作离间语，亦说离间语，且他人亦知其义。为显示粗恶语故。何为粗恶语耶？如是等说。其中以毁訾他人之语是为粗恶语。为显示彼义故。说云：汝当受苦等。谓以嗔恚心欲令他人之心受苦，凡说他人不悦及不喜之语，如种姓、骨肉及过失等，是为粗恶语。具足四支则成说粗恶语，谓以嗔恚心而说粗恶语

【英语翻译】
are afflictions. The one who has overcome them is an Arhat. Because they become a supreme field of merit, all beings should make offerings to them, hence they are called Arhats. If, due to attachment to gain and honor, one says that someone who is not an Arhat is an Arhat, it is a lie. Doing it for the sake of laughter is not a lie. By what means is the meaning of what is said understood? If it is understood by the body, does it become a lie? It does become a lie, therefore it is said: If one does not utter words, is there a fault of lying? There is, if it is understood by the body. This is like what is said during the Uposatha. Having four branches constitutes a lie: being attached to gain and honor for oneself, intending to speak a lie, and being understood by others. To explain divisive speech. What is divisive speech? It is said, and so on. To separate friends. Conveying words to each other with intention is divisive speech. There are two types: conveying true words and conveying untrue words. Among them, the term "truth" indicates conveying true words, which means truthfully conveying words that others have said that others dislike, without adding embellishments. Untrue words are conveying words to each other with embellishments, even though others have not said unpleasant words to others. Speaking words that cause friends to separate in such a way, and if they do separate, it is divisive speech. Having four branches constitutes divisive speech: intending to engage in divisive speech, speaking divisive words, and others understanding the meaning. To explain harsh speech. What is harsh speech? It is said, and so on. Among them, words that revile others are harsh speech. To explain that meaning. It is said, "May you suffer," and so on. It means desiring others' minds to suffer with a mind of anger. Speaking words that are displeasing and disliked by others, such as lineage, relatives, and faults, is called harsh speech. Having four branches constitutes speaking harsh speech: speaking harsh words with a mind of anger

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
་བར་བསམ་པ་དང༌། སྨྲས་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུས་གཞན་ཡང་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཚིག་ཀྱལ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀྱལ་པར་སྨྲ་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མདོར་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཐོབ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་མ་ཡིན་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཚིགས་སྨྲ་བ་ནི་ཀྱལ་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། རྒྱལ་པོའི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔོན་རྒྱལ་པོ་ཤྲི་རི་ཧ་རི་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། དེའི་འཁོར་དང་བློན་པོ་དང་ཕོ་བྲང་ལ་སོགས་པ་འདི་འདྲ་བའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་གཏམ་མོ། །རྐུན་པོ་འགའ་འམ་སྡེར་ཆས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིས་གཞན་གྱི་གནས་བཅོམ་ནས་རྫས་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟར་ཁྱེར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་རྐུན་པོའི་གཏམ་མོ། །རྒྱལ་པོ་སྡེ་གཉིས་ལས་དམག་གིས་འཐབ་པ་ན་དཔའ་བོ་ནི་འདི་སྙེད། གླང་པོ་ནི་འདི་སྙེད། རྟ་ནི་འདི་སྙེད། དཔུང་བུ་ཆུང་ནི་འདི་སྙེད་ཅིག་སྟེ། མཐའ་འདི་
ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་དམག་གི་གཏམ་མོ། །བདག་ཅག་གི་ཕ་མ་ཉེ་དུ་གཉེན་བཤེས་སམ་མཛའ་བོ་རྣམས་དང་དུས་འདིའི་ཚེ། བཟའ་བ་འདི་ལྟ་བུ་དང་བཏུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་དང་སྤྱོད་སྤྱོད་དེ་འདི་ལྟར་དགའ་བར་གནས་ཤེ་འམ། ཕྱིས་ཀྱང་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་དག་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ཆང་གི་གཏམ་མོ། །རྒྱན་པོ་འདི་གཉིས་རྒྱན་བ་ཀྱེ་བ་ལས་འདི་ཕམ། འདི་རྒྱལ་ཞེ་འམ། བདག་ཅག་ཀྱང་དུས་འདིར་རྒྱན་པོ་འདི་ལྟར་རྒྱལ་ལོ། །ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་རྒྱན་པོའི་གཏམ་མོ། །སྔོན་ནམ་ད་ལྟར་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་འདི་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་སྟེ། སྐྱེས་བུ་འདི་དག་དང་རྟག་ཏུ་འགྲོགས། བདག་ཀྱང་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་སྙེད་ཅིག་དང་འགྲོགས་ཏེ་སྤྱོད་པ་འདི་འདྲ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་གཏམ་མོ། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང༌། བློན་པོ་དང་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་དང༌། དཔའ་བའི་གཏམ་གྱི་རྒྱུད་གླེང་བ་ནི་སྒྲུང་གཏམ་མོ། །གཞན་ཡང་གླུ་ལེན་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ལ་སོགས་པ་འཆད་པ་ཡང་ཚིགས་ཀྱལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་དུས་ན། གླུ་ལེན་པ་དེ་ཡང་ཀྱལ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཚིག་དག་གླུ་དང་སྦྱར་ཏེ་ལེན་པ་གྲོང་མིའི་ཚིག་ལྟ་བུར་མི་རིགས་པས་བསྡུས་པ་མེད་པས་ན་ཉེས་པ་མེད

【汉语翻译】
思考、言说，以及因此而使他人心中产生痛苦。为了阐释绮语，如“什么是绮语”等问题，总而言之，不是获得解脱、摧毁烦恼的意义，也不是佛法之谈，而是说那些会产生贪欲等烦恼的话语，这就被称为绮语。详细阐述什么是绮语，例如“国王的谈话”等等。过去有位国王名叫希日哈日夏，讲述他的朝臣、大臣、宫殿等等是这样的，这就是国王的谈话。讲述某个盗贼或强盗摧毁了他人的住所，抢走了财物等等，这就是盗贼的谈话。两个国王的军队交战时，讲述有多少勇士、多少大象、多少马匹、多少小部队，最终会变成什么样，这就是战争的谈话。讲述我们自己的父母、亲戚、朋友或爱人在这个时候，吃的是什么、喝的是什么、如何快乐地生活，或者以后要吃什么喝什么，这就是关于酒的谈话。讲述这两个赌徒赌博时，谁输了，谁赢了，或者我们也在这个时候这样赢了，这就是赌博的谈话。讲述过去或现在出现过什么样的美女，她们经常和哪些男人交往，我也和多少这样的美女交往，行为如何如何，这就是关于女人的谈话。讲述过去国王、大臣、婆罗门和居士等的知识和英雄事迹，这就是故事。此外，唱歌和讲解外道的论典等，也称为绮语。那么，在转轮王的时代，唱歌也是绮语吗？不是的，因为将从轮回中解脱和获得涅槃的语句与歌曲结合起来演唱，不像村民的语言那样没有意义，所以没有过失。

【英语翻译】
Thinking, speaking, and causing suffering in the minds of others through that. In order to explain frivolous talk, such as the question "What is frivolous talk?" In short, it is not about attaining liberation or destroying afflictions, nor is it Dharma talk, but speaking words that will generate afflictions such as attachment, which is called frivolous talk. To explain in detail what that is, such as "the talk of kings" and so on. In the past, there was a king named Shri Hariharisha, and telling about his entourage, ministers, palace, etc., is like this, this is the talk of kings. Telling about a certain thief or robber who destroyed the dwelling of another and carried away possessions, etc., is the talk of thieves. When the armies of two kings fight, telling how many heroes, how many elephants, how many horses, how many small troops there are, and what the end will be like, this is the talk of war. Telling about our own parents, relatives, friends, or loved ones, what they eat, what they drink, and how they live happily at this time, or what they will eat and drink in the future, this is the talk about alcohol. Telling about these two gamblers gambling, who lost, who won, or we also won like this at this time, this is the talk of gambling. Telling about what kind of beautiful women have appeared in the past or present, which men they often associate with, and how many such beautiful women I have associated with, and how their behavior is, this is the talk about women. Telling about the knowledge and heroic deeds of past kings, ministers, Brahmins, and householders, etc., this is a story. Furthermore, singing and explaining the treatises of non-Buddhists, etc., are also called frivolous talk. So, in the time of the Chakravartin king, is singing also frivolous talk? No, because combining the words of liberation from samsara and attainment of nirvana with songs and singing them, it is not like the language of villagers, which is meaningless, so there is no fault.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
་དོ། །ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་ན་ཚིག་ཀྱལ་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་བཞི་ནི་ཆགས་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་པར་སྨྲ་བར་བསམ་པ་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་པར་སྨྲས་པ་དང༌། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཐོས་ཏེ་ཆགས་པ་སྐྱེས་སོ། །ངག་གི་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ངག་གི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཆགས་སེམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཆགས་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་གཞན་གྱི་ནོར་དེ་རྣམས་བདག་གིར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གང་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་
ནོར་འབྲུའི་དངོས་པོ་དང༌། གཏེར་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བདག་གིར་གྱུར་པར་བྱ་ཞེས་བསམས་ཏེ། གཞན་གྱི་ནོར་ལ་མཐུ་དང་འཇབ་བུ་ལ་སོགས་པས་བརྐུས་ནས་བདག་གིར་བྱེད་པར་འདོད་པ་ནི་ཆགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡན་ལག་གསུམ་དང་ལྡན་ན་ཆགས་སེམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཆགས་པའི་བསམ་པ་ཡང་ཡོད། ནོར་ལ་བརྐུ་བར་ཡང་སེམས། བརྐུ་བར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་རྩོམ་པའོ། །གནོད་སེམས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གནོད་སེམས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཞེ་སྡང་གི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་འཚོ་བ་དང་དབྲལ་བར་བྱ་བའམ། ལུས་ལ་གནོད་པར་བྱ་བ་སེམས་པ་ནི་གནོད་སེམས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་འཚོ་བ་དང་དབྲལ་བ་ཞེས་བྱ་ག་གསུངས་ཏེ། འཚོ་བ་དང་དབྲལ་བར་སེམས་པ་ནི་གཞན་དག་གསད་པར་སེམས་པའོ། །བཅད་པ་ནི་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པས་ཡན་ལག་གཏུབས་པར་སེམས་པའམ། ནོར་ལ་སོགས་པ་དང་དབྲལ་བར་སེམས་པའོ། །གཟིར་བ་ནི་བཅིངས་པ་དང་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པར་སེམས་པའོ། །ཡན་ལག་གསུམ་དང་ལྡན་ན་གནོད་སེམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པ་དང༌། གནོད་པར་བྱ་བར་སེམས་པ་དང༌། གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལ་རྩོམ་པའོ། །ལོག་པའི་ལྟ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ལོག་པའི་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་མེད། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོང་མ་ལས་བཟློག་པའོ། །ལོག་པའི་ལྟ་བས་ཆོས་ལྔ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང༌། ས་བོན་འཇོག་པ་དང་གཞི་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། རྒྱུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། དམ་པའི་དངོས་པོ་ཆུད་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་
འཇིག་རྟེན་འདི་མེད

【汉语翻译】
也。
具足四支则为说绮语，四支为具有贪欲之心，以及想说绮语，说了绮语，其他的人也听到了，生起了贪欲。为了总结广泛宣说的语业，这就是语的四种形态。如是说。
为了显示贪心，说了“什么是贪欲”等等。
“凡是其他人的财物，都变成我的吧”，对于这句话，凡是对其他有情
的财物，如谷物的实物、宝藏的实物、土地的实物等，以贪心想着如何才能把那些变成我的呢？对于他人的财物，用威力或偷偷摸摸等方式偷盗过来，想要变成自己的，这称为贪欲。
具足三支则成为贪心：也有贪欲的想法，也想着偷盗财物，也开始实行偷盗的行为。
为了显示害心，说了“什么是害心”等等。
以嗔恨心想要断绝他人的生命，或者想要伤害身体，这种想法就是害心。
为了显示那两者的意义，说了“断绝他人的生命”等，想着断绝生命就是想着杀死其他人。
截断是指想着用武器等砍断肢体，或者想着断绝财物等。
折磨是指想着束缚、殴打等等。
具足三支则成为害心：具有嗔恨，想着去伤害，为了伤害而开始行动。
为了显示邪见，说了“什么是邪见”等等。
与正确的见解相违背的就是邪见，也就是“没有今世，没有来世”等等，与前面所说的相反。
邪见会诽谤五种法：诽谤去或不去来世，诽谤播种和基础，诽谤因，诽谤果，使神圣的事物浪费掉。
其中，
没有今世

【英语翻译】
Also.
Speaking frivolous words requires four branches: having a mind of attachment, thinking of speaking frivolous words, having spoken frivolous words, and others hearing it and generating attachment. To summarize the extensive explanation of verbal actions, these are the four aspects of speech. Thus it is said.
To show covetousness, it is said, "What is covetousness?" and so on.
"May all the wealth of others become mine." Regarding this, whatever sentient beings'
wealth, such as actual grains, actual treasures, and actual lands, one thinks with attachment, "How can I make these mine?" Desiring to steal the wealth of others by force or stealth, and wanting to make it one's own, is called covetousness.
Having three branches makes it become covetousness: there is also the thought of covetousness, also thinking of stealing wealth, and also starting to engage in the act of stealing.
To show malice, it is said, "What is malice?" and so on.
With a mind of hatred, wanting to sever the life of others, or wanting to harm the body, this thought is malice.
To show the meaning of those two, it is said, "Severing the life of others," etc. Thinking of severing life is thinking of killing others.
Cutting means thinking of cutting off limbs with weapons, etc., or thinking of severing wealth, etc.
Tormenting means thinking of binding, beating, etc.
Having three branches makes it become malice: having hatred, thinking of harming, and starting to act in order to harm.
To show wrong view, it is said, "What is wrong view?" and so on.
What is contrary to the correct view is wrong view, that is, "There is no this world, there is no other world," etc., which is the opposite of what was said before.
Wrong view denigrates five things: denigrating going or not going to the next world, denigrating sowing seeds and the foundation, denigrating cause, denigrating effect, and wasting sacred things.
Among them,
there is no this world.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །མ་མེད་ཕ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་དང་གཞིའི་བྱ་བ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །སྦྱིན་པ་མེད་སྦྱིན་སྲེག་མེད། འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །ལེགས་པར་བྱས་པ་དང་ཉེས་པར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དག་པར་སོང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་དངོས་པོ་ཆུད་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡན་ལག་གསུམ་དང་ལྡན་ན་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། གཏི་མུག་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཚིག་ཏུ་ཡང་འབྱིན་པའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་པོ་འདི་དག་རྣམ་པ་བཞིར་གཞག་སྟེ། དངོས་པོ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ལ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དངོས་པོ་ནི་དངོས་པོ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །བསམ་པ་ནི་དངོས་པོ་དེ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེའི་ལས་བྱ་བར་འདོད་པའི་སེམས་སྐྱེས་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་དེའི་ལས་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་གམ་གཞན་གྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྩོམ་པ་འཇུག་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དེ་དག་དེ་ལས་དེ་དག་གིས་དེའི་དུས་ན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་པའམ། ཕྱིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པའི་དངོས་པོ་ནི་མི་དང་ཕྱུགས་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །བསམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཡིན་པ་ཡང་ཤེས་ལ། དེ་བསད་པ་ཡང་བསམ་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་དེ་ལ་འགའ་ཞིག་ཕྱུགས་བསད་པར་འདོད་ནས་ཁྲི་ལས་ལྡང༌། རིན་བླངས། ལམ་དུ་ཞུགས། བསྣམས་
ཁྲིད་བྲན་ཁྲིམས་བཅུག །མཚོན་གྱིས་བསྣུན་ཏེ། མཚོན་གཅིག་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྲིད་དུ་འཚོ་བ་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་གྱི་ལས་བྱེད་པ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་དེ་སྦྱོར་བ་དེས་དེའི་ཚེ་ཤི་བའམ། ཕྱིས་ཤི་བར་གྱུར་པའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་དངོས་པོ་ནི་མི་དང་ཕྱུགས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དངོས་པོའམ། འབྲུ་དང་གཏེར་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོའོ། །བསམ་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་དེ་ཀུན་ཡ

【汉语翻译】
所谓“没有来世”就是对去来世和不去来世进行诽谤。所谓“无母无父”就是对种子和基础的行为进行诽谤。所谓“没有布施，没有火供，没有欲求和不欲求”就是对因进行诽谤。所谓“善作和恶作的果报没有成熟”就是对果进行诽谤。所谓“世间没有如实行者和如实入者”就是使圣物虚耗。如果具备三种支分就是邪见，即具有愚痴，并且心里相信“没有来世”等等，也同样用语言说出来。详细区分的话，这十种不善业道可以分为四种：事物、意乐、加行和究竟。其中，不善十业道的事物是指依靠什么事物而产生杀生等，也就是属于有情之列和不属于有情之列，分为两种。意乐是指认识到那个事物，并且产生想要做那个行为的心。加行是指为了做那个行为，自己或通过他人的身体、语言和意来开始造作。究竟是指那些加行在当时或之后，通过那些加行而最终完成。其中，杀生的事物是指人和牲畜等属于有情之列。意乐是指既知道是有情，也想杀它。加行是指对于此，有些人想要杀牲畜，于是从床上起来，索要价值，走上路，携带、带领、雇佣、判刑。用武器击打，用一件两件等武器，直到它与生命分离为止的行为就是加行。究竟是指那个生物被那个加行在当时杀死，或者之后被杀死。不予而取的的事物是指人和牲畜等有情的事物，或者粮食和矿藏等无情的事物。意乐是指所有那些事物都

【英语翻译】
The statement "there is no other world" is to slander going to or not going to the other world. The statement "there is no mother, no father" is to slander the actions of seeds and foundations. The statement "there is no giving, no burnt offerings, no desire and no non-desire" is to slander the cause. The statement "the results of good deeds and bad deeds do not ripen" is to slander the result. The statement "there are no truly gone and truly entered ones in the world" is to waste sacred objects. If one possesses three branches, it is a wrong view, that is, possessing ignorance, and believing in one's heart that "there is no other world," and also uttering it in words. Differentiated in detail, these ten paths of non-virtuous actions can be divided into four aspects: object, intention, action, and completion. Among them, the object of the ten paths of non-virtuous actions is that which one relies on to commit killing, etc., that is, belonging to the category of sentient beings and not belonging to the category of sentient beings, divided into two types. Intention is to recognize that object and to generate the mind that desires to perform that action. Action is to engage in the effort through one's own or another's body, speech, and mind in order to perform that action. Completion is when those actions are completed at that time or later through those actions. Among them, the object of killing is people and livestock, etc., belonging to the category of sentient beings. Intention is to know that it is a sentient being and also to intend to kill it. Action is that some people, wanting to kill livestock, get up from their beds, demand payment, embark on the road, carry, lead, hire, and sentence. Striking with weapons, using one or two or more weapons until it is separated from life, is the action. Completion is when that living being is killed by that action at that time, or is killed later. The object of taking what is not given is the property of sentient beings such as people and livestock, or the property of non-sentient beings such as grain and minerals. Intention is that all those objects are

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པར་ཤེས་ལ། གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དངོས་པོ་བདག་གིར་བྱ་བར་འདོད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཁྲི་ལས་ལྡང་ངོ༌། །ལམ་དུ་འཇུག་གོ །ཁྱིམ་འབིགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནས། ཇི་ལྟར་ཇི་སྲིད་དུ་དངོས་པོ་མ་བླངས་ཀྱི་བར་གྱི་ལས་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་མཐུའམ། འཇབ་བུས་དངོས་པོ་དེ་དག་བདག་གིར་བྱས་པའོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པའི་དངོས་པོ་ནི་འགྲོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་དོ། །བསམ་པ་ནི་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་ཡང་ཤེས་ལ། དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་སྐྱེས་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟན་ལས་ལངས་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་ཏེ། མགོ་དང་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་ལ་འཛིན་པའི་བར་གྱི་ལས་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲད་པའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་དངོས་པོ་ནི་མི་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་མ་གཏོགས་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། རིག་པ་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། མ་མཐོང་བ་དང༌། མ་ཐོས་པ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། མ་ཤེས་པའོ། །བསམ་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས། གཞན་དུ་སྨྲ་བར་འདོད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཁྲི་ལས་ལྡང་བ་དང༌། ལམ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། སྨྲ་བར་རྩོམ་པའི་བར་དུའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་དབང་གི་འཁོར་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་བརྫུན་གྱི་ཚིགས་སྨྲས་པའོ། །ཕྲ་མའི་དངོས་པོ་ནི་དུམ་པའི་
སེམས་ཅན་དང༌། མ་དུམ་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། ཕྱོགས་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་དུམ་པ་ནི་སྔ་ནས་མཛའ་བའོ། །མ་དུམ་པ་ནི་བྱེ་བར་གྱུར་པའོ། །བསམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་དབྱེ་བར་བྱ་བར་འདོད་པའི་སེམས་ཏེ། དེ་ཡང་འདུམ་པ་ལ་མི་དགའ་བ་དང༌། མི་འདུམ་པ་ལ་དགའ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་གཉིས་སོ། སྦྱོར་བ་ནི་དེ་དག་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟན་ལས་ལངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྩོམ་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཚུ་རོལ་ནས་བླངས་ཏེ་ཕ་རོལ་དུ་བསྙད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་དུ་བླངས་ནས་ཚུ་རོལ་དུ་བསྙད་ནས་ཕྱོགས་སུ་དབྱེ་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་མཛའ་བ་རྣམས་ལ་ནི་མི་མཛའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབྱེ་བའི་ཚིག་སྨྲ་བ་སྟེ། མི་མཛའ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱིས་ཀྱང་མཛའ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཚིག་གིས་སྣོན་པའོ། །ངག་རྩུབ་པོའི་དངོས་པོ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ནོ། །བསམ་པ་ནི་དེ་ལ་གནོད་པའི་སེམས་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདིར་སྔོན་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱས

【汉语翻译】
要知道，想要将他人所拥有的东西据为己有。行为是，从座位上起身，走上道路，从挖掘房屋等开始，直到没有拿到东西为止，一直从事这些行为。完成是，通过武力或偷偷摸摸地将那些东西据为己有。以贪欲邪淫的事物是，不应行淫之处等属于有情众生的范畴。意乐是，也知道是妇女等，并且生起想要与之行淫的念头。行为是，为了行淫而从座位上起身，前往妇女所在之处，从事抓住头和手脚等行为。完成是，二者交合。妄语的事物是，人和牲畜等属于有情众生的范畴，以及谷物等不属于有情众生的范畴，以及见到、听到、觉察到、知道，以及没有见到、没有听到、没有觉察到、不知道。意乐是，明知故犯地理解成其他，想要说成其他。行为是，为此从座位上起身，走上道路，开始说话。完成是，在权势的眷属聚集的中央说妄语。离间语的事物是，已分裂的有情，未分裂的有情，以及双方。其中，已分裂的是先前友好的，未分裂的是已经分开的。意乐是，想要离间他们的心，也就是不喜欢和好，喜欢不和好，有两种情况。行为是，为了离间他们而开始从事从座位上起身等行为。完成是，从这边拿来告诉那边，从那边拿来告诉这边，从而导致双方分裂。对于友好的人，为了使他们不友好而说离间的话；对于不友好的人，为了使他们以后也不和好而用言语加深矛盾。粗恶语的事物是，成为嗔恨之因的有情众生。意乐是，对其生起损害之心，也就是想：以前他损害了我

【英语翻译】
To know, wanting to take possession of things owned by others. The action is getting up from the seat, embarking on the road, starting from digging houses, etc., and engaging in these actions until the thing is not obtained. Completion is taking possession of those things by force or stealthily. The object of sexual misconduct is that which belongs to the category of sentient beings, such as places where one should not engage in sexual activity. The intention is also knowing that it is a woman, etc., and generating the desire to engage in sexual activity with her. The action is getting up from the seat in order to engage in sexual activity, going to the place where the woman is, and engaging in actions such as grasping her head and limbs. Completion is the union of the two. The object of lying is beings such as humans and animals belonging to the category of sentient beings, and grains etc. not belonging to the category of sentient beings, and seeing, hearing, perceiving, knowing, and not seeing, not hearing, not perceiving, not knowing. The intention is knowingly understanding it as something else, wanting to say it as something else. The action is, for that reason, getting up from the seat, embarking on the road, and starting to speak. Completion is speaking lies in the center of a gathering of powerful attendants. The object of divisive speech is sentient beings who are already divided, sentient beings who are not divided, and both sides. Among them, those who are already divided are those who were previously friendly, and those who are not divided are those who have already separated. The intention is the mind that wants to separate them, that is, disliking reconciliation and liking discord, there are two situations. The action is starting to engage in actions such as getting up from the seat in order to separate them. Completion is taking from this side and telling that side, taking from that side and telling this side, thereby causing both sides to split. For friendly people, speaking divisive words in order to make them unfriendly; for unfriendly people, adding words to deepen the conflict so that they will not reconcile in the future. The object of harsh speech is sentient beings who have become the cause of hatred. The intention is generating the mind to harm them, that is, thinking: he harmed me before

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
། ད་ལྟར་གནོད་པར་བྱེད། མ་འོངས་པ་ན་གནོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིས་བདག་གི་མཛའ་བོ་ལ་སྔོན་གནོད་པ་བྱས། ད་ལྟར་གནོད་པ་བྱེད་དོ། །ཕྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། འདིས་སྔོན་བདག་གི་དགྲ་ལ་ཕན་བཏགས། ད་ལྟར་ཕན་འདོགས། ཕྱིས་ཕན་གདགས་པར་འགྱུར་ཞེས་སེམས་ཞིང༌། དེ་གནོད་པ་བྱ་བར་འདོད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་དེ་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟན་ལས་ལངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྩོམ་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ལས་རིགས་དང་རུས་དང་སྐྱོན་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་གྱི་སེམས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པའི་ཚིག་རྩུབ་མོ་འབྱིན་པའོ། །ཚིག་ཀྱལ་པའི་དངོས་པོ་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དོ། །བསམ་པ་ནི་གཏམ་དེ་བྱ་བར་སེམས་ཤིང་འདོད་པ་སྐྱེས་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གཏམ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་རང་གི་སྟན་ལས་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྩོམ་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་འཁོར་འདུས་པའི་ནང་དུ་གཏམ་སྨྲ་བའོ། །ཆགས་
སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདག་གིར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་མི་གཏོང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་དངོས་པོའོ། །དེ་ལ་མི་གཏོང་བའི་དངོས་པོ་ནི་ནོར་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་སོ། །ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་དངོས་པོ་ནི་ལྷག་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ཏེ། བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་པ་ནི་དངོས་པོ་དེ་ཡིན་པར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་སྟེ། འདོད་པ་སྐྱེས་བ་ཡང་བསླང་བའི་སྒོ་དང༌། འཐོབ་པར་སྨོན་པའི་སྒོ་དང༌། བརྐུ་བའི་སྒོ་དང༌། རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་བསླང་བའི་སྒོ་ནི་དངོས་པོ་དེ་ལ་ཆགས་པས་བླངས་ཏེ། ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །ཐོབ་པར་སྨོན་པའི་སྒོ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་དངོས་པོ་འདི་བདག་གིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའོ། །བརྐུ་བའི་སྒོ་ནི་ཐབས་འདིས་བདག་གིས་དངོས་པོ་འདི་ཐོབ་པའམ་བརྐུ་བར་བྱ་བར་སེམས་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་བདག་གིར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བདག་གིར་འགྱུར་བའི་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཚོལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་དེ་དག་བདག་གིར་མི་བྱ་བ་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་སེམས་ངེས་པར་འགྱུར་པའོ། །གནོད་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་ནོ། །བསམ་པ་ནི་དེ་ལ་གནོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་སྐྱེས་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་སྟན་ལས་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྩོམ་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་མི་གསད་མི་རྡེག་ཏུ་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་སེམས་ལ་ངེས་པར་

【汉语翻译】
现在加害，未来也会加害，因为这个人以前加害我的朋友，现在也在加害，以后还会加害。这个人以前帮助我的敌人，现在也在帮助，以后还会帮助，这样想，就是想要加害。行为就是为了加害他而从座位上站起来等开始行动。圆满就是从他的原因说起，说他的种姓、血统、缺点等等，说出让别人心里痛苦的粗暴话语。废话的内容就是国王和盗贼等等没有意义的完全包括的故事。想法就是心里想着要做那个话，并且生起欲望。行为就是为了说那个话，各自从自己的座位上站起来等开始行动。圆满就是在聚集的眷属中说话。贪
心的事物有两种，一种是想要占为己有的事物不舍弃，一种是完全不舍弃的事物。其中不舍弃的事物是财物和粮食等等的物品。完全不舍弃的事物是特别执着的对象，比如儿子和妻子等等。想法就是认识到那个事物，并且对它生起欲望，生起欲望也有通过索取的方式，通过希望得到的方式，通过偷盗的方式，这三种方式。其中索取的方式就是因为贪恋那个事物而索取，心里想着一定要得到。希望得到的方式就是无论如何也要得到这个事物，这样祈愿。偷盗的方式就是心里想着用这个方法我就可以得到或者偷到这个事物。行为就是为了占为己有，寻找各种可以占为己有的方法。圆满就是心里确定那些不应该占为己有的事物绝对不舍弃。害心的事物就是会成为生起嗔恨的原因的众生。想法就是生起想要加害他的心。行为就是从座位上站起来等开始行动。圆满就是心里确定绝对不放过杀人和殴打。

【英语翻译】
Now it harms, and it will harm in the future, because this person harmed my friend in the past, is harming now, and will harm in the future. This person helped my enemy in the past, is helping now, and will help in the future, thinking like this is wanting to harm. Action is starting to act by getting up from the seat etc. in order to harm him. Perfection is starting from his cause, mentioning his caste, lineage, faults etc., and uttering harsh words that make others' hearts suffer. The content of idle talk is the completely included stories without meaning such as kings and thieves. Thought is thinking of doing that talk and generating desire. Action is starting to act by each getting up from their seats etc. in order to say that talk. Perfection is speaking in the gathering of retinues. Attachment
The objects of mind are of two kinds: objects that one wants to possess and does not relinquish, and objects that one does not relinquish completely. Among them, the objects that one does not relinquish are things like wealth and grain. The objects that one does not relinquish completely are objects to which one becomes particularly attached, such as sons and wives. Thought is recognizing that object and generating desire for it, and generating desire also has three ways: through the way of demanding, through the way of wishing to obtain, and through the way of stealing. Among them, the way of demanding is demanding because of attachment to that object, thinking that one must obtain it. The way of wishing to obtain is praying that one will obtain this object no matter what. The way of stealing is thinking that by this method I can obtain or steal this object. Action is searching for various ways to possess it in order to possess it. Perfection is being certain in one's mind that one will never relinquish those things that one should not possess. The object of harmful intent is a sentient being that will become a cause for generating hatred. Thought is generating the thought of wanting to harm him. Action is starting to act by getting up from the seat etc. Perfection is being certain in one's mind that one will never let go of killing and beating.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
བྱས་སོ། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་དངོས་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང༌། ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་པ་ནི་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ་སྙམ་སེམས་ཤིང་དེ་ལྟར་མོས་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བའི་གཙུག་ལག་ཉན་པ་དང་འཆད་པ་རྣམས་དང་འགྲོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ནས་མེད་དོ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་ཡང་འབྱིན་པའོ། །རྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་དག་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་ཏེ། མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་
ནི། འདོད་ཆགས་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། གཏི་མུག་མི་དགེ་བའི་རྩ་བའོ། །དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་ཡང་ཆགས་པས་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་བས་གཅོད་པ་དང༌། གཏི་མུག་བས་གཅོད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཆགས་པས་སྲོག་གཅོད་པ་ནི། ཤ་དང་པགས་པ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། རྩེད་མོའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། བདག་དང་མཛའ་བཤེས་ལ་སོགས་པ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པའོ། །ཞེ་སྡང་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་མི་མཛའ་བ་ཤར་གཉེར་བའི་ཕྱིར་དགྲ་གསོད་པའོ། །གཏི་མུག་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་དཔེར་ན་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་རྣམས་སྲོག་གཅོད་དེ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེའོ། །ཞེས་ཆོས་ཀྱི་བསམ་པས་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་དག་ཀྱང་ཆོས་ལས་འབྱུང་བ་ཚད་མར་བྱས་ནས་གསོད་དེ་མི་བགྲུངས་པ་རྣམས་བསད་པ་ལ་སོགས་པའི་ནན་ཐུར་བྱས་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཤས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། པར་སིག་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟར་ཕ་མ་རྒས་ཏེ་ཡོར་ཞུགས་པ་ནད་ཚབས་པོ་ཆེས་ཉེན་པ་གསད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ་སྦྲུལ་དང་སྡིག་པ་དང༌། ཏྲཻ་མ་བུ་ག་ལ་སོགས་པ་མི་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་བསད་པ་དང་རི་དགས་དང་ཕྱུགས་དང་བྱ་དང་མ་ཧེ་ལ་སོགས་པ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་པས་བསད་ཀྱང་སྡིག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཡང་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གསུམ་ལས་སྐྱེས་ཏེ། ཆགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་དངོས་པོ་གང་འདོད་པ་དེ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་འམ། ཁེ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་བརྐུའམ། བདག་དང་མཛའ་བཤེས་བསྐྱབ་བའི་ཕྱིར་ནོར་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེ་སྡང་གིས་བརྐུ་བ་ནི་དགྲ་ཤར་གཉེར་བའི་ཕྱིར་དགྲ་ལས་འཕྲོག་ཅིང་བརྐུའོ། །གཏི་མུག་ལས་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་ལྟར

【汉语翻译】
已作。邪见的对境是此世和彼世，以及业和业的果报等等。思是心想没有业和业的果报等等，并且如此信奉。行是与说此语的声明论者听闻和讲说的人们交往。圆满是相信没有，并且也用语言说没有。因和，名为不善业的十种业道，这些是从不善的三根本之因所生。不善的三根本是：贪欲不善的根本，嗔恚不善的根本，愚痴不善的根本。其中，杀生也有因贪欲而杀生，因嗔恚而杀生，因愚痴而杀生，有三种。其中，因贪欲而杀生是，为了想要肉、皮、血等等而杀生，为了玩乐而杀生，为了保护自己和亲友等等而杀生。因嗔恚而杀生是，为了报复不友好而杀仇敌。因愚痴而杀生是，例如做祭祀的人们，杀生后焚烧祭祀，认为会生到天界。如此以法的想法而杀生，以及国王们也以从法中产生的衡量标准来杀戮，杀那些不该杀的人等等，强行压制，认为会变成福德之分，如此说。还有帕息噶等等，像这样父母年老体衰，被重病所困扰，就应该杀死，如此说等等。又有些人这样说，蛇和蝎子，以及针筒虫等等，因为是对人有害的，所以杀了也没事，而野兽和家畜、鸟和水牛等等，因为是人们受用的因缘，所以杀了也不会变成罪过，如此说等等。不予而取也是从贪欲、嗔恚和愚痴三者所生。从贪欲所生是，抢夺任何想要的东西，或者为了利益和恭敬而偷盗，或者为了保护自己和亲友而抢夺财物。因嗔恚而偷盗是，为了报复仇敌而从仇敌那里抢夺和偷盗。从愚痴产生的是如何

【英语翻译】
It is done. The objects of wrong view are this world and the next world, and karma and its results, and so on. Thought is thinking that there is no karma and its results, and believing in it in that way. Action is associating with those who listen to and explain the scriptures that speak in this way. Completion is believing that there is nothing, and also uttering in words that there is nothing. The cause and, so-called the ten paths of unwholesome actions, these arise from the cause of the three roots of unwholesomeness. The three roots of unwholesomeness are: desire, the root of unwholesomeness; hatred, the root of unwholesomeness; and ignorance, the root of unwholesomeness. Among them, killing also has killing out of desire, killing out of hatred, and killing out of ignorance, there are three kinds. Among them, killing out of desire is killing for the sake of wanting meat, skin, blood, etc., killing for the sake of playing, and killing for the sake of protecting oneself and friends, etc. Killing out of hatred is killing enemies for the sake of retaliating against unfriendliness. Killing out of ignorance is, for example, those who perform sacrifices, kill living beings and burn them as offerings, thinking that they will be born in the heavens. Thus, killing with the thought of Dharma, and kings also kill based on the standards arising from the Dharma, killing those who should not be killed, etc., forcibly suppressing them, thinking that it will become a share of merit, so they say. Also, the Parsikas, etc., say that parents who are old and frail, and afflicted by serious illnesses, should be killed, and so on. Again, some say that snakes and scorpions, and needle-tube worms, etc., are harmful to people, so it is okay to kill them, while wild animals and livestock, birds and buffaloes, etc., are the causes of people's enjoyment, so killing them will not become a sin, and so on. Taking what is not given also arises from the three: desire, hatred, and ignorance. What arises from desire is stealing whatever one wants, or stealing for the sake of profit and respect, or stealing wealth for the sake of protecting oneself and friends. Stealing out of hatred is robbing and stealing from enemies for the sake of retaliating against them. What arises from ignorance is how

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་ལས་འབྱུང་བ་ཚད་མར་བྱས་ནས་མི་བགྲུངས་པ་རྣམས་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ནོར་འཕྲོག་ན་བསོད་
ནམས་ཀྱི་ཤས་ཐོབ་པོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་རྣམས་སྨྲ་བ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཚངས་པས་བྲམ་ཟེ་ལ་བྱིན་ཏེ། བྲམ་ཞེས་དམས་པ་ན་དམངས་རིག་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་བླངས་ཀྱང་བྲམ་ཟེ་བདག་གིས་ལེན། བདག་གིས་སྤྱོད་བདག་གི་ལ་གནས་ཤིང་བདག་གིས་བསྟང་དུ་ཟད་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་ལྟ་དབྲོག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འདི་ལ་གཞན་གྱི་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ཆ་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བའོ། །འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་འདོད་པ་ལས་སྐྱེ་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེ་པ་དང༌། གཏི་མུག་ལས་སྐྱེ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དང༌། བུད་མེད་ཁ་ཅིག་ལ་སྤྱད་ན་ཐོབ་པ་དང་བཀུར་སྟི་འབྱུང་ངོ༌། །ཞེས་ཁེ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དང༌། བུད་མེད་ཁ་གཅིག་ལ་སྤྱད་ན་བདག་དང་མཛའ་བཤེས་ལ་སྐྱབས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བདག་དང་གཞན་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པའོ། །གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བ་ནི་དཔེར་ན་ཕྱུགས་ཀྱི་རྗེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ལས་ཕོ་སྨོས་ཉེ་དུག་གཉེན་བཤེས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཁང་པ་གཅིག་ཏུ་བཙུད་དོ། །སྒྲེན་མོར་ཕྱུང་ནས་ཕྱུགས་ཐབས་སུ་སྒུས་སུ་བཅུག་ལ་ཆུ་འཐུང་རྩྭ་ཟ། བབ་བབ་ཏུ་སྤྱོད་ཅིག་དང་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། ཡང་ཁ་ཅིག་བུད་མེད་རྣམས་ནི་གཏུན་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། ཁ་ཟས་དྲོད་ལ་བབ་པ་དང༌། སྟེགས་དང་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཀུན་གྱིས་སྤྱད་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། པར་སིག་ལ་སོགས་པ་མ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་དགྲ་ལ་ཤར་གཉེར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆུང་མ་ཀུན་ཏུ་འདྲེན་ཅིང་ཁ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའོ། །བརྫུན་ཡང་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལས་སྐྱེ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ནོར་འདོད་པ་དང༌། བདག་དང་མཛའ་བཤེས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ། །ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་དགྲ་ལ་ཤར་གཉེར་བའི་ཕྱིར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ། །གཏི་མུག་ལས་
སྐྱེ་བ་ནི་དཔེར་ན་བྲམ་ཟེའི་གཞུང་ལས། །རྒྱལ་པོ་བཞད་གད་རྟོག་པ་བརྫུན་མ་ཡིན། །བུད་མེད་དང་ནི་གཉེན་དུ་འཐམས་པའི་ཚེ། །སྲོག་གི་ཕྱིར་དང་ནོར་ཀུན་སྟོར་བའི་ཕྱིར། །བརྫུན་ལྔ་སྡིག་མེད་ཅེས་པར་སྨྲ་བ་ཡིན། །ཞ

【汉语翻译】
从国王的法律中产生，如果认为这是衡量标准，为了惩罚那些不听话的人而抢夺他们的财产，就能获得功德的一部分。正如婆罗门所说：这一切都是梵天赐予婆罗门的，当提到“婆罗门”这个词时，贱民应该享用所有的享乐。因此，即使拿走，也是婆罗门我拿走，我享用，它属于我，我来支配，应该像夺取婆罗门一样夺取。即使这样做，也不会有这是属于别人的想法。对于欲望的邪淫也分为三种：从贪欲产生，从嗔恨产生，从愚痴产生。其中，从贪欲产生是指因为贪恋别人的妻子而行淫，以及如果与某些女人行淫就能获得利益和尊敬，为了利益和尊敬而行淫，以及如果与某个女人行淫，自己和朋友就能得到庇护，为了保护自己和他人而行淫。从愚痴产生，例如在牲畜祭祀中，将所有被认为是亲戚朋友的人聚集在一个房间里，脱光衣服，像对待牲畜一样驱赶他们，让他们喝水吃草，随意行淫，并说这样做就能升入天界。还有些人说，女人就像石臼、鲜花、果实、温度适宜的食物、台阶和道路一样，即使被所有人使用也没有罪过。还有像帕尔西克等人说应该与母亲行淫。从嗔恨产生是指为了报复敌人，经常引诱和诽谤他们的妻子。谎言也分为三种：从贪欲、嗔恨和愚痴产生。其中，从贪欲产生是指为了贪图财富，以及为了保护自己和朋友而说谎。从嗔恨产生是指为了报复敌人而说谎。从愚痴产生，例如婆罗门的典籍中说：国王的玩笑、虚构和谎言不是谎言。与女人和亲戚拥抱的时候，为了生命和失去所有财产的时候，说五个谎言没有罪过。

【英语翻译】
It is said that if one considers what arises from the king's law as a measure, then robbing those who are disobedient in order to punish them will obtain a share of merit. And as the Brahmins say: "All of this was given to the Brahmins by Brahma, and when the word 'Brahmin' is mentioned, the lower castes should enjoy all pleasures. Therefore, even if taken, it is the Brahmin who takes it, I enjoy it, it belongs to me, and I control it, and one should take it as if seizing a Brahmin." Even if done in this way, there is no thought that this belongs to another. Wrong conduct with desire also arises from desire, from hatred, and from ignorance, these are the three types. Among these, that which arises from desire is the act of engaging in sexual activity because of attachment to another's wife, and the act of engaging in sexual activity with certain women in order to gain profit and respect, and the act of engaging in sexual activity for the sake of profit and respect, and the act of engaging in sexual activity with a certain woman in order to obtain protection for oneself and friends, and the act of engaging in sexual activity for the sake of protecting oneself and others. That which arises from ignorance is, for example, in the animal sacrifice, all those who are considered relatives and friends are gathered together in one room, stripped naked, driven like animals, made to drink water and eat grass, and engage in sexual activity at will, and it is said that by doing so one will ascend to heaven. And some say that women are like mortars, flowers, fruits, food at the right temperature, steps, and roads, and that there is no fault even if used by everyone. And there are those like the Parsees who say that one should engage in sexual activity with one's mother. That which arises from hatred is for the sake of seeking revenge on enemies, constantly enticing and slandering their wives. Lies also arise from desire, hatred, and ignorance, these are the three types. Among these, that which arises from desire is lying for the sake of desiring wealth, and for the sake of protecting oneself and friends. That which arises from hatred is lying for the sake of seeking revenge on enemies. That which arises from ignorance is, for example, as it says in the Brahmin scriptures: "The king's jokes, fabrications, and lies are not lies. When embracing women and relatives, for the sake of life and losing all possessions, it is said that five lies are without sin."

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྲ་མ་ཡང༌། ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ནོར་རྫས་ལ་ཆགས་པའམ། བདག་དང་མཛའ་བཤེས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ཕྲ་མ་སྨྲ་བའོ། །ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་དགྲ་ལ་ཤར་གཉེར་བའི་ཕྱིར། དགྲ་དང་བཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཕྲ་མ་སྐྱེལ་བའོ། །གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་པའི་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ཕྲ་མ་སྨྲས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་འཆད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་རྩུབ་པོ་ཡང་ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ནོར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཚིག་རྩུབ་པོས་བསྡིགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་དང་མཛའ་བཤེས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲ་བའོ། །ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་དགྲ་ལ་ཤར་གཉེར་བའི་ཕྱིར་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲ་བའོ། །གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་འཆད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་ཀྱལ་པ་ཡང་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ནོར་ལ་ཆགས་པ་དང༌། མཛའ་བཤེས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་གླུ་ལེན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་སྨྲ་བར་བྱེད་པའོ། །ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་དགྲ་ལ་ཤར་གཉེར་བའི་ཕྱིར་ཚིག་ཀྱལ་པས་དེའི་མཛའ་བཤེས་རྣམས་བསྡུས་ནས་བདག་གི་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་གླུ་དང་གར་གྱི་གཙུག་ལག་དང་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་གཙུག་ལག་གཞན་ལ་བཤད་ན་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །ཆགས་སེམས་ཀྱང་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི། གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ཆགས་པའམ་བདག་
དང་མཛའ་བཤེས་བསྐྱབ་པའི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་གྱི་ནོར་རྫས་བླངས་པར་སེམས་པའོ། །ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་དགྲ་ལ་ཤར་གཉེར་བའི་ཕྱིར་དགྲའི་ནོར་འཕྲོག་པ་དང་བརྐུ་བར་སེམས་པའོ། །གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་བརྐུས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་པར་སེམས་པའོ། །གནོད་སེམས་ཀྱང་འདོད་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ནོར་རྫས་ལ་ཆགས་པའམ། བདག་དང་མཛའ་བཤེས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་གནོད་སེམས་སྐྱེས་པའོ། །ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཤར་གཉེར་བའི་དོན་དུ་དགྲ་ལ་གནོད་སེམས་སྐྱེས་པའོ། །གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་གནོད་སེམས་སྐྱེས་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བར་སེམས་པའོ། །ལོག་པའི་ལ

【汉语翻译】
就像这样解释一样。离间语也是，从贪欲、嗔恨和愚痴中产生，有三种。从贪欲中产生，是对财物贪恋，或者为了保护自己和朋友而说离间语。从嗔恨中产生，是为了报复敌人，向敌人和朋友们传递离间语。从愚痴中产生，就像某些外道典籍中说，说了离间语也没有罪过一样。粗恶语也是，从贪欲中产生，从嗔恨中产生，从愚痴中产生，共有三种。从贪欲中产生，是为了贪图他人的财物而用粗恶语威胁，或者为了保护自己和朋友而说粗恶语。从嗔恨中产生，是为了报复敌人而说粗恶语。从愚痴中产生，就像说了粗恶语也没有罪过一样。绮语也是，从贪欲、嗔恨和愚痴中产生，有三种。从贪欲中产生，是对财物贪恋，或者为了保护朋友而唱歌，讲述过去的故事。从嗔恨中产生，是为了报复敌人，用绮语笼络敌人的朋友，使其归顺自己。从愚痴中产生，就像说讲述歌舞的论典和故事的论典会变成福德一样。贪心也是从贪欲、嗔恨和愚痴中产生，有三种。从贪欲中产生，是对他人的财物贪恋，或者为了保护自己和朋友，而想夺取他人的财物。从嗔恨中产生，是为了报复敌人，而想抢夺和偷盗敌人的财物。从愚痴中产生，是认为偷盗也没有罪过。害心也是从贪欲、嗔恨和愚痴中产生，有三种。其中，从贪欲中产生，是对他人的财物贪恋，或者为了保护自己和朋友，而对他人产生害心。从嗔恨中产生，是为了报复而对敌人产生害心。从愚痴中产生，是认为产生害心也没有罪过。邪见

【英语翻译】
It is like explaining it this way. Divisive speech also arises from attachment, hatred, and ignorance, and there are three types. Arising from attachment is being attached to wealth, or speaking divisively in order to protect oneself and friends. Arising from hatred is, in order to retaliate against an enemy, conveying divisive speech to the enemy and their friends. Arising from ignorance is like some non-Buddhist scriptures saying that there is no fault in speaking divisively. Harsh speech also arises from attachment, hatred, and ignorance, and there are three types. Arising from attachment is threatening with harsh speech in order to desire the wealth of others, or speaking harsh words in order to protect oneself and friends. Arising from hatred is speaking harsh words in order to retaliate against an enemy. Arising from ignorance is like saying that there is no fault in speaking harsh words. Idle talk also arises from attachment, hatred, and ignorance, and there are three types. Arising from attachment is being attached to wealth, or singing songs and telling stories of the past in order to protect friends. Arising from hatred is, in order to retaliate against an enemy, using idle talk to gather the enemy's friends and bring them under one's control. Arising from ignorance is like saying that explaining the treatises on songs and dances and the treatises on stories will become merit. Covetousness also arises from attachment, hatred, and ignorance, and there are three types. Arising from attachment is being attached to the wealth of others, or thinking of taking the wealth of others in order to protect oneself and friends. Arising from hatred is thinking of plundering and stealing the wealth of the enemy in order to retaliate against them. Arising from ignorance is thinking that there is no fault in stealing. Malice also arises from desire, hatred, and ignorance, and there are three types. Among them, arising from desire is being attached to the wealth of others, or generating malice towards others in order to protect oneself and friends. Arising from hatred is generating malice towards the enemy in order to retaliate. Arising from ignorance is thinking that there is no fault in generating malice. Wrong view

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བ་ཡང་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ལ་དགའ་བའི་རྒྱུས་ལྟ་བ་དེ་འཛིན་པའོ། །ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་དགྲ་ལ་ཤར་གཉེར་བའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ལོག་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ལྟ་བ་ལོག་པར་གཟུང་ཡང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བར་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་གནོད་སེམས་དང་ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་སྲོག་གཅོད་དངོས་ཏེ་གསུམ་།སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་མཇུག་ཏུ་ཞེ་སྡང་གིས་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཆགས་སེམས་གསུམ་ཡང་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་ཡིན་མོད་ཀྱི། མཇུག་ཏུ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ལོག་པའི་ལྟ་བ་ནི་རྩ་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་ཡང་མཇུག་ཏུ་གཏི་མུག་གིས་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །བརྫུན་སྨྲ་བ་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་པ་དང༌། ཕྲ་མ་གསུམ་ནི་ཁ་ཅིག་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡོད། ཁ་ཅིག་ཞེ་སྡང་གིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡོད། ཁ་ཅིག་གཏི་མུག་གིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡོད་པ་དང༌། རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་པོ་འདི་དག་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཆུང་བའི་གནས་དང་
འབྲིང་བའི་གནས་དང༌། ཆེན་པོའི་གནས་དང༌། སྐྱེ་བའི་གནས་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བའི་གནས་སོ། །དེ་ལ་ཆུང་བའི་གནས་ནི་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཤས་ཆུང་བས་མི་དགེ་བའི་ལས་བཅུ་པོ་ལས། གང་ཡང་རུང་བ་བྱས་པའོ། །འབྲིང་གི་གནས་ནི་དེ་གསུམ་ཤས་ཆེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཆུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་འབྲིང་གི་ལས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡང་རུང་བ་བྱས་པའོ། །ཆེ་བའི་གནས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཤིན་ཏུ་བདོ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡང་རུང་བ་བྱས་པའོ། །སྐྱེས་པའི་གནས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་བསྐྱེད་ནས་འགགས་པའོ། །བག་ལ་ཉལ་བའི་གནས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་བག་ཆགས་སུ་གནས་པ་སྟེ། གང་སྐྱེས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་འགགས་ཀྱང་མ་འགགས་པའོ། །སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་པོ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད། ཁ་ཅིག་ཚེ་ཕྱི་མར་ཡང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཡོད། ཁ་ཅིག་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཡོད། ཁ་ཅིག་འབྲས་བུ

【汉语翻译】
观点也由贪、嗔、痴而生，有三种。其中由贪所生者，是由于喜爱颠倒的观点，而执持该观点。由嗔所生者，是为了向敌人示威，而执持邪见的方面。由痴所生者，是即使执持邪见，也认为不会有罪过。其中，杀生包括害心、恶语和杀生本身，共三种。虽然产生的原因是不善的三个根本，但最终以嗔恨达到圆满和完成。不予而取和邪淫，以及贪心三种，也是产生的原因是不善的三个根本，但最终以贪欲达到圆满和完成。邪见虽然由三个根本产生，但最终以愚痴达到圆满和完成。妄语、绮语和离间语三种，有些以贪欲达到圆满，有些以嗔恨达到圆满，有些以愚痴达到圆满，并且有完成的情况。处所，称为不善业道的十种，应知有五种：小处、中处、大处、生处和习气处。其中，小处是指贪嗔痴较轻微，而做了十不善业中的任何一种。中处是指那三种既不强烈也不轻微，做了中等的业道中的任何一种。大处是指贪嗔痴非常强烈的，做了业道中的任何一种。生处是指产生了三种烦恼的业道后消失。习气处是指烦恼和业道以习气的形式存在，即无论产生与否，消失与否。门，是指通过身、语、意三门来行持十不善业道，有些在现世有果报成熟，有些在来世也有果报成熟，有些在其他世有果报成熟，有些果报

【英语翻译】
Views also arise from attachment, hatred, and ignorance, and there are three types. Among them, those arising from attachment are due to the fondness for inverted views, and thus holding onto that view. Those arising from hatred are for the purpose of showing off to enemies, and thus holding onto the side of wrong views. Those arising from ignorance are holding onto the view that even if one holds wrong views, it will not be considered a fault. Among them, killing includes the intention to harm, harsh words, and the act of killing itself, totaling three. Although the cause of arising is the three roots of non-virtue, it is ultimately perfected and completed by hatred. Taking what is not given, engaging in sexual misconduct, and the three types of attachment are also the cause of arising, the three roots of non-virtue, but ultimately they are perfected and completed by desire. Wrong views, although arising from the three roots, are ultimately perfected and completed by ignorance. Lying, frivolous talk, and divisive speech, some are perfected by desire, some are perfected by hatred, some are perfected by ignorance, and there are cases of completion. Place, the ten paths of non-virtuous actions, should be understood as five types: small place, medium place, large place, place of arising, and place of latent tendencies. Among them, small place refers to having weak attachment, hatred, and ignorance, and doing any of the ten non-virtuous actions. Medium place refers to those three not being strong nor weak, doing any of the medium paths of action. Large place refers to having very strong attachment, hatred, and ignorance, doing any of the paths of action. Place of arising refers to generating the paths of action of the three afflictions and then ceasing. Place of latent tendencies refers to the afflictions and paths of action remaining as latent imprints, whether they arise or not, cease or not. Gate, refers to practicing the ten non-virtuous paths of action through the three gates of body, speech, and mind, some have ripening results in this life, some have ripening results in the next life, some have ripening results in other lives, some results

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངེས་པ་ཡང་ཡོད། ཁ་ཅིག་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ངེས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི། །ཚེ་གང་ལ་ཡང་བྱས་པའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཞིང་དང་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གཞག་གོ །དེ་ལ་ཞིང་གི་བྱེ་བྲག་ནི་སྔོན་དགེ་སློང་གཉིས་ཤིག་རྩོད་པར་གྱུར་པ་ལས། དགེ་འདུན་གྱིས་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་བཅད་ནས་གཅིག་ཕམ་པར་གྱུར་བ་དང༌། ཕམ་པའི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་བུད་མེད་ཅེས་སྨྲས་པས་འཕྲལ་དུ་མཚན་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཅེས་གྲགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་སྔོན་མ་ནིང་ཞིག་གིས་སྙིང་རྗེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་གླང་རྨོ་ཞིང་ཤ་བཅད་པར་བྱས་པ་བསླུས་ནས་བཏང་བ་ལས་འཕྲལ་དུ་མ་ནིང་ཉིད་ཕོར་རེད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་ཕ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་
རབ་ཏུ་དང་བའི་བསམ་པས་ཕན་བཏགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་སེམས་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་ཕྱི་མར་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཚེ་རབས་བརྗེས་མ་ཐག་ཏུ་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཚེ་རབས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བ་ནི་ཚེ་རབས་གཉིས་སམ་གསུམ་དག་གིས་ཆོད་དེ་མྱོང་བའམ། བཅུའམ་བརྒྱ་སྟོང་དག་གིས་ཆོད་དེ་མྱོང་བའམ། དེ་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའམ། དད་པ་དྲག་པོས་གང་བྱས་པའམ། རྟག་པར་བྱས་པའམ། ཕན་བཏགས་པའམ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ལ་གནོད་པའམ། ཕན་པར་བྱས་པ་ནི་འབྲས་བུ་གདོན་མི་ཟ་བར་མྱོང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དད་པ་དྲག་པོས་བྱས་པ་ནི་གང་གོང་དུ་དགེ་འདུན་ལ་ཁ་བྱས་པ་དང༌། མ་ནིང་གིས་གླང་བཏང་བ་ལྟ་བུའོ། །རྟག་པར་བྱ་བ་ནི་ལས་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་ནས་འབྲས་བུ་ངེས་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕན་བཏགས་པ་ནི་ཕ་དང་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་བསད་ན་ཇི་ལྟར་བསད་ཀྱང་རུང་འབྲས་བུ་ངེས་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཕན་བཏགས་ན་ཡང་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་ངེས་སོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མམ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལ་ལ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཕན་པ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་འབྲས་བུ་ངེས་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ངེས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལས་གཞན་པའི་ལས་གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ན་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་ཆེ་ཆུང་ནི་རྣམ་པ་དྲ

【汉语翻译】
也有果报成熟是确定的，有些果报成熟是不确定的。其中，现世受报的情况是：无论在哪一生中所造的业，就在那一生中果报成熟。这又可以从田和意乐的差别分为两种。其中，田的差别是：以前有两个僧人争吵，僧团按照戒律裁决，其中一个失败了。失败的僧人对僧团说“你们是女人”，结果立刻失去了男根，就像这样。意乐的差别是：以前一个不男之人，以慈悲心欺骗了正在耕地的牛，割断了它的肉，放走了它，结果那个不男之人立刻变成了男子。此外，以极大的欢喜心对父母和三宝行饶益，以及以嗔恨心损害他们等等，也会在现世成熟果报。来世成熟果报，是指下一世立刻感受果报。在其他世成熟果报，是指间隔两三世感受果报，或者间隔十世、百世、千世感受果报。其中，果报成熟是确定的，是指由烦恼或强烈的信心所造的业，或者经常造的业，或者行饶益，或者损害功德之田，或者行利益，这些果报必定会感受。其中，由烦恼和强烈的信心所造的业，就像前面说的谩骂僧团，以及不男之人放牛一样。经常造的业，是指反复串习某种业，必定会感受果报。行饶益，比如对父母，如果杀害他们，无论怎么杀害，必定会感受果报；如果对他们行饶益，也必定会感受果报。功德之田是指三宝，或者具有戒律的补特伽罗，对他们行饶益或损害，也必定会成熟果报。果报不确定，是指上面所说的之外的其他业，如果因缘具足，就会成熟果报；如果因缘不具足，就不会成熟果报。业的轻重有多种。

【英语翻译】
There are also definite results that ripen, and some results that ripen are uncertain. Among them, the ripening of results in the present life is: whatever is done in any lifetime, the results ripen in that very lifetime. This can be divided into two types based on the differences in field and intention. Among them, the difference in field is: in the past, two monks quarreled, and the Sangha judged according to the Vinaya, and one was defeated. The defeated monk said to the Sangha, "You are women," and as a result, he immediately lost his male organ, like that. The difference in intention is: in the past, a hermaphrodite, with a compassionate heart, deceived an ox plowing the field, cut its flesh, and let it go, and as a result, that hermaphrodite immediately became a man. Furthermore, benefiting parents and the Three Jewels with great joy, and harming them with hatred, etc., will also ripen results in the present life. Ripening results in the next life means experiencing the results immediately in the next life. Experiencing the ripening of results in other lives means experiencing the results after an interval of two or three lives, or after an interval of ten, hundred, or thousand lives. Among them, the ripening of results is definite, which refers to the karma created by afflictions or strong faith, or the karma that is often created, or performing benefits, or harming the field of merit, or performing benefits, these results will definitely be experienced. Among them, the karma created by afflictions and strong faith is like the aforementioned cursing of the Sangha, and the hermaphrodite releasing the ox. The karma that is often created refers to repeatedly practicing a certain karma, and the results will definitely be experienced. Performing benefits, such as to parents, if they are killed, no matter how they are killed, the results will definitely be experienced; if benefits are performed for them, the results will also definitely be experienced. The field of merit refers to the Three Jewels, or a person who possesses discipline, benefiting or harming them will also definitely ripen results. Uncertain ripening of results refers to other karma other than what has been said above, if the conditions are complete, the results will ripen; if the conditions are not complete, the results will not ripen. The magnitude of karma has many types.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
ུག་ཏུ་གཞག་སྟེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། གོམས་པ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ངེས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་བཅོམ་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་བྱས་པ་ནི་ལྕི་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་འབྲིང་
གིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ལ་ནི་འབྲིང་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཆུང་ངུས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ལ་ནི་ཡང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གོམས་པ་ནི་ལས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ལས་གང་ཡང་རུང་དུས་རིང་པོར་རྒྱུན་དུ་བྱས་པ་ནི་ལྕི་བའོ། །དུས་ཐ་གི་ཟད་ཅིག་བྱས་པ་ནི་འབྲིང་ངོ༌། །ཆེན་པོ་གོམས་པར་མ་བྱས་པ་ནི་ཡང་བའོ། །རང་བཞིན་ནི་འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་བས་མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་བའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་བས་སྲོག་གཅོད་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་བའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་བས་ཚིག་ཀྱལ་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་བའོ། །ཚིག་ཀྱལ་པ་བས་ཚིག་རྩུབ་པོ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་བའོ། །ཚིག་རྩུབ་པོ་བས་ཕྲ་མ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེའོ། །ཕྲ་མ་བས་བརྫུན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེའོ། །ཆགས་སེམས་པས་གནོད་སེམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེའོ། །གནོད་སེམས་ལས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེའོ། །སྦྱིན་པ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་པས་སྒོམ་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་ནི་ཕ་མ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་དང༌། ཕན་པར་བྱས་པའི་ལས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ཡང་ལྕི་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ནི་འདི་ལ་སུ་ཡང་རུང་བས་ཚེ་གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བ་ཤ་སྟག་སྤྱད་ཀྱིས། དགེ་བ་མ་སྤྱད་ན་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྕི་བ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གཉེན་པོས་བཅོམ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དགེ་བ་ལ་གོམས་པར་བྱས་ནས། དགེ་བའི་ལས་དེ་ཡང་ལྕི་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་པོ་འདི་དག་སྤྱད་པས་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལས་ཤས་ཆེར་སྤྱད་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེའོ། །འབྲིང་དུ་སྤྱད་ན་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེའོ། །ཆུང་དུ་སྤྱད་ན་བྱོལ་
སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེའོ། །ཤས་ཆེ་ཆུང་གི་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་དལ་གྱིས་དབྱེའོ། །ཡང་ན་ལས་བྱེད་པ་ལ་ས

【汉语翻译】
于彼安立者，谓现行与串习，自性及所依，品类决定与对治。何为现行耶？谓猛利贪嗔所作诸业道，说名为重。若由中品贪嗔痴所作诸业道，说名为中。若由微弱贪嗔痴所作诸业道，说名为轻。何为串习耶？谓善不善业随作何者，若长时串习，说名为重。若时暂作，说名为中。若未广大串习，说名为轻。自性者，谓较欲邪行，不与取为尤重。较不与取，断生命为尤重。较断生命，妄语为尤重。较妄语，粗语为尤重。较粗语，离间语为尤重。较离间语，虚诳语为尤重。较贪心，害心为尤重。较害心，邪见为尤重。较布施，持戒无罪过。较持戒，修定无罪过。所依者，谓于父母及三宝，若作损益，其善不善业亦安立为重。品类决定者，谓于此若有任何，于一期生命中唯行不善，不行善业，即由此业安立为重。对治所损者，谓于不善业之对治，若串习善法，亦安立彼善业为重。果者，谓修习此等十种不善业道，能成熟三种果，谓异熟果，等流果，士用果。彼中异熟果者，谓若多修不善业，则生有情地狱中。若中品修习，则生饿鬼中。若小品修习，则生旁生之生处。以烦恼猛利缓和而分大小。又于作业者

【英语翻译】
They are established as follows: Manifestation, Habituation, Nature, Basis, Definite Category, and Antidote. What is manifestation? Actions done with intense desire and hatred are said to be heavy. Actions done with moderate desire, hatred, and delusion are said to be medium. Actions done with slight desire, hatred, and delusion are said to be light. What is habituation? Whichever action, virtuous or non-virtuous, is continuously practiced for a long time is said to be heavy. If done for a short time, it is said to be medium. If not extensively habituated, it is said to be light. Nature: Compared to sexual misconduct, taking what is not given is more blameworthy. Compared to taking what is not given, taking life is more blameworthy. Compared to taking life, lying is more blameworthy. Compared to lying, harsh speech is more blameworthy. Compared to harsh speech, divisive speech is more blameworthy. Compared to divisive speech, deceitful speech is more blameworthy. Compared to covetousness, malice is more blameworthy. Compared to malice, wrong view is more blameworthy. Compared to generosity, ethics are faultless. Compared to ethics, meditation is faultless. Basis: If one harms or benefits parents and the Three Jewels, those virtuous and non-virtuous actions are also established as heavy. Definite Category: If anyone, throughout their lifetime, only engages in non-virtue and does not practice virtue, that action itself is established as heavy. What is damaged by the antidote? If one habituates virtue as an antidote to non-virtuous actions, that virtuous action is also established as heavy. Result: By practicing these ten non-virtuous paths of action, three kinds of results will ripen: the result of complete maturation, the result similar to the cause, and the result of dominance. Among these, the result of complete maturation: if one practices non-virtue extensively, one will be born in the hell realms. If one practices moderately, one will be born as a hungry ghost. If one practices slightly, one will be born in the realm of animals. The degree of intensity of the afflictions distinguishes between major and minor. Also, for the one who performs the action

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
ྦྱོར་བ་དང༌། རྩ་བ་དང༌། རྒྱབ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པར་རྩོམ་པའོ། །རྩ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པའོ། །རྒྱབ་ནི་དེ་དག་བྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང༌། ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་གྱིས་བྱས་ན་ཤས་ཆེ་བས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེའོ། །རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེའོ། །གཅིག་གིས་ནི་བྱོལ་སོང་དུ་སྐྱེའོ། །རྒྱུ་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཐར་ཏེ་བརྒྱ་ལ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་མི་དགེ་བ་གཅིག་ཅིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཉིས་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་གཉིས་ཏེ། ཚེ་ཐུང་བ་དང༌། ནད་མང་བའོ། །ཚེ་ཐུང་བ་ནི་སྔོན་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཚེའི་རྒྱུན་བཅད་པས་མིར་སྐྱེས་ནས་ཡང་མངལ་དུ་འཆི་བའམ། སྐྱེས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །ནད་མང་བ་ནི་སྔོན་སེམས་ཅན་གཞན་བསད་པ་ན་ཡང་དབྱིག་པ་དང༌། མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། མིར་སྐྱེས་པ་ན་ཡང་མཛེ་དང༌། འབྲུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བ་དང༌། ཐུན་མོང་གི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བ་ནི་སྔོན་གཞན་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་འཕྲོག་ནས་ཕོངས་པར་བྱས་པས། ཚེ་འདིར་ཡང་རྟག་ཏུ་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བྲེལ་ཕོངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐུན་མོང་གི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ཕྲོགས་པ་དེ་ཡང་བརྒྱ་ལ་ཕྲོགས་ནས་གཞན་ལ་བྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཅི་བདོག་ན་ཡང་རྟག་ཏུ་ཀུན་གྱིས་འཕྲོག་ཅིང་བདག་གཅིག་པུ་སྤྱོད་དུ་མེད་ལ། ཀུན་དང་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡང་གཉིས་ཏེ། གཡོག་འཁོར་བསྟེན་དུ་མི་རུང་བ་དང༌།
བསྟོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཆུང་མར་འགྱུར་རོ། །གཡོག་འཁོར་བསྟེན་དུ་མི་རུང་བ་ནི་བདག་གི་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་སྙིང་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ་སྟེ། ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་ཡིད་མི་ཆེས་པར་འགྱུར་བའོ། །བསྟོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཆུང་མར་འགྱུར་བ་ནི་བདག་གི་ཆུང་མ་ལ་ཀུན་རེ་ཞིང་ཀུན་གྱིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པར་འགྱུར་རོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་གཉིས་ཏེ། སྐུར་པ་མང་བ་དང་གཞན་གྱིས་བསླུ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐུར་པ་མང་བ་ནི་མ་ཉེས་ཀྱང་ཉེས་

【汉语翻译】
是结合、根本和后盾三种。其中，结合是指开始做杀生等不善业。根本是指做了杀生等不善业。后盾是指随喜做这些恶业，后来也同样持续去做。如果以这三种方式造作，因为罪业深重，众生会堕入地狱。以两种因造作则会转生为饿鬼。以一种因造作则会转生为旁生。相似因的果报是，从三恶道解脱后，即使转生为人，也要感受一种不善业和两种异熟果。其中，杀生的果报的相似因有两种：短命和多病。短命是，以前断绝其他众生的寿命，转生为人后，要么死在胎中，要么出生后不久便会死去。多病是，以前杀害其他众生时，用棍棒、武器等造成痛苦，转生为人后，也会因麻风、痘疹等各种疾病而持续受苦。不予而取的果报的相似因也有两种：资用匮乏和变为共同受用。资用匮乏是，以前抢夺其他人的资用，使他们变得贫困，因此今生也总是为生活用品而奔波劳累。变为共同受用是，抢夺来的东西，即使抢夺后给予他人，其果报是，无论拥有多少资用，也总是被众人抢夺，自己无法独自享用，而是与大家共同享用。邪淫的相似因也有两种：仆从不忠和妻子不贞。仆从不忠是，自己的仆人也不可靠，彼此之间互不信任。妻子不贞是，自己的妻子被众人觊觎，被众人行不净行。说妄语的相似因的果报也有两种：多遭诽谤和被他人欺骗。多遭诽谤是，即使没有犯错也被

【英语翻译】
There are three aspects: association, root, and support. Among these, association refers to initiating actions such as killing, which are non-virtuous deeds. Root refers to having committed non-virtuous deeds such as killing. Support refers to rejoicing in the performance of these actions and continuing to do them in the future. If one acts in these three ways, due to the heaviness of the sin, sentient beings will be born in hell. With two causes, one will be born as a hungry ghost. With one cause, one will be born as an animal. The result of a similar cause is that after being liberated from the three lower realms, even if one is born as a human, one will experience one non-virtuous action and two fully ripened results. Among these, there are two similar causes for the result of killing: short life and many illnesses. Short life is that in the past, one cut off the life stream of other sentient beings, so after being born as a human, one either dies in the womb or dies shortly after birth. Many illnesses is that in the past, when killing other sentient beings, one caused suffering with clubs, weapons, etc., so after being born as a human, one will continuously suffer from various diseases such as leprosy and smallpox. There are also two similar causes for the result of taking what is not given: having little resources and becoming common property. Having little resources is that in the past, one robbed others of their resources, causing them to become impoverished, so in this life, one is always busy and struggling for necessities. Becoming common property is that even if one gives the stolen goods to others, the result is that no matter how many resources one possesses, they are always plundered by everyone, and one cannot enjoy them alone, but shares them with everyone. There are also two similar causes for sexual misconduct: unreliable servants and an unchaste wife. Unreliable servants means that one's own servants are also unreliable, and they do not trust each other. An unchaste wife means that one's own wife is desired by everyone and engaged in impure conduct by everyone. There are also two results of similar causes for telling lies: being frequently slandered and being deceived by others. Being frequently slandered means that even if one has not made a mistake, one is

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་གཞན་གྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱིས་བསླུ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱ་ཞེ་འམ་སྦྱིན་ཞེས་ཁས་བླངས་ནས་སྦྱིན་ཞིང་བསླུ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྲ་མའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་གཉིས་ཏེ། གཡོག་འཁོར་མི་འདུམ་པ་དང་གཡོག་འཁོར་ངན་པར་འགྱུར་རོ། །གཡོག་འཁོར་མི་འདུམ་པ་ནི་བདག་གི་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་རྩོད་ཅིང་འཐབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཡོག་འཁོར་ངན་པ་ནི་གཡོག་འཁོར་ཞིག་བདོག་ན་ཡང་ལུས་ཀྱི་བྱད་ལག་མི་མཛེས་པ་དང་མཐུ་དང་ཞོ་ཤ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཐོས་པ་དང་འཐབ་མོའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཚིག་ཐོས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་སེམས་འཁྲུགས་པའི་གཏམ་ཤ་སྟག་ཐོས་པ་དང༌། བདག་གིས་ཚིག་སྨྲས་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱི་རྣར་མི་འོང་བའོ། །འཐབ་མོའི་ཚིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་བདག་གིས་ཚིག་ཉེས་པར་མ་སྨྲས་ན་ཡང༌། གཞན་དང་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཚིག་ཀྱལ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཟུང་བར་འོས་པའི་ཚིག་མ་ཡིན་པ་དང༌། མ་ངེས་པའི་སྤོབས་པར་འགྱུར་བའོ། །གཟུང་བར་འོས་པའི་ཚིག་མ་ཡིན་པ་ནི་ཚིག་སྨྲས་པ་རྣམས་མི་བཙུན་ཞིང་བདག་གི་ཚིག་སུས་ཀྱང་མི་ཉན་པར་འགྱུར་བའོ། །མ་ངེས་པའི་སྤོབས་པར་འགྱུར་བ་ནི། །བདག་གིས་ཚིག་སྨྲས་པ་རྣམས་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཆགས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་རྣམ་
པ་གཉིས་ཏེ། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། འདོད་པ་ཆེ་བའོ། །ཆོག་མི་ཤེས་པ་ནི་བདག་གི་བདོག་པས་མི་ཆོག་པའོ། །འདོད་པ་ཆེ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཡེབ་རྔམ་བྱེད་པའོ། །གནོད་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཕན་པ་མི་ཚོལ་བ་དང༌། གཞན་གྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཕན་པ་མི་ཚོལ་བ་ནི་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་གནོད་པར་འགྱུར་བར་དགའ་ཞིང་གནོད་པ་བྱེད་པར་སེམས་པའོ། །གཞན་གྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་གྱིས་བདག་ལ་བརྡེག་བཙོག་ལ་སོགས་པ་མི་བདེ་བ་བྱེད་པའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གར་སྐྱེས་ཀྱང་མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་དྲང་པོ་དང་བྲལ་ཏེ་གཡོ་སྒྱུའི་ལས་ཤ་སྟག་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །མི་དགེ་བའི་ལས་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པས་འབ

【汉语翻译】
因此，别人会诽谤你。被他人欺骗是指承诺要做某事或给予某物，但最终欺骗了对方。离间语的等流果也有两种：仆人不和睦和仆人恶劣。仆人不和睦是指自己的眷属也总是争吵和打斗。仆人恶劣是指即使拥有仆人，他们的身体也不美观，力量和威望也很小。说粗恶语的等流果也有两种：听到不悦耳的声音和变成争斗之语。听到不悦耳的声音是指总是听到令人心烦意乱的话语，并且自己所说的一切话语都传不到别人的耳朵里。变成争斗之语是指即使自己没有说错话，也会与他人争斗和争吵。绮语的等流果也有两种：不是值得听取的话语和不确定的勇气。不是值得听取的话语是指所说的话语不庄重，并且没有人听自己的话。变成不确定的勇气是指自己所说的话语都无法实现。贪心的等流果也有两种：不知满足和欲望强烈。不知满足是指对自己的财产不满足。欲望强烈是指贪婪地觊觎他人的享受。害心的等流果也有两种：不寻求利益和被他人伤害。不寻求利益是指喜欢所有其他人都受到自己的伤害，并且想着去伤害他们。被他人伤害是指总是被他人殴打等，遭受不适。邪见的等流果有两种：无论生于何处，都会生于外道等的地方，并且倾向于邪见；总是远离正直，而只从事虚伪和欺骗的行为。这十种不善业的主导果是外在事物衰败，例如杀生会导致

【英语翻译】
Therefore, others will slander you. Being deceived by others refers to promising to do something or give something, but ultimately deceiving the other party. The result corresponding to the cause of divisive speech is also twofold: servants being discordant and servants being wicked. Servants being discordant means that one's own retinue is always arguing and fighting. Servants being wicked means that even if one has servants, their bodies are not beautiful, and their strength and prestige are small. The result corresponding to the cause of harsh speech is also twofold: hearing unpleasant sounds and turning into words of strife. Hearing unpleasant sounds means always hearing disturbing words, and everything one says does not reach the ears of others. Turning into words of strife means that even if one has not said anything wrong, one will fight and argue with others. The result corresponding to the cause of frivolous speech is also twofold: words that are not worth listening to and uncertain courage. Words that are not worth listening to means that the words spoken are not dignified, and no one listens to one's words. Turning into uncertain courage means that the words one speaks cannot be realized. The result corresponding to the cause of attachment is also twofold: not knowing satisfaction and having strong desires. Not knowing satisfaction means not being satisfied with one's own possessions. Having strong desires means greedily coveting the enjoyment of others. The result corresponding to the cause of harmful intent is also twofold: not seeking benefit and being harmed by others. Not seeking benefit means liking all others to be harmed by oneself, and thinking of harming them. Being harmed by others means always being beaten by others, etc., and suffering discomfort. The result corresponding to the cause of wrong view is twofold: wherever one is born, one will be born in places such as heretics, and one will be inclined to wrong views; one will always be far from uprightness, and will only engage in false and deceptive actions. The dominant result of these ten non-virtuous actions is the decline of external things, such as killing leading to

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ྲུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མཐུ་ཆུང་ཞིང་གཟི་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་ཐན་པ་དང༌། སེར་བས་བཅོམ་པར་འགྱུར་བའོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པས་ས་གཞི་རྡུལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་དྲི་མི་ཞིམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྲ་མས་ཡུལ་ས་ཐག་ཐུག་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚིག་རྩུབ་པོས་སྐམ་པ་དང༌། བ་ཚྭ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚིག་ཀྱལ་པས་དུས་འགྱུར་ཞིང་ཆར་ལ་སོགས་པ་དུས་མ་ཡིན་པར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆགས་སེམས་ཀྱིས་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་ཕྲ་བར་འགྱུར་རོ། །གནོད་སེམས་ཀྱིས་ཚ་བ་དང་ཁ་བར་འགྱུར་རོ། །ལོག་པའི་ལྟ་བས་འབྲས་བུ་ཉུང་ཞིང་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་དག་ལས། ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་པོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ལུས་ཀྱི་ཡོ་བ་དང༌། ངག་གི་ཡོ་བ་དང༌།
ཡིད་ཀྱི་ཡོ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྙོག་པ་དང༌། ངག་གི་རྙོག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྙོག་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཉེས་པ་དང༌། ངག་གི་ཉེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་ལས་དཀར་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་དཀར་པོ། ལས་ནག་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ནག་པོ་དང༌། ལས་འདྲེན་མ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་འདྲེན་མ་དང༌། ལས་དཀར་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ལས་ནག་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ལས་དཀར་ནག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཟད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་དེ་ལ་སྒྱུའི་སེམས་ལས་སྐྱེས་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ནི་ཡོ་བའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའི་ལུས་དང་ངག་ལ་སོགས་པའི་ལས་ནི་རྙོག་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལུས་དང་ངག་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པའོ། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ནི་མི་དགེ་བ་ཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་གནག །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་གནག་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེས་པའི་ལས་ཀྱང་དཀར། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་དཀར་བའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མི་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་བ་ནི་ལས་ཀྱང་དཀར་ནག་འདྲེན་མ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་དཀར་ནག་འདྲེན་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་ལམ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གཉིས་ནི་ལས་དཀར་ནག་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་ནག་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལོག་པའི་འཚོ་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལོག་པའི་འཚོ་བ་བསྟན་ནས། དེ་ལས་བཟློག་ན་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བར་འགྱུར་བ

【汉语翻译】
谷物等物品的力量和光泽会变小。不予而取会导致干旱和冰雹摧毁。以欲望行邪淫会导致大地被尘土覆盖。说谎会导致谷物等气味不好。挑拨离间会导致国土遥远。恶语相向会导致干涸和盐碱化。说绮语会导致季节变化，雨等在不应时降落。贪心会导致谷物等变小。害心会导致高温和霜冻。邪见会导致果实稀少甚至没有果实。十善业道的果报应理解为与此相反。名为“种种”的，在经部中，就十业道本身而言，有“身体的弯曲”、“语言的弯曲”和“意念的弯曲”等说法，以及“身体的污浊”、“语言的污浊”和“意念的污浊”等说法，还有“身体的罪过”、“语言的罪过”和“意念的罪过”等说法。此外，善业成熟也是善的，恶业成熟也是恶的，混合业成熟也是混合的，非善非恶之业，善恶的成熟也会耗尽。这些被称为“种种”，其中由虚伪之心产生的身语之业是弯曲。由贪欲产生的身语等业是污浊，由嗔恨之心产生的身语等是罪过。导致投生三恶道的是十不善业道，其业也是黑的，成熟也是黑的。导致投生色界的业也是白的，成熟也是白的。导致投生欲界人等的善业是善恶混合的业，成熟也是善恶混合。紧随其后的道和解脱道二者，既非善非恶之业，也是使善恶成熟耗尽的道。为了展示正当的生计，说了“什么是邪命”等，通过展示邪命，与此相反的就是正命。

【英语翻译】
The power and luster of things like grains will become small. Taking what is not given will cause drought and destruction by hail. Practicing sexual misconduct with desire will cause the earth to be covered with dust. Lying will cause grains and other things to have a bad smell. Sowing discord will cause the country to be far away. Harsh words will cause dryness and salinization. Frivolous talk will cause the seasons to change, and rain and other things to fall out of season. Attachment will cause grains and other things to become small. Harmful thoughts will cause heat and frost. Wrong views will cause few or no fruits. The results of the ten virtuous paths of action should be understood as the opposite of these. The so-called "varieties" are, in the sutras, in terms of the ten paths of action themselves, there are sayings such as "the crookedness of the body," "the crookedness of speech," and "the crookedness of mind," as well as sayings such as "the impurity of the body," "the impurity of speech," and "the impurity of mind," and also sayings such as "the faults of the body," "the faults of speech," and "the faults of mind." Furthermore, the ripening of white karma is also white, the ripening of black karma is also black, the ripening of mixed karma is also mixed, and the karma that is neither white nor black, the ripening of white and black will also be exhausted. These are called "varieties," where the actions of body and speech arising from a deceitful mind are crooked. The actions of body and speech, etc., arising from desire are impure, and the actions of body and speech, etc., arising from anger are faults. What causes rebirth in the three lower realms is the ten non-virtuous paths of action, whose karma is also black, and whose ripening is also black. The karma that causes rebirth in the form realm is also white, and its ripening is also white. The virtuous karma that causes rebirth as humans, etc., in the desire realm is mixed karma of white and black, and its ripening is also called mixed white and black. The path immediately following and the path of liberation are neither white nor black karma, and they are also the path that exhausts the ripening of white and black. In order to show the right livelihood, it is said, "What is wrong livelihood?" etc. By showing wrong livelihood, the opposite of that becomes right livelihood.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ས། ལོག་པའི་འཚོ་བ་ཇེ་ལ་འཆད་དོ། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་གི་ལོག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། དགེ་བསྙེན་གྱི་ལོག་པའི་འཚོ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གཞག་གོ །དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་ལོག་པའི་འཚོ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་ཚུལ་འཆོས་པ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཚུལ་འཆོས་པ་དང༌། ཁ་གསག་དང༌། གཞོགས་སློང་དང༌།
གཞོགས་བསྡིགས་དང༌། རྙེད་པས་རྙེད་པ་འདོད་པ་ནི། དགེ་སློང་གི་ལོག་པའི་འཚོ་བ་སྟེ། དགེ་བསྙེན་གྱི་ལོག་པའི་འཚོ་བ་ནི་ཕྱིས་འཆད་དོ། །ཚུལ་འཆོས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཚུལ་འཆོས་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚུལ་འཆོས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དང༌། དབེན་པའི་གནས་སུ་གནས་ཤིང་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པར་སྟོན་པ་དང༌། ངན་པ་དང༌། བསོད་པ་བསྟེན་པ་དང༌། མི་བསྟེན་པའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པའི་རྒྱུས་གཞན་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་དཔག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་འཛིན་པའོ། །དབེན་པའི་གནས་སུ་གནས་ཤིང་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པར་སྟོན་པ་ནི་ཁེ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་དམ་དགོན་པའི་གནས་སུ་གནས་འཆའ་ཞིང་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་མང་པོ་མི་འཛིན་པའོ། །ངན་པ་དང་བསོད་པ་བསྟེན་པ་དང་མི་བསྟེན་པ་ནི། ཁ་ཟས་ངན་པ་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ངན་པ་བསྟེན་པར་སྟོན་ཅིང་ཁ་ཟས་བསོད་པ་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་བཟང་པོ་མི་བསྟེན་པར་སྟོན་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་ཁེ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་སྦྱར། དེ་ལྟར་ཚུལ་འཆོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་མདོ་འདིར་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཚུལ་འཆོས་པ་དང༌། དབེན་པའི་གནས་སུ་གནས་ཤིང་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་མཐོང་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བདག་ལ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསམས་ནས། དགེ་སློང་གིས་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་མཐོང་བ་དང༌། ལམ་མམ་གྲོང་སྟོང་པར་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཤིང་འདུག་ལ། སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། དགེ་སློང་འདི་ནི་བསམ་གཏན་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བྱ་བའི་འོས་སོ་སྙམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྱོད་ལམ་འཆོས་པ་ནི་ཚུལ་འཆོས་པ་ཞེས་བྱའོ།
སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོང་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་གནས་ཞེས་

【汉语翻译】
萨。现在要讲解邪命。这又分为比丘的邪命和居士的邪命两种。为了说明比丘的邪命，所以说了“比丘们，具有虚伪”等等。虚伪、谄媚、旁敲侧击、威胁利诱、以利求利，是比丘的邪命。居士的邪命将在后面讲解。为了说明虚伪，所以说了“什么是虚伪”等等。虚伪也有三种：行为不如法，住在寂静处并示现少欲知足，受用恶劣之物和不享用美好的事物。其中，行为不如法是指由于贪图利养和恭敬，以认为他人具有功德的心，而执持禅定的行为。住在寂静处并示现少欲知足是指以贪图利益和恭敬的心，住在坟墓或寺庙等寂静处，并且不持有钵等许多用具。受用恶劣之物和不享用美好的事物是指示现受用粗劣的食物和法衣等，而不享用美好的食物和法衣等。这里也要加上贪图利益和恭敬等。这样，在三种虚伪中，本经中为了说明行为不如法的虚伪和住在寂静处并示现少欲知足的虚伪，所以说了“比丘们，如果见到施主”等等，即由于贪图利养和恭敬，心想利养和恭敬能成就于我，比丘见到施主，或者在路边或空旷的村庄里结跏趺坐，而施主们也认为“这位比丘是禅定者、阿罗汉，是值得利养和恭敬的”，以这样的心来矫饰行为，就叫做虚伪。
结跏趺坐，是指过去的修行方式。

【英语翻译】
Sa. Now, the wrong livelihood will be explained. It is classified into two types: the wrong livelihood of a monk and the wrong livelihood of a layperson. In order to explain the wrong livelihood of a monk, it is said, "Monks, possessing hypocrisy," and so on. Hypocrisy, flattery, indirect solicitation, intimidation, and desiring gain through gain are the wrong livelihoods of a monk. The wrong livelihood of a layperson will be explained later. In order to explain hypocrisy, it is said, "What is hypocrisy?" and so on. Hypocrisy is also of three types: improper conduct, dwelling in solitary places and showing contentment with few possessions, and using inferior things and not enjoying good things. Among these, improper conduct refers to holding onto the conduct of meditative absorption with the mind that others have qualities, due to attachment to gain and respect. Dwelling in solitary places and showing contentment with few possessions refers to residing in solitary places such as cemeteries or monasteries with the mind attached to gain and respect, and not holding many possessions such as alms bowls. Using inferior things and not enjoying good things refers to showing the use of coarse food and robes, etc., and not enjoying good food and robes, etc. Here, too, attachment to gain and respect, etc., should be added. Thus, among the three types of hypocrisy, in this sutra, in order to explain the hypocrisy of improper conduct and dwelling in solitary places and showing contentment with few possessions, it is said, "Monks, if you see a benefactor," etc., that is, due to attachment to gain and respect, thinking, "May gain and respect be accomplished for me," when a monk sees a benefactor, or sits in the lotus position on the road or in an empty village, and the benefactors also think, "This monk is a meditator, an Arhat, and is worthy of gain and respect," adorning conduct with such a mind is called hypocrisy.
Sitting in the lotus position refers to the posture of past practice.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྙེད་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང་གོས་ལ་སོགས་པའོ། །བཀུར་སྟི་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པའོ། །བདག་ལ་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ལ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་པའོ། །སྩོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ངན་པ་དང་བསོད་པ་ལ་བསྟེན་པ་དང༌། མི་བསྟེན་པའི་ཚུལ་འཆོས་པ་ཡང་བསྡུའོ། །ཁ་གསག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཁ་གསག་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཁེ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་བསམ་པས་ན་དེ་དག་དགའ་བའི་ཚིག་སྨྲ་བ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྨྲ་བ་དང་ཆོས་སྨྲ་བའོ། །ཁེ་དང་བཀུར་སྟི་བསམ་པས་དེ་དགའ་བའི་ཚིག་སྨྲ་བ་ནི་ཁེ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པའི་རྒྱུས། ཁྱོད་ནི་ཕ་ཡིན་ཁྱོད་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྨྲ་བའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྨྲ་བ་ནི། བདག་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་པ། ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་དང༌། ཁེ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པས། གཞན་དག་གི་ཐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་འཆད་པ་སྟེ། འདིར་ནི་དེ་དག་དགའ་བའི་ཚིག་སྨྲ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ནི་ངའི་ཕ། ཁྱོད་ནི་ངའི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་ཚིག་སྙན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ནི་ངའི་ཇོ་བོ། ཁྱོད་ནི་ངའི་མཁན་པོ། ཁྱོད་ནི་ངའི་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྨྲས་པ་དང༌། ཆོས་སྨྲས་པ་ཡང་བསྡུའོ། །གཞོགས་སློང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གཞོགས་སློང་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་རྙེད་པའི་བསམ་པས་ལུས་ལ་གནོད་པའི་དངོས་པོ་སྟོན་པ་དང༌། ཕོངས་པའི་དངོས་པོ་སྟོན་པ་དང༌། ཚིག་གིས་འདོད་པའི་དངོས་པོ་བརྗོད་པའོ། །ལུས་ཀྱི་གནོད་པའི་དངོས་པོ་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་གོས་དང་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་
ཀྱིས་བདག་གི་ལུས་ཉིད་ལ་རྨ་དང་ཤུ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེན་པར་སྟོན་པ་དང་གྲང་བ་དང་ཚ་བས་ཉེན་པར་སྟོན་པའོ། །ཕོངས་པའི་དངོས་པོ་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་མི་བདོག་པ་དང༌། མེད་པ་འདྲ་བར་སྟོན་པའོ། །ཚིག་གིས་འདོད་པའི་དངོས་པོ་བརྗོད་པ་ནི་བདག་ལ་དངོས་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཁོ་ན་མི་བདོག་ཅེས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཁྱིམ་བདག་དམ་པ་འདི་དག་གི་ཁྱིམ་ནས་རྙེད་ཀྱི། གཞན་དག་གི་དེ་ནས་མི་རྙེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། མདོ་

【汉语翻译】
是行为的同义词。
获得是指钵和衣服等等。
恭敬是指合掌和礼拜等等的行为。
说“到我这里来”是指，心里想着“在我这里成就”。
“等等”这个词也包括依靠恶行和善行，以及伪装成不依靠的行为。
为了显示谄媚，所以说了“什么是谄媚”等等。
也就是因为想着利益和恭敬，所以说那些令人高兴的话，说自己的功德和说法。
因为想着利益和恭敬，所以说那些令人高兴的话，是因为贪着利益和恭敬，说“你是父亲，你是母亲”这样的话。
说自己的功德是说“我具有信心，具有听闻，具有戒律”等等。
说法，并且贪着利益和恭敬，所以在其他人面前讲解如来的经典。这里是为了显示那些令人高兴的话的支配，所以说了“你是我的父亲，你是我的母亲”等等。
同样，其他好听的话是指“你是我的主人，你是我的堪布，你是我的导师”等等。
“等等”这个词也包括说自己的功德和说法。
为了显示诈骗，所以说了“什么是诈骗”等等。也就是因为想着获得，所以显示身体受到损害的事物，显示贫乏的事物，用语言表达想要的事物。
显示身体受到损害的事物，是指以贪着于获得袈裟和食物等等的心，显示自己的身体受到伤口和疥疮等等的威胁，以及受到寒冷和炎热的威胁。
显示贫乏的事物是指，显示没有袈裟和钵等等，以及看起来像没有一样。
用语言表达想要的事物是指，说“我只有这样一种东西没有”，然后说“像袈裟等等这样的圣物，只能从这些善良的施主家里获得，从其他人那里是得不到的”，这样说，经

【英语翻译】
It is a synonym for action.
Acquisition refers to the alms bowl and clothing, etc.
Reverence refers to the actions of joining palms and prostrating, etc.
Saying "Come to me" means thinking, "May it be accomplished in me."
The word "etc." also includes relying on evil and good deeds, and pretending not to rely on them.
In order to show flattery, it is said, "What is flattery?" and so on.
That is, because of thinking about profit and reverence, they speak those pleasing words, speak of their own merits, and speak of the Dharma.
Because of thinking about profit and reverence, speaking those pleasing words is because of attachment to profit and reverence, saying things like "You are the father, you are the mother."
Speaking of one's own merits is saying, "I am endowed with faith, endowed with learning, endowed with discipline," and so on.
Speaking of the Dharma, and being attached to profit and reverence, they explain the scriptures of the Tathagata to others. Here, in order to show the dominance of those pleasing words, it is said, "You are my father, you are my mother," and so on.
Similarly, other pleasant words refer to "You are my master, you are my Khenpo, you are my teacher," and so on.
The word "etc." also includes speaking of one's own merits and speaking of the Dharma.
In order to show deception, it is said, "What is deception?" and so on. That is, because of thinking about acquisition, they show things that harm the body, show things of poverty, and express the desired things in words.
Showing things that harm the body refers to showing that one's own body is threatened by wounds and scabies, etc., and threatened by cold and heat, with a mind attached to acquiring robes and food, etc.
Showing things of poverty refers to showing that one does not possess robes and alms bowls, etc., and that one looks like one does not have them.
Expressing the desired things in words refers to saying, "I only lack such a thing," and then saying, "Such sacred objects as robes can only be obtained from the homes of these virtuous patrons, and cannot be obtained from others," thus speaking, Sutra

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
འདིར་ཚིག་གིས་དངོས་པོ་འདོད་པའི་དབང་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་བསོད་སྙོམས་ཟོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བསོད་སྙོམས་ཟོས་པ་ནི་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གི་ཁྱིམ་སྟེ། བསོད་སྙོམས་ཟོས་ནས་ཡང་རྙེད་པ་ལ་ཡང་ཆགས་པའི་དབང་གིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དགེ་བསྙེན་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་རྙེད་པ་གཞན་དག་ནས་མི་རྙེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་གཞོགས་སློང་ངོ༌། །ཁེ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་དྲང་པོར་སྨྲ་བ་ནི་ཉེས་མེད་དེ། གཞོགས་སློང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞོགས་པའི་བསྡིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གཞོགས་བསྡིགས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞོགས་བསྡིགས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྙེད་པའི་བསམ་པས་སྦྱིན་པའི་ཡོན་བདག་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འབྲེལ་པ་ལ་སློང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པའོ། །རྙེད་པའི་བསམ་པས་སྦྱིན་པའི་ཡོན་བདག་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁེ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པས་གང་གི་ཚེ་སྦྱིན་པའི་ཡོན་བདག་གིས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་རྙེད་པ་མ་སྦྱིན་ན་དེ་ནི་དབུལ་པོར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་མི་བདེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདུག་གོ་ཞེས་སྨྲའོ། །གཞན་ཡང་འབྲེལ་པ་ལ་སློང་བ་ནི་བདག་གི་ཡོན་བདག་གི་སྐབས་སུ་མ་བྱིན་ན་ཡོན་བདག་ཁྱོད་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི། གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་གཞན་ལ་སློང་བར་བསྡིགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ལ་སྨོད་པ་ནི། གང་སྦྱིན་པ་མི་བྱེད་པ་དག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་ལ། ཁྱོད་
ཀྱང་སྦྱིན་པ་མི་བྱེད་པས་ངེས་པར་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བསྡིགས་པ་སྟེ། འདིར་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ལ་སྨོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཤད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་ཁྱིམ་གང་ནས་བསོད་སྙོམས་མ་རྙེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མདོའི་ཚིག་དངོས་གསལ་བར་མ་བཤད་ན། གཞོགས་བསྡིགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱང་འདིར་བསྡུ་བར་བལྟའོ། །རྙེད་པས་རྙེད་པ་འདོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་རྙེད་པས་འདོད་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྙེད་པའི་བསམ་པས་གཞན་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྙེད་པར་སྟོན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཡོན་བདག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྟོན་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་རྙེད་པར་སྟོན་པའོ། །རྙེད་པའི་བསམ་པས་གཞན་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྙེད་པར་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པ་ལ་ཆགས་པའི་རྒྱུས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནོར་གྱིས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་བཟང་པོ་ཉོས་ནས་བདག་གི་ཡོན་བདག་ལ་ཆོས་གོས་འདི་ལ

【汉语翻译】
在此，因为是用言辞来表达对事物的欲望，所以说了“比丘们，吃了饭食之后”等等。吃了饭食，是指在有信仰的施主家。吃了饭食后，又因为贪执于再次获得，所以反复说“从你这位居士家才能得到，从其他地方得不到”，这是偏袒乞讨。不贪执利益和恭敬，正直地说，是没有罪过的，不是偏袒乞讨。为了显示偏袒的恐吓，所以说了“什么是偏袒的恐吓”等等。偏袒的恐吓也有三种：以贪图利养之心，诋毁布施的施主；另外，以关系来乞讨；以及诋毁不给予布施的人。以贪图利养之心，诋毁布施的施主，是指贪执利益和恭敬，当施主不给予法衣等利养时，就说“他会变得贫穷，还会有各种各样的不适”。另外，以关系来乞讨，是指不在我的施主这里布施，就说“不仅仅是你一个施主，还有其他人”，以此来恐吓向其他人乞讨。诋毁不给予布施的人，是指“不布施的人，一定会被鬼吃掉，堕入恶道，而你
也不布施，所以肯定会堕入恶道”，这是恐吓。这里，为了表明是以诋毁不给予布施的人为重点来讲述，所以说了“比丘们，从哪家没有得到饭食”等等。如果经文没有明确说明，那么两种偏袒的恐吓也应该归纳到这里。为了显示以利养来追求利养，所以说了“什么是用利养来追求”等等。那也有三种：以贪图利养之心，显示比其他人获得更多；显示布施的施主非常富有；以及显示获得财物。以贪图利养之心，显示比其他人获得更多，是指因为贪执于获得法衣等，用自己的财物购买好的法衣等，然后对自己的施主说“这件法衣

【英语翻译】
Here, because it is explained from the perspective of desiring things with words, it is said, "Monks, after eating alms food," and so on. Eating alms food refers to the homes of faithful householders. After eating alms food, and again because of attachment to obtaining more, repeatedly saying, "Only from your householder's home can it be obtained, it cannot be obtained from other places," is biased begging. Speaking honestly without attachment to profit and respect is without fault, it is not biased begging. To show the intimidation of bias, it is said, "What is the intimidation of bias?" and so on. The intimidation of bias is also of three types: with the intention of gain, to slander the almsgiving benefactor; also, to beg based on relationships; and to slander those who do not give completely. Slandering the almsgiving benefactor with the intention of gain means that being attached to profit and respect, when the almsgiving benefactor does not give robes and other gains, one says, "He will become poor, and there will be various kinds of discomfort." Also, begging based on relationships means that if one does not give in the case of my benefactor, one says, "Not only are you the only benefactor, but there are others," thereby intimidating to beg from others. Slandering those who do not give completely means, "Those who do not give alms will surely be eaten by demons and fall into the lower realms, and you
also do not give alms, so you will definitely fall into the lower realms," this is intimidation. Here, to show that it is explained with emphasis on slandering those who do not give completely, it is said, "Monks, from which house did you not obtain alms food?" and so on. If the words of the sutra are not clearly explained, then the two types of intimidation of bias should also be included here. To show the desire for gain with gain, it is said, "What is pursuing with gain?" and so on. That is also of three types: with the intention of gain, showing that one obtains more than others; showing that the almsgiving benefactor is very wealthy; and showing that one obtains material possessions. Showing that one obtains more than others with the intention of gain means that because of attachment to obtaining robes and so on, one buys good robes and so on with one's own wealth, and then says to one's benefactor, "This robe

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བུ་ཡོན་དག་གཞན་དག་ལས་རྙེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་སྒོ་རྙེད་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །ཡོན་བདག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྟོན་པ་ནི་ཡོན་བདག་ཆེ་གོ་མོ་ཞིག་དབང་དུ་གཏོང་ན། གཏོང་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དགའ་བ། ཡོན་བདག་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲས་པའོ། །ཟང་ཟིང་རྙེད་པར་སྟོན་པ་ནི་སྦྱིན་བདག་གང་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས། ཁ་ཟས་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་བྱིན་ན་སྦྱིན་བདག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་ཡང་ཟང་ཟིང་ཅི་སྦྱིན་པ་སྨྲ་བ་སྟེ། འདིར་རྙེད་པས་རྙེད་པ་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་རྙེད་པའི་བསམ་པས་གཞན་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྙེད་པར་སྟོན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཤད་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་བདག་གི་ནོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་མདོར་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནོར་གྱིས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཉོས་ནས་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་དགེ་བསྙེན་གྱི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཡོན་བདག་གཞན་གྱིས་བདག་ལ་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་འདི་འདྲ་བ་བྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ཡང་ངོ་ཚ་བས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྙེད་པས་རྙེད་པ་བསྒྲུབ་པ་
རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་འདིར་བསྡུ་བར་བལྟ་བའོ། །དགེ་སློང་གི་ལོག་པར་འཚོ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གཞག་གོ །ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། ངག་གི་ལས་དང༌། ལུས་དང་ངག་གཉི་གའི་ལས་སོ། །དེ་ལ་ཚུལ་འཆོས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །ཁ་གསག་ནི་ངག་གི་ལས་སོ། །གཞོགས་སློང་དང༌། གཞོགས་བསྡིགས་དང༌། རྙེད་པས་རྙེད་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་གཉི་གའི་ལས་དང་ལྡན་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ལོག་པའི་འཚོ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྤངས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ་། དགེ་བསྙེན་གྱི་ལོག་པའི་འཚོ་བ་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་བསྙེན་གྱི་ལོག་པའི་འཚོ་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགེ་བསྙེན་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་མ་དང་དུས་ཁྲིམས་པ་ཡང་བསྡུའོ། །གོང་དུ་དགེ་སློང་གི་སྐབས་སུ་ཡང༌། དགེ་སློང་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་ཕ་དང་དགེ་སྦྱོང་མ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་ཀྱང་བསྡུའོ། །སེམས་ཅན་འཚོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཚོང་བ་སྟེ། དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་ལ་དེ་ནི་འགག་པ་ཡིན་ཏེ། རྟ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཚོང་དུ་མི་གནང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་བརྟགས་པར་འབྲུ་དང་ཡུངས་ཀར་འཚིར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་རིང་པོར་ལོན་པའི་འབྲུ་དང་ཉུངས་ཀར་ལ་སྲིན་འཇུག་པས་མ་བརྟགས་པར་འབྲུ་དང་ཡུངས་ཀར་ལ

【汉语翻译】
说“像这样的施主从其他地方也能得到”是通过获得来证明获得。显示大施主是指如果支配一个大的女施主，喜欢大的布施，就说不是那样的施主。显示获得财物是指去了哪个施主家，如果给予食物和法衣等，就说其他施主家也给予什么财物。这里通过获得来证明获得，三种方式中，因为以获得的意念显示他人获得大的财物而说的缘故。比丘们，说了“用我的财物”等。总而言之，就是用自己的财物购买法衣等，坐在布施的施主居士面前，说其他布施的施主给了我像这样的法衣等。那也是因为羞愧而布施法衣等。通过获得来证明获得，两种方式也应在此处归纳。比丘的五种邪命也分为三种：身体的业，语言的业，身体和语言两者的业。其中，虚伪是身体的业。谄媚是语言的业。暗示和威胁，以及通过获得来证明获得，是具有身体和语言两者的业。因此，舍弃五种邪命后，比丘们将变成正确的生命。为了显示居士的邪命是什么，说了“居士的邪命是什么”等。说居士只是象征性的，也包括女居士和持时戒者。上面比丘的场合也是，比丘只是象征性的，也包括比丘尼，沙弥男和沙弥女，以及沙弥尼。所谓贩卖有情，就是不卖人，这对女居士们来说是禁止的，而不是不允许贩卖马等有情。所谓不检查就榨取谷物和油菜籽，就是对放置很久的谷物和油菜籽生虫而不检查就榨取谷物和油菜籽。

【英语翻译】
Saying "A donor like this can be found elsewhere" is to prove acquisition through acquisition. Showing a great donor means that if one controls a great female donor who likes great generosity, one says that she is not such a donor. Showing the acquisition of material things means that when one goes to the house of any donor, if they give food and Dharma robes, one says what material things other donors also give in their houses. Here, proving acquisition through acquisition, among the three ways, is explained because it is done with the intention of showing others that they can acquire great wealth through acquisition. Monks, it is said, "With my wealth," and so on. In short, it means buying Dharma robes and so on with one's own wealth and sitting in front of the donor, the layperson, and saying that other donors have given me such Dharma robes and so on. That is also because they give Dharma robes and so on out of shame. Proving acquisition through acquisition, the two ways should also be included here. The five wrong livelihoods of a monk are also divided into three types: the actions of the body, the actions of speech, and the actions of both body and speech. Among these, hypocrisy is the action of the body. Flattery is the action of speech. Hinting and threatening, and proving acquisition through acquisition, are those that possess the actions of both body and speech. Therefore, having abandoned the five wrong livelihoods, the monks will become correct livelihoods. In order to show what the wrong livelihood of a layperson is, it is said, "What is the wrong livelihood of a layperson," and so on. Saying layperson is only symbolic, and it also includes female laypersons and those who keep the time vows. In the case of the monks above, the monk is only symbolic, and it also includes nuns, male and female novices, and female novices. The so-called selling sentient beings means not selling people, which is prohibited for female laypersons, but it is not that it is not allowed to sell sentient beings such as horses. The so-called squeezing grain and rapeseed without checking means squeezing grain and rapeseed without checking for insects in grain and rapeseed that have been left for a long time.

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པ་བཙིར་ན་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྲོག་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་འཚོ་བར་གཞག་སྟེ། བརྟགས་ཏེ་བཙིར་བ་ནི་ལོག་པའི་འཚོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གཞག་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའི་ལོག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལོག་པའི་འཚོ་བའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་འཚོང་བ་དང༌། ཤ་འཚོང་བ་དང༌། མ་བརྟགས་པར་འབྲུ་འཚོང་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལོག་པའི་འཚོ་བའོ། །དུག་འཚོང་བ་དང་མཚོན་ཆ་འཚོང་བ་དང་ཆང་འཚོང་བ་ནི།
སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལོག་པའི་འཚོ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གུས་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་སྟེ། ཕ་དང་མ་དང་རིགས་ཀྱི་རྒན་པ་རྣམས་དང་ཕྲད་ནས་ལུས་ཀྱིས་འདུད་པ་དང་ཚིག་གིས་བསུ་སྟེ་འཇམ་པོར་སྨྲ་བའོ། །ཕྱག་འཚལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྲད་ནས་ཡན་ལག་བཏུད་དེ་ཕྱག་བྱེད་པའི་ལས་བྱེད་པའོ། །སྡང་བ་ཞེས་བྱ་བས་བླ་མ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གང་འོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གུས་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་སྟེ། གང་ཟག་ཡོན་ཏན་ཅན་བླ་མ་གཞན་དག་གུས་ནས་འོངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྟན་ལས་ལངས་ནས་བསུ་སྟེ་སྟན་ལ་འཇོག་ཅིང་སྟོབས་པའོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་ལས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བས་གནས་གཅིག་ན་འཁོད་པའི་གང་ཟག་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ལ་གུས་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་སྟེ། གནས་གཅིག་ན་གནས་པའི་གང་ཟག་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་ཕྲད་ན་ཡང་ལུས་བཏུད་པ་དང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་ལས་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བའོ། །མདོར་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་རང་བཞིན་ཅན་དང༌། གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་མཚན་མ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མཚན་མ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གཡོ་ཞིང་གཡེངས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གླུ་དང་གར་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་བ། དྲན་པ་ཉམས་པ་ལ་རྟག་པར་སེམས་ང

【汉语翻译】
如果挤压等等，因为会损害众生的生命，所以安立为邪命。如果经过观察后再挤压，就不是邪命。这是（经文的）含义。这又可以分为两种：属于有情数的邪命，以及不属于有情数而产生的邪命。其中，贩卖有情、贩卖肉类、未经观察就贩卖谷物，这些是属于有情数而产生的邪命。贩卖毒药、贩卖武器和贩卖酒，是不属于有情数而产生的邪命。为了显示正精进，所以说了“什么是正精进”等等。所谓坦诚说话，是指以在家人的角度来显示恭敬的方式，即与父母和长辈相遇时，以身体鞠躬，用言语迎接，和蔼地说话。所谓顶礼，是指以出家人的角度，与堪布和阿阇梨等相遇时，弯曲肢体，做顶礼的动作。所谓憎恨，是指以对上师等其他任何来者的角度来显示恭敬的方式，即对于具有功德的上师等其他恭敬而来的（人），也从座位上站起来迎接，请到座位上安坐。所谓做合掌的动作，是指对安住在同一个地方的具有功德的人们显示恭敬的方式，即与安住在同一个地方、行为符合梵行的人们相遇时，也弯曲身体，做合掌的动作。这就是正精进。总之，舍弃不顺品，努力修习对治品，就是正精进。为了显示正念，所以说了“什么是正念？在此，诸比丘们”等等。其中，众生有三种类型：贪欲的自性者、嗔恨的自性者和愚痴的自性者。应当观察这三种类型的相：贪欲自性者的相是，天性轻浮散乱，喜欢歌舞等，经常心思散乱。

【英语翻译】
If squeezing and so on, it is established as wrong livelihood because it harms the lives of sentient beings. If squeezing after examination, it is not wrong livelihood. This is the meaning (of the scripture). This can be divided into two types: wrong livelihood belonging to the number of sentient beings, and wrong livelihood arising from not belonging to the number of sentient beings. Among them, selling sentient beings, selling meat, and selling grains without examination are wrong livelihoods arising from belonging to the number of sentient beings. Selling poison, selling weapons, and selling alcohol are wrong livelihoods arising from not belonging to the number of sentient beings. In order to show right effort, it is said, "What is right effort?" and so on. The so-called speaking frankly refers to showing respect from the perspective of a householder, that is, when meeting parents and elders, bowing with the body, greeting with words, and speaking kindly. The so-called prostration refers to the perspective of a renunciate, when meeting Khenpos and Acharyas, bending the limbs and making the act of prostration. The so-called hatred refers to showing respect from the perspective of any other comer such as a lama, that is, for those virtuous lamas and others who come respectfully, also standing up from the seat to greet them, inviting them to sit on the seat. The so-called making the gesture of joining palms refers to showing respect to the virtuous people who are sitting in the same place, that is, when meeting people who live in the same place and whose behavior conforms to pure conduct, also bending the body and making the gesture of joining palms. This is right effort. In short, abandoning unfavorable factors and striving to cultivate antidotes is right effort. In order to show right mindfulness, it is said, "What is right mindfulness? Here, monks" and so on. Among them, there are three types of sentient beings: those of the nature of desire, those of the nature of hatred, and those of the nature of ignorance. The characteristics of these three types should be observed: the characteristic of those of the nature of desire is that they are naturally frivolous and scattered, like singing and dancing, and are always distracted.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
ང་གིས་འཇམ་པ། ཕྲག་དོག་ཆེ་བ། ངོ་
ཚ་བ་མང་བ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་སྤངས་པར་དཀའ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆུང་བའོ། །ཞེ་སྡང་གི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མཚན་མ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་གླེང་བ་དང་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་འཐབ་མོ་ལ་དགའ་བ། བཞིན་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། མགུ་དཀའ་བ། སེམས་ངང་རྩུབ་པོ་རྣོ་བ། སྡིག་ལ་དགའ་བ། སེམས་ཅན་སེམས་རྩུབ་ཅིང་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་མོས་པ། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བླ་བ་སྟེ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོའོ། །གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མཚན་མ་ནི། ཡིད་གཉིས་ཅན་ལས་སུ་བྱ་བ་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པ། གཉིད་དང་རྨུགས་པ་མང་བ་རྟོག་པ་དང་སེན་ལྕིགས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ། ཤིང་བལ་དང་སྲིན་བལ་ལྟ་བུའི་སེམས་རྨོངས་པ་མང་བ་ལེ་ལོ་ཆེ་བ་སུ་ལ་ཡང་ཡིད་མི་རྟོན་པ་སྐྱེ་བོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ། འགྲོ་བ་དགེ་བ་རྣམས་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བ། བྱས་པ་མི་གཟོ་བ། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་དཀའ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་བའོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་ཞིབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བ་གཞན་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཕལ་ཆེར་ཚོལ་གྱི་ཉེས་པའི་གླགས་མི་བལྟའོ། །ཞེ་སྡང་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མི་ཆེ་བ་གཞན་དག་གི་སྐྱོན་དང༌། ཉེས་པ་ཕལ་ཆེར་ཚོལ་བར་བྱེད་པའོ། །གཏི་མུག་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པ་འཇོག་པ་དང་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་བརྟགས་ན། འདོད་ཆགས་ཅན་ནི་སྔོན་དགེ་བའི་ལས་ཕལ་ཆེར་བྱས་པས་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མཐོ་རིས་ཀྱི་གནས་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ། འདིར་སྐྱེས་པར་བལྟའོ། །ཞེ་སྡང་ཅན་ནི་སྔོན་བསད་པ་དང་བཅད་པ་དང་བརྡེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཕལ་ཆེར་བྱས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའམ། ཀླུའི་སྐྱེ་གནས་སམ་མིའི་སྐྱེ་གནས་ན་ཡང་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་ལས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེ་སྟེ། སྔོན་ཡང་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སེམས་དཀྲུགས་པས་གར་སྐྱེས་པ་དེར་ཡང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་ཆེ་བར་
བལྟའོ། །གཏི་མུག་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་སྔོན་ཆང་མང་དུ་འཐུངས་པའམ། མཉན་པ་དང་འབྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་མ་བྱས་པ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེ་བར་བལྟའོ། །ཁམས་ཀྱི་རྒྱུས་བརྟགས་ན་ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཤས་མཉམ་ན་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །མེའི་ཁམས་དང་རླུང་གི་ཁམས་ཤས་ཆེ་ན་ནི་ཞེ་སྡང་ཆེ་བ

【汉语翻译】
我性柔和，多嫉妒，安住于多羞耻，贪欲难以断除，是小罪过。嗔恨的自性之相是，无论什么都谈论和说，喜欢争斗，面带怒容，难以满足，心性粗暴尖锐，喜欢罪恶，对众生心怀残酷并乐于损害，难以断除烦恼，是大罪过。愚痴的自性之相是，心怀二意，对于应做之事没有兴趣，睡眠和昏沉多，不是思虑和坚固的自性，如木棉和蚕丝般心识愚昧多，懒惰，对谁都不信任，那个人本身也不值得信任，对善行生嗔恨，不知感恩，烦恼难以断除，是大罪过。如果想要详细了解这些，那么贪欲的行为是，喜欢欲望的功德，大多寻求其他人的功德，不看罪过的漏洞。嗔恨者的行为是，对什么都不太执着，大多寻求其他人的缺点和过失。愚痴者的行为是，对什么都不安住，不是安住和思虑的自性。从前世的行为来观察，贪欲者是前世大多做了善业，因此安住于安乐的果报，从天界死后转生到这里。嗔恨者是前世大多做了杀害、切割和殴打等业，因此从地狱道或者龙的生处，或者人的生处，也常常安住于痛苦中，死后转生到这里，因为前世也常常被痛苦搅乱心绪，所以在哪里出生，在那里也心绪烦乱和嗔恨大。
愚痴者的行为是，前世的原因是，前世喝了很多酒，或者没有做听闻和书写等业，从旁生道死后转生到这里。从界的因缘来观察，是地、水、火、风，四大种的比例相等，那么贪欲的比例就会增大。火界和风界的比例大，那么嗔恨就大。

【英语翻译】
My nature is gentle, jealous, abiding in much shame, difficult to abandon desire, which is a minor transgression. The characteristic of the nature of hatred is to talk and speak about anything, to enjoy fighting, to have an angry face, to be difficult to please, to have a rough and sharp mind, to enjoy evil, to be cruel to sentient beings and to be fond of harming them, to be difficult to abandon afflictions, which is a major transgression. The characteristic of the nature of ignorance is to be double-minded, to have no interest in what should be done, to have much sleep and drowsiness, not to be of the nature of contemplation and firmness, to have a mind as foolish as kapok and silk, to be lazy, to not trust anyone, and that person himself is not trustworthy, to generate hatred towards virtuous deeds, to be ungrateful, and to be difficult to abandon afflictions, which is a major transgression. If you want to understand these in detail, then the behavior of desire is to enjoy the qualities of desire, to mostly seek the qualities of others, and not to look for the flaws of faults. The behavior of the hater is to not be very attached to anything, and to mostly seek the faults and shortcomings of others. The behavior of the ignorant is to not abide in anything, and not to be of the nature of abiding and contemplation. Judging from past behavior, the desirous one is one who has mostly done virtuous deeds in the past, and therefore abides in the fruit of happiness, and is seen to have died and been reborn here from the heavenly realm. The hater is one who has mostly done deeds of killing, cutting, and beating in the past, and therefore has died and been reborn here from the hell realm, or the realm of dragons, or the realm of humans, where they always abide in suffering, and because their mind was often disturbed by suffering in the past, wherever they are born, their mind is also disturbed and their hatred is great.
The behavior of the ignorant is due to the cause of the past, having drunk a lot of alcohol in the past, or not having done deeds such as listening and writing, and having died and been reborn here from the animal realm. Judging from the cause of the elements, it is earth, water, fire, and wind. If the four great elements are in equal proportion, then the proportion of desire will increase. If the proportion of the fire element and the wind element is large, then hatred will be great.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགྱུར་རོ། །ས་དང་ཆུའི་ཤས་ཆེན་ནི་གཏི་མུག་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པའི་གླེང་གཞིས་བརྟགས་ན་རླུང་གི་ཤས་ཆེ་བ་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའོ། །མཁྲིས་པའི་ཤས་ཆེ་བ་རྣམས་ནི་ཞེ་སྡང་ཆེ་བ་ལ་གནས་པའོ། །བད་ཀན་གྱི་ཤས་ཆེ་བ་རྣམས་ནི་གཏི་མུག་ཆེ་བ་རྣམས་སོ། །ཡང་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྟགས་ཏེ། རྣམ་པ་བདུན་ནི་དམིགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། ཆོས་གོས་བགོ་བ་དང༌། ཁ་ཟས་ཟ་བ་དང༌། ལས་བྱེད་པ་དང་ཉལ་བའོ། །དམིགས་པ་ཇི་ལྟར་བརྟག་ཅེ་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བ་རྣམས་ནི་གཟུགས་འགའ་ཞིག་མཐོང་ན་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པར་ལྟ་ཞིང༌། ཡུན་རིང་དུ་ལྟ་བ་ལ་ཉེས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཡང་ཉེས་པར་མི་ལྟ་ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མཚར་དུ་བཅུག་པར་བྱེད་ལ། གང་མཐོང་བ་དེ་དང་འབྲལ་བར་མི་དགའ་ཞིང་བྲལ་ན་ཡང་སླར་ཕྲད་པར་འདོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་འགྲོ་བའོ། །ཞེ་སྡང་གི་ཤས་ཆེ་བ་གཟུགས་འགའ་ཞིག་མཐོང་ན་མཚར་དུ་བྱ་བ་མེད་ཀྱི་བྲལ་བ་དང་ཆད་པའི་ཚུལ་དུ་ལྟ་ཞིང༌། ཡུན་རིང་དུ་མི་ལྟ་ལ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཉེས་པ་དང་སྐྱོན་ཚོལ་བ་མང་བ། སྨོད་པ་ལ་དགའ་བ་ཡོན་ཏན་དང་ལེགས་པ་ཆེར་བྱས་ན་ཡིད་མི་རྟོན་པ། གང་མཐོང་བ་དང་བྲལ་བར་འདོད་ལ། མི་དགའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་འགྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །གཏི་མུག་གི་ཤས་ཆེ་བ་ནི་གཟུགས་འགའ་ཞིག་མཐོང་ན་ཡང་ཉེས་པ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོ་མི་ཟིན་པ། གཞན་དག་གིས་སྨད་ན་ཡང་
རྗེས་སུ་སྨོད་ལ། གཞན་དག་གིས་བསྟོད་ན་ཡང་རྗེས་སུ་སྟོད་པར་བྱེད་དོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་ངོ་མི་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་སྒོ་ནས་བརྟག་ཅེ་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་དེ། ཕྲག་དོག་དང། སེར་སྣ་དང༌། གཡོ་དང༌། སྒྱུ་དང༌། ཆགས་པ་དང་ལྔའོ། །ཞེ་སྡང་གི་ཤས་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་དེ། ལྔ་ནི་ཁྲོ་བ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། འཆབ་པ་དང༌། འཚིག་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ལྔའོ། །གཏི་མུག་གི་ཤས་ཆེ་བ་ནི་རི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལ་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་དེ། ལྔ་ནི་ལེ་ལོ་དང་གཉིད་དང་རྨུགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་དང་འགྱོད་པ་དང་ལྔའོ། །ཇི་ལྟར་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་བརྟག་ཅེ་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པར་འགྲོ་བ་ན། རྐང་པ་མཉམ་དུ་འདོར་ཞིང་དལ་བུས་འགྲོ་བ་གོམ་པ་མཛེས་པར་འདོར་ཞིང་འགྲོ་བའོ། །ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པར་འགྲོ་བ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་གོམ་པ་གྱ་ཚོམ་དུ་འདོར་ལ་རྐང་པ་ས་ལ་གནོན་

【汉语翻译】
地变成啰。地和水的成分大，会变得非常愚痴。如果用罪过的言论来观察，风的成分大的人，安住在贪欲的行为中。胆汁的成分大的人，安住在嗔恨心中。黏液的成分大的人，是非常愚痴的人。再者，从七个方面来观察三种行为，七个方面是：对境、烦恼、行走、穿法衣、吃食物、做事和睡觉。如何观察对境呢？贪欲成分大的人，看到一些事物，会觉得很稀奇，长时间观看，即使出现过失也不认为是过失，即使只有一点点优点也会觉得很神奇，不喜欢和所见之物分离，即使分离了也希望再次相遇。嗔恨心重的人，看到一些事物，不会觉得稀奇，而是以分离和断绝的方式来看待，不会长时间观看，而且经常寻找别人的过失和缺点，喜欢诽谤，即使别人做了很多优点和好事也不相信。想要和所见之物分离，表现出不高兴的样子然后离开。愚痴成分大的人，即使看到一些事物，也无法分辨过失和优点。别人诽谤时，也跟着诽谤；别人赞扬时，也跟着赞扬。不知道自己行为的好坏。如何从烦恼的角度来观察呢？贪欲成分大的人，经常运用五种烦恼：嫉妒、吝啬、虚伪、欺骗和执着。嗔恨心重的人，也经常运用五种烦恼：愤怒、怀恨、隐藏、恼怒和怨恨。愚痴成分大的人，经常运用五种烦恼：懒惰、睡眠、昏沉、犹豫和后悔。如何从行走的角度来观察呢？以贪欲而行时，双脚并排，缓慢行走，步履优雅。以嗔恨心而行时，自然而然地步履蹒跚，双脚用力踩在地上。

【英语翻译】
It turns into earth. Those with a large proportion of earth and water will become very ignorant. If judged by sinful speech, those with a large proportion of wind reside in the practice of desire. Those with a large proportion of bile reside in great hatred. Those with a large proportion of phlegm are those with great ignorance. Furthermore, the three types of behavior are examined from seven aspects. The seven aspects are: object, affliction, walking, wearing Dharma robes, eating food, working, and sleeping. How to examine the object? Those with a large proportion of desire, when they see some objects, they look at them as if they have become wonderful. Even if there is a fault in looking for a long time, they do not see it as a fault, and even a little merit is made to be wonderful. They do not like to be separated from what they see, and even if they are separated, they go with the desire to meet again. Those with great hatred, when they see some objects, they do not make them wonderful, but look at them in the manner of separation and severance. They do not look for a long time, and they also look for faults and shortcomings in others. They like to scold, and they do not trust even if they have done great merits and goodness. They want to be separated from what they see, and they show an unpleasant manner and then leave. Those with a large proportion of ignorance, even if they see some objects, they cannot recognize the face of faults and merits. If others scold, they also scold after them. If others praise, they also praise after them. They do not know the face of their own good and bad. How to examine from the perspective of affliction? Those with a large proportion of desire always practice the five afflictions: jealousy, stinginess, hypocrisy, deception, and attachment. Those with great hatred also always practice the five afflictions: anger, resentment, concealment, annoyance, and resentment. Those with a large proportion of ignorance always practice the five afflictions: laziness, sleep, drowsiness, doubt, and regret. How to examine from the perspective of walking? When walking with desire, the feet are placed together and walking slowly, the steps are placed beautifully and walking. When walking with hatred, the steps are naturally staggered and the feet are pressed on the ground.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
པ་འདྲ་བར་བྱས་ཤིང་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱིས་འགྲོའོ། །གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པར་འགྲོ་བ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་རྐང་པ་ས་ལ་འཇོག་པ་ན། བྲེལ་བག་ཏུ་འཇོག་ལ་འགྲོ་བའི་ཚེ་རྐང་པ་གཉིས་ས་ལ་འཆའ་བ་དང་རྐང་པ་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་འདྲུད་ཅིང་འགྲོའོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་གོས་གྱོན་པའི་སྒོ་ནས་བརྟག་ཅེ་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གོས་ཧ་ཅང་དོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཡངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྐ་རགས་དམ་དུ་མི་འཆིང་ལ་ལྷོད་པར་མི་འཆིང་བ་དང་གོས་ཡིད་ཀྱིས་རིང་བ་ལ་དགའ་བ་སྟེ། སྡུ་གུ་དང་མཛེས་པར་བྱས་ནས་གྱོན་ནོ། །ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གོས་དོག་པ་ལ་དགའ་ཞིང༌། སྐ་རགས་དམ་དུ་འཆིང་བ་དང༌། གོས་ཐུང་ངུ་གྱོན་ཅིང་གཅིག་ཏུ་མཛེས་པ་ཁོ་ནར་ལྟ་ཞིང་གྱོན་པ་མེད་པའོ། །གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གོས་ཡངས་པ་ལ་དགའ་ཞིང་སྐ་རགས་ལྷོད་པར་འཆིང་བ་དང་གོས་གཅས་གཅུས་སུ་མི་མཛེས་པར་བྱས་ནས་གྱོན་པའོ། །འདི་ལྟར་ཁ་ཟས་ཟ་བའི་སྒོ་ནས་བརྟག་ཅེ་ན།
འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྣུམ་པ་དང་མངར་བའི་ཁ་ཟས་ལ་དགའ་བའོ། །ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་རྩུབ་པ་དང་སྐྱུར་བའི་ཁ་ཟས་ལ་དགའ་བའོ། །གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་དོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ཁ་ཟས་ཟ་བ་ན་ཁམ་རན་པ་དང་མཛེས་པར་བྱས་ནས་ཆགས་བཞིན་དུ་དལ་བུས་ཟ་ལ། རོ་ཞིམ་པོ་འགའ་ཞིག་མྱངས་ན་ལྷག་པར་ཡིད་དགའ་བ་སྐྱེ་བའོ། །ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པ་ཁ་ཟས་ཟ་བ་ན་ཁམ་ཆེར་བྱས་ནས་ཁ་གང་བར་མི་ཆགས་པར་མྱུར་དུ་ཟ་བ་ལ། ཁ་ཟས་ཞིམ་པོ་འགའ་ཞིག་མྱངས་ནས་ཀྱང་ལྷག་པར་ཡང་ཡིད་མི་བདེ་བར་སྐྱེ་བའོ། །གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པ་ཁ་ཟས་ཟ་བ་ན་ཁམ་ཆུང་དུ་བྱས་ལ་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཁམ་ཡང་མི་མཛེས་པར་བྱས་ནས། ལག་པ་དང་ཁ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཟས་ཀྱིས་བསྐུས་ཏེ་གང་ལ་ཡང་ཆེན་པོར་མི་གཏོགས་པ་ཟའོ། །ཇི་ལྟར་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་ཅེ་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཕྱགས་མ་ཐོགས་ནས་དལ་བུས་ཕྱག་དར་རྣམས་དག་པར་བྱས་ཏེ། གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་ཕྱགས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཕྱགས་མ་བླངས་ནས་རིང་བའི་ཚུལ་དུ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་ཕྱག་དར་འདོར་ཞིང་སྒྲ་དང་བཅས་པར་དྲག་ཏུ་ཕྱགས་པར་བྱེད་དོ། །གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཕྱགས་མ་ཐོགས་ནས་སྙོམས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་ལ་ཕྱག་དར་རྣམས་ཀྱང་མ་དག་པ་དང༌། མི་མཛེས་པར་དལ་བུས་ཕྱགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་གཞན་ལ་ཡང་བརྟག་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ལས་གང་ལ་ཡང་

【汉语翻译】
就像那样做，然后向右边走。愚痴的行为是，自然地把脚放在地上的时候，匆忙地放，走路的时候两只脚踩在地上，两只脚互相拖着走。怎样从穿法衣的方式来观察呢？贪欲的行为是，自然地喜欢既不太紧也不太宽松的衣服，腰带不系紧也不放松，喜欢自己觉得长的衣服，装饰打扮后穿。嗔恨的行为是，自然地喜欢紧身的衣服，腰带系得很紧，穿短衣服，只注重装饰，没有不穿的。愚痴的行为是，自然地喜欢宽松的衣服，腰带松垮地系着，衣服也不好好地装饰就穿上。像这样，怎样从吃食物的方式来观察呢？
贪欲的行为是，自然地喜欢油腻和甜美的食物。嗔恨的行为是，喜欢粗糙和酸涩的食物。愚痴的行为是，对任何事物都没有一定的偏好。贪欲的行为是，吃食物的时候，一口的分量适中，做得也很精致，带着喜爱慢慢地吃，品尝到一些美味的时候，会更加感到高兴。嗔恨的行为是，吃食物的时候，一口吃得很大，嘴里塞得满满的，很快地吃，即使尝到一些美味的食物，也会更加感到不舒服。愚痴的行为是，吃食物的时候，一口吃得很小，食物的样子也不精致，手和嘴等等都沾满了食物，对什么都不太在意地吃。怎样从工作的方式来观察呢？贪欲的行为是，拿起扫帚后，慢慢地把灰尘打扫干净，一点也不留下地打扫。嗔恨的行为是，拿起扫帚后，远远地把灰尘扫到两边，带着声音用力地打扫。愚痴的行为是，拿起扫帚后，马马虎虎地打扫，灰尘也没有打扫干净，也不精致，慢慢地打扫。同样，也可以观察其他的工作，贪欲的行为是，对任何工作

【英语翻译】
Do it like that, and then walk to the right. The behavior of ignorance is, when naturally placing the foot on the ground, placing it in a hurry, and when walking, both feet step on the ground, and both feet drag each other. How to observe from the way of wearing Dharma robes? The behavior of attachment is, naturally liking clothes that are neither too tight nor too loose, not fastening the belt tightly nor loosening it, liking clothes that feel long, and wearing them after decorating and dressing up. The behavior of hatred is, naturally liking tight clothes, fastening the belt tightly, wearing short clothes, only focusing on decoration, and not wearing anything. The behavior of ignorance is, naturally liking loose clothes, fastening the belt loosely, and wearing clothes without decorating them properly. Like this, how to observe from the way of eating food?
The behavior of attachment is, naturally liking oily and sweet food. The behavior of hatred is, liking rough and sour food. The behavior of ignorance is, not having a definite preference for anything. The behavior of attachment is, when eating food, taking moderate bites and making it exquisite, eating slowly with fondness, and feeling even happier when tasting some delicious food. The behavior of hatred is, when eating food, taking big bites and stuffing the mouth full, eating quickly, and feeling even more uncomfortable even after tasting some delicious food. The behavior of ignorance is, when eating food, taking small bites and not making the food look exquisite, smearing hands and mouth with food, and eating without paying much attention to anything. How to observe from the way of working? The behavior of attachment is, after picking up the broom, slowly sweeping the dust clean, sweeping without leaving anything behind. The behavior of hatred is, after picking up the broom, sweeping the dust far to both sides, sweeping forcefully with sound. The behavior of ignorance is, after picking up the broom, sweeping carelessly, without sweeping the dust clean, nor exquisitely, sweeping slowly. Similarly, other works can also be observed, the behavior of attachment is, towards any work

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
མཛེས་པ་དང་གུས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ལས་གང་ལ་ཡང་དག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྟན་པོར་བྱེད་དོ། །གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ལས་གང་ལ་ཡང་འཁྲུགས་པར་བྱེད་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་བྱར་མི་རུང་བར་ཆད་པ་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཉལ་བའི་སྒོ་ནས་བརྟག་ཅེ་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། མལ་སྟན་དལ་བུས་བཅས་ལ་མཛེས་པར་བྱས་ནས་ཉལ་བ་ན་ཡང་ལུས་བསྐུམ་སྟེ་ཉལ་ལོ། །ནང་པར་ལངས་པ་ཡང་མྱུར་དུ་ལྡང་ཞིང་
འདོང་བའམ། སྐྲག་པ་དང་བཅས་པ་དང་འདྲ་བར་ཚིག་དལ་བུས་འབྱིན་ཏོ། །ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་མལ་སྟན་འཆའ་ན་ཡང་མྱུར་དུ་བཅས་ནས་གང་ཇི་ལྟར་རུང་བར་ཡང་བྱས་ཏེ། རྐང་ལག་བརྐྱང་ནས་ཁྲོ་གཉེར་དང་བཅས་པར་ཉལ་ལོ། །ནང་པར་ལྡང་ན་ཡང་མྱུར་དུ་ལངས་ལ་ཁྲོས་པ་བཞིན་དུ་ཚིག་དྲག་ཏུ་འབྱིན་ཏོ། །གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་མལ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། ལངས་དེར་བཅས་ལ་ཉལ་བ་ན་ཡང་ཁ་སྦུབ་ཏུ་བྱས་ཤིང་ཉལ་ལོ། །ནང་པར་ལངས་ན་ཡང་ཚིག་ཅི་ཡིན་གཏོལ་མེད་པར་མི་གསལ་བར་འབྱིན་ཅིང་དུས་ཐ་གི་ཟད་ཅིང་ལོན་ནས་གདོད་མལ་ནས་ལྡང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ལ་ཆོས་གོས་ཅི་འདྲ་བ་དང་བསོད་སྙོམས་ཇི་ལྟ་བུ་དང་མལ་སྟན་ཅི་འདྲ་བ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་གང་དུ་གཞག་པ་བསྟན་དགོས་ཏེ། དེ་བས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མི་གཙང་བ་བསྒོམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དགོད་དགོས་པས་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་བུད་མེད་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དགོད་དེ། དེ་ནི་འོག་ནས་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྟན་པའི་སྐབས་ནས་འཆད་དོ། །གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་གཞག་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ནི་གོང་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་གོས་ཐུང་བ་དང་རྩུབ་པ་སྦྱིན་ནོ། །ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་གོས་གཙང་མ་དང་ཁ་དོག་བཟང་བ་དང་རིང་བ་དང་མཛེས་པ་སྦྱིན་ནོ། །གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་གང་ཡང་རུང་བའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་བསོད་སྙོམས་རྩུབ་པ་དང་མི་ཞིམ་པ་དང་ཉུང་དུ་སྦྱིན་ནོ། །ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་བསོད་སྙོམས་འཇམ་པ་དང༌། གཙང་བ་དང༌། ཞིམ་པ་དང༌། ཚིམ་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་སྦྱིན་ནོ། །གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་གང་ཡང་རུང་བའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མལ་
སྟན་

【汉语翻译】
使其美丽和恭敬。对嗔恨而行，则对任何事业都坚定地成办。对愚痴而行，则对任何事业都扰乱，成为不可不做而无有间断的。如何从睡眠的方面观察呢？对贪欲而行者，在具备柔软的床垫并装饰美好的床上睡觉时，也蜷缩着身体睡觉。早上起来的时候，也迅速起身，或者像带着恐惧一样，缓慢地说着话语。对嗔恨而行者，即使铺设床垫，也迅速地铺设，并且随意地铺设。伸展手脚，带着愤怒的表情睡觉。早上起来的时候，也迅速起身，像愤怒一样，大声地说着话语。对愚痴而行者，从床垫上起来，就在起来的地方铺设，睡觉的时候也脸朝下趴着睡觉。早上起来的时候，也无意识地说着不清楚的话语，时间拖得很长才从床上起来。如是三种行持，对何种行持，应安立何种法衣、何种乞食、何种床垫，以及应安立在何处的修行城市，必须进行说明。因此，对于贪欲而行者，应安立修习不净观的法门，因此说了“比丘们，见到比丘尼”等等。对于嗔恨而行者，应安立修习慈爱，这将在下面宣说四无量心的时候进行阐述。对于愚痴而行者，应安立缘起，其道理如何，已经在前面宣说十二缘起支的时候阐述完毕。其中，对于贪欲而行者，应给予短而粗糙的法衣。对于嗔恨而行者，应给予干净、颜色好、长而美丽的法衣。对于愚痴而行者，任何一种都可以。对于贪欲而行者，应给予粗糙、不好吃、少量的乞食。对于嗔恨而行者，应给予柔软、干净、美味、直到满足的乞食。对于愚痴而行者，任何一种都可以。对于贪欲而行者，床垫

【英语翻译】
Make it beautiful and respectful. To act with hatred is to be steadfast in accomplishing any task. To act with ignorance is to disrupt any task, making it unavoidable and without interruption. How to examine from the aspect of sleeping? For those who act with desire, even when sleeping on a soft mattress that has been beautifully decorated, they curl up their bodies. When they wake up in the morning, they also get up quickly, or speak slowly as if with fear. For those who act with hatred, even when preparing the mattress, they do it quickly and carelessly. They stretch out their limbs and sleep with an angry expression. When they wake up in the morning, they also get up quickly and speak loudly as if in anger. For those who act with ignorance, they get up from the mattress and prepare it right there where they got up, and when they sleep, they lie face down. When they wake up in the morning, they also speak unconsciously and unclearly, and they get up from the bed only after a long time has passed. Thus, for these three kinds of conduct, it is necessary to explain what kind of Dharma garment, what kind of alms, what kind of mattress, and in what kind of practice city should be established for each conduct. Therefore, for those who act with desire, the Dharma of meditating on impurity should be established, hence it is said, "Monks, having seen a nun," and so on. For those who act with hatred, the meditation on loving-kindness should be established, which will be explained below when the four immeasurables are taught. For those who act with ignorance, dependent origination should be established, and how that is has already been explained above when the twelve links of dependent origination were taught. Among them, for those who act with desire, short and rough Dharma garments should be given. For those who act with hatred, clean, good-colored, long, and beautiful Dharma garments should be given. For those who act with ignorance, anything is fine. For those who act with desire, rough, unappetizing, and small amounts of alms should be given. For those who act with hatred, soft, clean, delicious, and satisfying alms should be given. For those who act with ignorance, anything is fine. For those who act with desire, the mattress

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
ནི་དུར་ཁྲོད་དང་དུར་ཁྲོད་ལ་ཉེ་བའམ། གཙུག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལས་སུ་རུང་བ་མ་བྱས་པ། གདིང་བ་དང་དགབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་པར་གཞག་གོ །ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མལ་སྟན་ནི་ཤིང་དང་ཆུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གཞི་མཉམ་ཞིང་མཛེས་པའམ། གཙུག་ལག་ཁང་མཛེས་པར་བྱས་པ་གདིང་བ་དང་མལ་སྟན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གཞག་གོ །གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་རུང་ངོ༌། །འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་རྣམས་ཁ་ཟས་རྩུབ་པོ་མང་དུ་ཟ་ཞིང་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་མི་མཛེས་པ་ལ་འགྲོ་བ་ཕོས་གང་བར་གཞག་གོ །ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ནི་ཁ་ཟས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་གྲོང་ཁྱེར་མཛེས་པ་དང་འགྲོ་བ་དད་པ་བསྒྲུབ་པ་མང་བར་གཞག་གོ །གཏི་མུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ནི་གང་དུ་ཡང་རུང་ལ་འགྲོ་བ་མཁས་པ་ཕལ་ཚར་ཡོད་པའི་གནས་སུ་གཞག་གོ །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རེག་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། རང་བཞིན་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཁ་དོག་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་ཆགས་པའོ། །དེ་ལ་རེག་པ་ལ་ཆགས་པ་ནི། རེག་བྱ་འཇམ་པ་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། དེས་རུས་པ་དཀར་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་ལ་ཆགས་པ་ནི། བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་ཉམས་པ་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། དེ་བམ་པ་དང་སྦོས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཁ་དོག་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་ལུས་དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་བ་སེམས་མེད་དེ་ཤིང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་བསྒོམ་པའོ། །བདག་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ལ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་འདོད་ཆགས་རྣམ་པ་བཞི་ཆར་གྱི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བས། མདོ་འདི་ལས་དེ་ཉིད་གཙོ་བོར་མཛད་དེ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ནི་ཕྱིའི་ལུས་སོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ནི་ནང་གི་ལུས་སོ། །ཡང་ན་སྐྲ་དང་སྤུ་དང་སེན་མོ་དང་སོ་དང་རྡུལ་དང་དྲི་མ་དང༌།
པགས་པ་ནི་ཕྱིའི་ལུས་སོ། །ཤ་དང་རུས་པ་ནས་བཤད་པ་དང་གཅི་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་ནང་གི་ལུས་སོ། །དེ་ལ་མགོ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སྐྲའོ། །མཆན་ཁུང་དང་ཁ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སྤུ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་ལུས་དེ་ལྟར་བརྟགས་ནས། ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན་འདོད་ཆགས་འཇིལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛ

【汉语翻译】
应安置在坟地或靠近坟地的地方，或者未进行任何适当处理的寺庙等处，没有完备的垫子和覆盖物。对于那些沉溺于嗔恨的人，他们的床榻应安置在树木和水源充足、地基平整且美观的地方，或者安置在装饰精美的寺庙中，并配备完备的垫子和床榻。对于那些沉溺于愚痴的人，则任何地方都可以。对于那些沉溺于贪欲的人，他们所居住的村庄应提供大量粗糙的食物，城市应简陋，并充满男性居民。对于那些沉溺于嗔恨的人，他们所居住的城市应提供丰富的食物，城市应美观，并充满行善积德的居民。对于那些沉溺于愚痴的人，他们所居住的城市可以是任何地方，但应是缺乏智者的场所。此外，沉溺于贪欲有四种类型：贪恋触感、贪恋自性、贪恋颜色和贪恋亲近。其中，贪恋触感是指贪恋柔滑的触感，因此应观修白骨。贪恋自性是指贪恋女性等身体的原始状态，因此应观修肿胀等。贪恋颜色的人应观修各种颜色。贪恋亲近的人应观修女性等身体被遗弃在坟地，失去意识，像木头一样静止的状态。对自身和女性内外身体的彻底分解，是对所有四种贪欲的对治。因此，本经主要讲述了这一点。其中，女性的身体是外在的身体，自身的身体是内在的身体。或者，头发、体毛、指甲、牙齿、灰尘和污垢，以及皮肤是外在的身体。从肌肉和骨骼到排泄物之间所描述的是内在的身体。其中，从头部生长出来的是头发。从腋窝和嘴巴等身体部位生长出来的是体毛。如此分析自身和他人的身体，并习惯于这种分析，就能消除贪欲。这被称为正念。为了展示正确的禅定，正确的禅

【英语翻译】
It should be placed in a cemetery or near a cemetery, or in a temple, etc., that has not been properly prepared, without complete cushions and coverings. For those who indulge in hatred, their bedding should be placed in a place with abundant trees and water, a level and beautiful foundation, or in a beautifully decorated temple, equipped with complete cushions and bedding. For those who indulge in ignorance, any place will do. For those who indulge in desire, the villages where they live should provide plenty of coarse food, the cities should be simple, and filled with male inhabitants. For those who indulge in hatred, the cities where they live should provide abundant food, the cities should be beautiful, and filled with inhabitants who perform virtuous deeds. For those who indulge in ignorance, the cities where they live can be anywhere, but should be places lacking in wise people. Furthermore, there are four types of indulgence in desire: attachment to touch, attachment to nature, attachment to color, and attachment to intimacy. Among them, attachment to touch refers to attachment to smooth touch, so one should contemplate white bones. Attachment to nature refers to attachment to the original state of the body, such as women, so one should contemplate swelling, etc. Those who are attached to color should contemplate various colors. Those who are attached to intimacy should contemplate the state of women's bodies being abandoned in the cemetery, losing consciousness, and remaining still like wood. The complete decomposition of the inner and outer bodies of oneself and women is the antidote to all four types of desire. Therefore, this sutra mainly discusses this point. Among them, the body of a woman is the external body, and one's own body is the internal body. Alternatively, hair, body hair, nails, teeth, dust, and dirt, and skin are the external body. What is described from muscles and bones to excrement is the internal body. Among them, what grows from the head is hair. What grows from the body parts such as the armpits and mouth is body hair. By analyzing one's own and others' bodies in this way, and getting used to this analysis, one can eliminate desire. This is called right mindfulness. In order to show the correct samadhi, the correct sam

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
ིན་གང་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་ཡང་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཡན་ལག་ལྔ་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཡན་ལག་བཞི་ལ་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཡན་ལག་ལྔ་ལ་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་བདེ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཡན་ལག་བཞི་ལ་བཏང་སྙོམས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་དྲན་པ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་ཡན་ལག་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡན་ལག་བཅོ་བརྒྱད་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ་བཅུ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ཡང་ཡན་ལག་བཞི། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ཡང་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དེ་ལྟར་ན་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པོ་འདི་དག་ཞིབ་ཏུ་འཆད་
པ་ནི། ཕྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་སྐབས་སུ་འཆད་པས། འདིར་བཤད་ན་དགོས་པ་ཆུང་ལ་བྱ་བ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་བཤད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བཤད་པའི་འོག་ཏུ། དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་པས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བཞེད་ནས། དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དབང་པོ་རྣམས་བསྟན་པ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། དབང་པོ་བསྟན་པས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། འབྱུང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐུན་མོང་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་དེ་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཆགས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་ཆགས་པ་སྤངས་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་སྤང་བ་དང༌། བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་མིག་གི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ

【汉语翻译】
དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་ཡང་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཡན་ལག་ལྔ་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཡན་ལག་བཞི་ལ་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཡན་ལག་ལྔ་ལ་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་བདེ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཡན་ལག་བཞི་ལ་བཏང་སྙོམས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་དྲན་པ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་ཡན་ལག་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡན་ལག་བཅོ་བརྒྱད་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ་བཅུ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ཡང་ཡན་ལག་བཞི། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ཡང་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དེ་ལྟར་ན་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པོ་འདི་དག་ཞིབ་ཏུ་འཆད་
པ་ནི། ཕྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་སྐབས་སུ་འཆད་པས། འདིར་བཤད་ན་དགོས་པ་ཆུང་ལ་བྱ་བ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་བཤད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བཤད་པའི་འོག་ཏུ། དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་པས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བཞེད་ནས། དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དབང་པོ་རྣམས་བསྟན་པ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། དབང་པོ་བསྟན་པས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། འབྱུང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐུན་མོང་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་དེ་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཆགས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་ཆགས་པ་སྤངས་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་སྤང་བ་དང༌། བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་མིག་གི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། ། དེ་ལྟར་ན། 善良之法一心不乱，是为正定。 色界四禅，亦是善良之法一心不乱之相，故名正定。 初禅有五支，即觉、观、喜、乐、一心。 第二禅有四支，即内净、喜、乐、一心。 第三禅有五支，即舍、念、正知、乐、一心。 第四禅有四支，即舍念清净，以及非乐非苦之受，与一心。 是故，此四禅共有十八支。 十八支者，初禅五支，三禅五支，共十支。 二禅四支，四禅四支，共八支，如是则成十八支。 此四禅之详细解释，将于禅定之时解释。 在此不作解释，因其所需甚少而所作甚多。 在解释四圣谛之后， 宣说了二十二根，为了如所宣说的那样解释， 宣说了二十二根是什么等等。 宣说诸根有何必要呢？ 答： 宣说诸根，是为了通达世间与出世间， 有漏与无漏， 生起与不生起， 共与不共之法。 若通达诸法，则能舍弃对自我与我所的执着。 若舍弃执着，则能消除轮回之苦。 若无轮回之苦，则能获得涅槃之乐。 因此，为了舍弃痛苦，获得安乐，故宣说诸根。 其中，眼根的微细粒子

【英语翻译】
It is said, "What are the faculties?" and so on. Thus, focusing the mind on virtuous dharmas is correct samadhi. The four dhyanas of the form realm are also characterized by focusing the mind on virtuous dharmas, so they are called correct samadhi. The first dhyana has five branches: initial application, sustained application, joy, bliss, and one-pointedness of mind. The second dhyana has four branches: inner tranquility, bliss, and one-pointedness of mind. The third dhyana has five branches: equanimity, mindfulness, awareness, bliss, and one-pointedness of mind. The fourth dhyana has four branches: equanimity, pure joy, mindfulness, pure joy, a feeling that is neither pleasure nor pain, and one-pointedness of mind. Therefore, these four dhyanas have eighteen branches. The eighteen branches are five branches for the first dhyana, five branches for the third dhyana, which makes ten, and four branches for the second dhyana, and four branches for the fourth dhyana, which makes eight, so there are eighteen. These four dhyanas will be explained in detail later, when we discuss dhyana. I will not explain them here because it would be a small need and a large task. After explaining the four noble truths, the twenty-two faculties were taught, and it was decided to explain them as they were taught. It is said, "What are the twenty-two faculties?" and so on. What is the need to teach the faculties? It is said that by teaching the faculties, one can understand the dharmas of the world and beyond, with and without outflows, arising and not arising, common and uncommon. If one understands these dharmas, one will abandon attachment to self and what belongs to self. If one abandons attachment, one will be free from the suffering of samsara. If there is no suffering of samsara, one will attain the bliss of nirvana. Therefore, the faculties are taught in order to abandon suffering and attain bliss. Among them, the subtle particles of the eye faculty

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནི་མིག་གི་སྤྲིན་གྱི་ནང་ན་གོ་སྙོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཁ་འབུས་པ་འདྲ་བར་གནས་སོ། །རྣ་བའི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲན་ནི་གྲོ་ག་གཅུས་པའི་མདུད་པ་འདྲ་བར་རྣ་བའི་ནང་ན་གནས་སོ། །སྣའི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲན་ནི་ལྕགས་ཀྱི་ཐུར་མ་ལྟར་མཚུལ་པའི་ནང་ཐོག་ཐག་ཏུ་གནས་སོ། །ལྕེའི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲན་ནི་ཟླ་བ་ཁམ་པ་འདྲ་བར་གནས་སོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲན་ནི་ལུས་བཞིན་དུ་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཁྱབ་པར་གནས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་རྡུལ་ཕྲན་བསགས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲན་ནི་རྔའི་ཁ་བཞིན་ནམ་ཤིང་བ་ལ་བཙལ་བ་འདྲ་བར་གསང་བའི་ཕྱོགས་ན་གནས་སོ། །སྐྱེས་པའི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཁྱུད་སྐོར་གྱི་ཕྱོགས་ན་མཛུབ་མོ་ལྟར་གནས་སོ། །འཚོ་བའི་དབང་པོ་ནི་རིས་མཐུན་པའི་ཕུང་པོ་གནས་པ་དང༌། མི་འཇིག་པར་འཛིན་པར་བྱེད་
པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཕུང་པ་རྒྱུན་འབྲེལ་པར་གནས་པ་ནི་འཚོ་བའི་དབང་པོའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ལ་ལ་ན་རེ་དྲོད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གནས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ནི་འཚོ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ནས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ལྔ་བཤད་ཅེ་ན། དབང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོས་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པས་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པས་ནི་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་བཅོམ་ནས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གནས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དེ་དག་གི་སིམ་པའི་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སིམ་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཡང་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱི་སིམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ཉིད་ན་ཡོད་ཀྱི། ཁམས་གཞན་ན་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་ལས

【汉语翻译】
眼根的微尘，就像眼翳中初开的谷穗花一样存在。耳根的微尘，就像拧紧的青稞结一样，在耳朵里存在。鼻根的微尘，就像铁钩一样，在鼻孔里笔直地存在。舌根的微尘，就像弯月一样存在。身根的微尘，就像身体一样，笔直地遍布存在。意根不是微尘积聚的自性，而是了知一切法的自性。女根的微尘，就像鼓面一样，或者像寻找木棉花一样，在隐秘之处存在。男根的微尘，在环绕之处像手指一样存在。命根是同类蕴存在，并且执持不坏灭。
有些人说，蕴相续存在就是命根。另一些人说，对具有暖和识的大种存在而起作用，就叫做命根。从苦受根到舍受根之间，为什么说五根呢？因为这五根是禅定和等持的相违品。因为有五种相违品，所以才说了苦受根等五根。其中，初禅能摧毁忧受根。二禅能摧毁苦受根。三禅能摧毁乐受根。四禅能摧毁喜受根，安住于清净的舍受根。其中，欲界有五种识，即初禅的眼识、耳识和身识。这些识蕴的悦意感受，就叫做乐受根。三禅的意悦意，也叫做乐受根。五识蕴的非悦意，就是苦受根。这只存在于欲界，其他界没有。为什么呢？因为色界和无色界中，

【英语翻译】
The subtle particles of the eye faculty exist like a blossoming barley flower within the cloudiness of the eye. The subtle particles of the ear faculty exist within the ear, like a tightly twisted knot of barley. The subtle particles of the nose faculty exist straight within the nostril, like an iron hook. The subtle particles of the tongue faculty exist like a crescent moon. The subtle particles of the body faculty exist pervading the body in a straight manner. The mind faculty is not characterized by an accumulation of subtle particles, but rather by the characteristic of knowing all phenomena. The subtle particles of the female faculty exist in the secret place, like the face of a drum or like searching for a silk-cotton tree. The subtle particles of the male faculty exist like a finger in the surrounding area. The life faculty is that which maintains the existence of similar aggregates and prevents them from decaying.
Some say that the continuous existence of the aggregates is the life faculty. Others say that the life faculty is that which has power over the existence of the great elements endowed with warmth and consciousness. Why are five faculties explained, from the faculty of suffering to the faculty of equanimity? It is because these five faculties are the opposing factors to meditative absorption and equipoise. Since there are five kinds of opposing factors, the five, beginning with the faculty of suffering, are explained. Among these, the first dhyana destroys the faculty of mental discomfort. The second dhyana destroys the faculty of suffering. The third dhyana destroys the faculty of happiness. The fourth dhyana destroys the faculty of joy and abides in the purified faculty of equanimity. Among these, in the desire realm, there are five kinds of consciousness: the eye, ear, and body consciousness of the first dhyana. Whatever pleasant feeling arises from those aggregates of consciousness is called the faculty of happiness. The mental pleasantness of the third dhyana is also called the faculty of happiness. The non-pleasantness of the aggregates of the five consciousnesses is the faculty of suffering. This exists only in the desire realm and not in other realms. Why is that? Because in the form and formless realms,

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ལ་སིམ་པའི་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་ན་ཡོད་དོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཏེ། ས་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་དོ། །ཡང་ན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་
ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་དབང་པོ་རྣམ་པ་ལྔར་གཞག་སྟེ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཡང་ལུས་ལས་བྱུང་ཞིང་ལུས་དང་འབྲེལ་བའི་དུས་ན་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་དེ་ཉིད་སེམས་དང་འབྲེལ་བའི་དུས་ན་ནི་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཡང་ལུས་དང་འབྲེལ་ཅིང་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་དུས་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དེ་ཉིད་སེམས་དང་འབྲེལ་བའི་དུས་ན་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་དང་སེམས་གཉི་ག་དང་འབྲེལ་བ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉི་གར་མི་རྟོག་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །ཡང་ན་དབང་པོ་ལྔའི་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཚོགས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོའོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ལ་དམིགས་ཤིང་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོའོ། །དབང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་དམིགས་ཤིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཚོགས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི། །བདེ་བའི་དབང་པོའོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་དམིགས་ཤིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་བདེ་བའི་དབང་པོའོ། །དབང་པོ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་དམིགས་ཤིང་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམས་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བ་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་
དང

【汉语翻译】
因为没有不善业的异熟果报的缘故。心中悦意的感受，就是意乐受，它存在于欲界、初禅和二禅中。舍受存在于欲界、色界和无色界的一切地。或者说，乐受、苦受以及非乐非苦受这三种感受，通过身体和心灵的不同所依，安立为五种根。乐受从身体产生，并且与身体相关联时，称为乐根。同样的乐受与心灵相关联时，称为意乐根。苦受也一样，与身体相关联并从身体产生时，称为苦根。同样的苦受与心灵相关联时，称为忧根。与身体和心灵都相关联，不分别乐和苦的，就是舍根。或者说，依靠五根的所依，缘取不可意的对境，不作分别，与五识的集合相应，这是苦根。依靠意根，缘取不可意的对境，伴随分别，与意识相应，这是忧根。依靠五根，缘取可意的对境，与五识的集合相应，这是乐根。依靠意根，缘取可意的对境，伴随分别，与意识相应，这是意乐根。依靠六根，缘取非可意也非不可意的对境，与无分别和有分别的六识相应，这称为舍根。或者说，体验非福德的行所产生的异熟果报，就是苦根和忧根。体验福德的行所产生的异熟果报，就是乐根
和

【英语翻译】
Because there is no maturation of non-virtuous actions. The feeling of mental pleasantness is the mental pleasure faculty, which exists in the desire realm, the first dhyana, and the second dhyana. The equanimity faculty exists in all realms of desire, form, and formlessness. Alternatively, the three types of feelings—pleasure, pain, and neither pleasure nor pain—are established as five faculties through the different bases of body and mind. When the feeling of pleasure arises from the body and is related to the body, it is called the pleasure faculty. When the same feeling of pleasure is related to the mind, it is called the mental pleasure faculty. Similarly, when the feeling of pain is related to the body and arises from the body, it is called the pain faculty. When the same feeling of pain is related to the mind, it is called the displeasure faculty. That which is related to both body and mind, and does not discriminate between pleasure and pain, is the equanimity faculty. Alternatively, relying on the basis of the five faculties, focusing on an undesirable object, without discrimination, and being in accordance with the aggregate of the five consciousnesses, is the pain faculty. Relying on the mental faculty, focusing on an undesirable object, accompanied by discrimination, and being in accordance with the mental consciousness, is the displeasure faculty. Relying on the five faculties, focusing on a desirable object, and being in accordance with the aggregate of the five consciousnesses, is the pleasure faculty. Relying on the mental faculty, focusing on a desirable object, accompanied by discrimination, and being in accordance with the mental consciousness, is the mental pleasure faculty. Relying on the six faculties, focusing on an object that is neither desirable nor undesirable, and being in accordance with the six consciousnesses, both without and with discrimination, is called the equanimity faculty. Alternatively, experiencing the matured result of non-meritorious formations is the pain faculty and the displeasure faculty. Experiencing the matured result of meritorious formations is the pleasure faculty
and

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོའོ། །མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མྱོང་བ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །ཡང་ན་ལུས་དང་དབང་པོ་དང་ཡིད་དང་བློ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་སྐྱེས་པ་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ། གནས་པ་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ན་བདེ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་དང་དབང་པོ་དང་བློ་དང་ཡིད་ལ་རྗེས་སུ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་སྐྱེས་པ་ན་ཡང་བདེ། གནས་པ་ན་ཡང་བདེ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་དང་དབང་པོ་དང་བློ་དང་ཡིད་ལ་གནོད་པར་ཡང་མི་བྱེད། ཕན་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ། ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ན་ནི་བདེ་བ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ནི་ཕྲད་པར་མི་འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྲེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོས་ནི་འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའི་སྲེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ཀུན་ཏུ་གཏི་མུག་པའི་སྲེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་གནོད་པར་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོའོ། །གནོད་པར་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཚོར་བ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོའོ། །གནོད་པ་མེད་པའི་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོའོ། །གནོད་པ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཚོར་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོའོ། །གཉི་ག་ལས་བཟློག་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །ཡང་ན་ཁམས་འཁྲུགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའམ་བདག་གམ་གཞན་གྱིས་
གནོད་པ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའམ། འཆི་བའི་དུས་ན་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའམ། སྤྱོད་ལམ་མི་བདེ་བར་གནས་པ་སྟེ། བདེ་བའི་རོ་དང་བྲལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོའོ། །མི་མཛའ་བ་དང་ཕྲད་པ་དང་མཛའ་བ་དང་བྲལ་བ་དང༌། སྐྱོ་བ་དང་ང་རྒྱལ་དང་འཇིགས་པ་དང་སྨད་པ་དང༌། ཆད་པས་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ

【汉语翻译】
是怡悦受。于不动行之果成熟时所感受者，是舍受。又或者，身体和诸根以及心和意受到损害的自性生起时也是痛苦，安住时也是痛苦，完全转变时带来快乐，这称为苦受和忧受。身体和诸根以及意和心随后带来利益的自性生起时也是乐，安住时也是乐，完全变化时带来痛苦，这称为乐受。对于身体和诸根以及意和心，既不损害也不带来利益，并且知识尚未生起时是痛苦，如果生起智慧则是快乐，像这样不存在的，是舍受。或者，与苦之苦相连的是苦受和忧受。与变异之苦相连的是乐受和怡悦受。与行苦相连的是舍受。或者，苦受和忧受会产生不欲相遇的贪爱和欲求分离的贪爱。乐受和怡悦受则会产生欲贪和欲求相遇的贪爱。舍受则会产生普遍愚痴的贪爱。或者，伴随损害的身体感受是苦受。伴随损害的心理感受是忧受。没有损害的身体感受是乐受。没有损害的心理感受是怡悦受。与二者相违背的是舍受。或者，由界扰动所生，或者由自己或他人
加害所生，或者临终时感受痛苦，或者处于不适意的行为中，即，与快乐滋味分离的身体感受是苦受。与不悦意者相遇以及与悦意者分离，以及悲伤、我慢、恐惧和轻蔑，以及被砍断等种种分别念。

【英语翻译】
is the faculty of joy. Experiencing the ripening of the fruit of unwavering action is the faculty of equanimity. Alternatively, when the nature of harming the body, senses, mind, and intellect arises, it is also suffering. When it abides, it is also suffering. When it is completely transformed, it brings happiness, which is called the faculty of suffering and the faculty of displeasure. When the nature of benefiting the body, senses, intellect, and mind subsequently arises, it is also happiness. When it abides, it is also happiness. When it completely changes, it brings suffering, which is called the faculty of happiness. For the body, senses, intellect, and mind, it neither harms nor benefits, and if knowledge has not arisen, it is suffering. If wisdom arises, it is happiness. Such absence is the faculty of equanimity. Alternatively, what is connected with the suffering of suffering is called the faculty of suffering and the faculty of displeasure. What is connected with the suffering of change is called the faculty of happiness and the faculty of joy. What is connected with the suffering of conditioning is the faculty of equanimity. Alternatively, the faculty of suffering and the faculty of displeasure cause the craving not to encounter and the craving to desire separation. The faculty of happiness and the faculty of joy cause the craving for desire and the craving to desire encounter. The faculty of equanimity causes the craving of universal delusion. Alternatively, the bodily feeling accompanied by harm is the faculty of suffering. The mental feeling accompanied by harm is the faculty of displeasure. The bodily feeling without harm is the faculty of happiness. The mental feeling without harm is the faculty of joy. What is contrary to both is the faculty of equanimity. Alternatively, born from the disturbance of the elements, or born from harm done by oneself or others,
or experiencing suffering at the time of death, or abiding in an uncomfortable conduct, that is, the bodily feeling separated from the taste of happiness is the faculty of suffering. Meeting with the unpleasant and separating from the pleasant, as well as sadness, pride, fear, and contempt, and various discriminations such as being cut off.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཡིད་ཀྱི་ཚོར་བ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོའོ། །ཁམས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ལས་སྐྱེས་པའམ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོས་སྡུག་བསྔལ་བཅོམ་པའམ། སྤྱོད་ལམ་བདེ་བར་གནས་པའམ། ལུས་བག་ཡངས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་རོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བའི་ཚོར་བའོ། །ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་ལ། ཡུལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང༌། ཐག་རིང་བར་གྱུར་པའམ། གྲགས་པ་དང་བསྔགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་རོ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཚོར་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོའོ། །ལུས་དང་ཡིད་ལ་ཕན་པ་དང་གནོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་པའི་ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པའི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་ཉིད་དུ་བཤད་པའི་དྲུག་དང་བཞི་ལ་སོགས་པར་མ་ཡིན། སྨྲས་པ། སྟོབས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལྔ་ཡོད་པས་ན་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཉིད་དུ་བཤད་དེ། དྲུག་དང་བཞི་ལ་སོགས་པར་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལྔ་ནི་མ་དད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། མི་དྲན་པ་དང༌། གཡེངས་པ་དང༌། ཤེས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་མ་དད་པའི་གཉེན་པོ་ནི་དད་པའི་དབང་པོའོ། །ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །མི་དྲན་པའི་གཉེན་པོ་ནི་དྲན་པའི་དབང་པོའོ། །གཡེངས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོའོ། །མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །ཡང་ན་མོས་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ལྔར་བཤད་དེ། མོས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་ཁ་ཅིག་དད་པའི་སྒོ་
ལ་མོས་ཏེ། དཔེར་ན་འཕགས་པ་བར་ཀ་ལ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྒོ་ལ་མོས་ཏེ། དཔེར་ན་འཕགས་པ་ཐོས་ན་རྣ་བ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་དྲན་པའི་སྒོ་ལ་མོས་ཏེ། དཔེར་ན་འཕགས་པ་མིང་ཆེན་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ཞི་གནས་ཀྱི་སྒོ་ལ་མོས་ཏེ། དཔེར་ན་འཕགས་པར་རེ་བ་ཏི་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ལ་མོས་ཏེ། དཔེར་ན་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་སྲས་པོ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་དད་པའི་སྒོ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ནི་དད་པའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་གསུམ་ལས་འབྱུང་བར་བྱེད་དེ། དེ་དག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཡན་ལག་བཞི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །དྲན་པའི་དབང་པོ་ལ་མོས་

【汉语翻译】
从（不悦意）所生的不适意的心的感受，是不适意根。从界限调和所生，或者以痛苦的对治来调伏痛苦，或者安住在舒适的行持中，或者身体放松所生的具有滋味的身体的感受，是适意根。与悦意的对境相遇，与不悦意的对境远离，或者对于名声和赞颂等功德进行分别念所生的具有滋味的心的感受，是适意根。对于身体和心既不有益也不有害的身体上的心的感受，既不是快乐也不是痛苦，是不确定的舍根。为什么信等五根被宣说为五，而不是六和四等呢？回答说：因为有五种力量的相违品，所以信等被宣说为五，而不是六和四等。五种力量的相违品是：不信、懈怠、不忆念、散乱和无知。其中，不信的对治是信根。懈怠的对治是精进根。不忆念的对治是念根。散乱的对治是等持根。无知的对治是智慧根。或者，因为有五种信解，所以宣说为五根。五种信解是：有些人信解信的门，例如圣者巴嘎拉。有些人信解精进的门，例如圣者听闻耳。有些人信解忆念的门，例如圣者名大。有些人信解寂止的门，例如圣者热瓦达。有些人信解智慧的门，例如圣者舍利子。其中，那些信解信的门的人，依赖于信根而从三界中生起，他们依赖于入流的四支下部生起的人。信解精进根的人，依赖于四正断而从精进的三界中生起。信解忆念根

【英语翻译】
The mental feeling of discomfort arising from (unpleasantness) is the faculty of displeasure. The physical feeling with taste, arising from the harmony of elements, or from subduing suffering with the antidote to suffering, or from dwelling in comfortable conduct, or from physical relaxation, is the faculty of pleasure. The mental feeling with taste, arising from encountering pleasant objects, being distant from unpleasant objects, or from discriminating virtues such as fame and praise, is the faculty of pleasure. The mental feeling on the body that is neither beneficial nor harmful to body and mind, neither pleasant nor painful, is the indeterminate faculty of equanimity. Why are the five faculties, such as faith, taught as five, and not as six or four, etc.? It is said: Because there are five opposing forces, faith, etc., are taught as five, and not as six or four, etc. The five opposing forces are: disbelief, laziness, non-remembrance, distraction, and ignorance. Among these, the antidote to disbelief is the faculty of faith. The antidote to laziness is the faculty of diligence. The antidote to non-remembrance is the faculty of mindfulness. The antidote to distraction is the faculty of concentration. The antidote to ignorance is the faculty of wisdom. Alternatively, the five faculties are taught because of the five kinds of faith. The five kinds of faith are: some have faith in the door of faith, such as the noble Barkala. Some have faith in the door of diligence, such as the noble Thösna Rawa. Some have faith in the door of mindfulness, such as the noble Mingchen. Some have faith in the door of tranquility, such as the noble Rewata. Some have faith in the door of wisdom, such as the noble Shariputra. Among these, those who have faith in the door of faith arise from the three realms by relying on the faculty of faith, and they rely on those who arise from the four limbs of entering the stream. Those who have faith in the faculty of diligence arise from the three realms of diligence by relying on the four right abandonments. Those who have faith in the faculty of mindfulness

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
པ་རྣམས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་དྲན་པའི་དབང་པོས་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོས་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དབང་པོ་ལྔ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་རིམ་པ་དེ་ལྟར་བཀོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་དད་པའི་དབང་པོ་སྟེ། དེ་བས་ན་དད་པའི་དབང་པོ་དང་པོར་གཞག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྲོན་པ་བརྐོས་ནས་ཆུ་འབྱུང་བར་དད་པ་རྣམས་ཁྲོན་པ་བརྐོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལས་བརྩམས་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་མཐོང་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་དད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་བསྟན་ཏོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་རྣམས་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་སྲིད་དེ། དེ་བས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་དྲན་པའི་དབང་པོའོ། །དྲན་པ་མ་ཉམས་ན་རྟག་ཏུ་
སེམས་རྩ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་ཐ་མར་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་བཤད་དོ། །ཡང་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དད་པ་ནི་དད་པའི་དབང་པོའོ། །དད་པ་རྣམས་བདེན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་རྩོམ་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་དག་བདེན་པ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་མི་བརྗེད་པར་བྱེད་པ་ནི་དྲན་པའི་དབང་པོའོ། །བདེན་པ་བཞི་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོའོ། །བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །ཡང་ན་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྡེ་གཞན་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ་འདི་ལྟ་སྟེ། བློན་པོ་མཛངས་པ་དང༌། གནས་དང་ས་གཞི་བཙན་པ་དང༌། གོ་ཆ་དང་མཚོན་ཆ་རྣོ་བ་དང༌། གཡོག་འཁོར་མི་ཕྱེད་པའོ། །དེ་དང་འདྲ་བའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྡེ་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་བློན་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པ་དང་ཏིང་ངེ

【汉语翻译】
那些（信解）正念力的人，依赖于四念住，以正念力从三界中生起。信解禅定力的人，依赖于四禅定，以禅定力从三界中生起。信解智慧力的人，依赖于了知四圣谛，以智慧力从三界中生起。因此，也宣说了五力。为何五力要如此次第安排呢？回答说：菩提分的三十七道品之种子是信力，因此首先安立信力。譬如，相信挖掘水井能出水的人们，为了挖掘水井而开始工作一样，见到轮回的过患，并相信涅槃的功德，为了证得涅槃而发起精进，因此在信力之后宣说了精进力。发起精进的人们不可能失去正念，因此在精进力之后是正念力。正念不失，则恒常心专注一境，因此在正念力之后宣说了禅定力。心不散乱，专注一境，则能证得涅槃，因此最后宣说了智慧力。或者说，相信四圣谛是信力。为了证得真谛而发起修习是精进力。具有精进的人们不忘失四谛的体性是正念力。一心一意地修习四谛是禅定力。证悟四谛是智慧力。或者说，具有五种功德的国王能够摧伏其他国王的军队。五种功德如下：贤明的 मंत्री（梵文：mantrī，顾问、大臣），稳固的住所和土地，锋利的盔甲和武器，以及不离不弃的侍从。同样，具有五种功德的瑜伽士能够摧伏烦恼的军队，其中，具有如 मंत्री（梵文：mantrī，顾问、大臣）般的智慧力，以及禅

【英语翻译】
Those who have faith in the power of mindfulness arise from the three realms through the power of mindfulness, relying on the four applications of mindfulness. Those who have faith in the power of samadhi arise from the three realms through the power of samadhi, relying on the four dhyanas. Those who have faith in the power of wisdom arise from the three realms through wisdom, relying on knowing the four noble truths. Therefore, the five powers are also taught. Why are the five powers arranged in that order? It is said that the seed of the thirty-seven factors of enlightenment is the power of faith. Therefore, the power of faith is placed first. For example, just as those who believe that digging a well will produce water begin to work to dig the well, so too, seeing the faults of samsara and having faith in the virtues of nirvana, one initiates diligence in order to realize nirvana. Therefore, the power of diligence is shown after that. Those who have initiated diligence cannot lose mindfulness. Therefore, after that is the power of mindfulness. If mindfulness is not lost, the mind will always become one-pointed. Therefore, after that, the power of samadhi is shown. If the mind is not distracted and becomes one-pointed, one will realize nirvana. Therefore, the power of wisdom is taught last. Alternatively, having faith in the four noble truths is the power of faith. Initiating practice in order to realize the truths is the power of diligence. Those who possess diligence do not forget the characteristics of the four truths, which is the power of mindfulness. Meditating one-pointedly on the four truths is the power of samadhi. Having realized the four truths is the power of wisdom. Alternatively, a king who possesses five qualities can defeat the armies of other kings. These five qualities are: a wise minister, a secure dwelling and land, sharp armor and weapons, and unwavering attendants. Similarly, a yogi who possesses five qualities can defeat the armies of afflictions. Among them, having the power of wisdom like a minister and sam

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
་འཛིན་གྱི་གནས་དང། ས་གཞི་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དྲན་པ་མི་བརྗེད་པའི་གོ་ཆ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པའི་མཚོན་ཆ་རྣོ་བ་དང༌། དད་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་གཡོག་འཁོར་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་མི་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་དབང་པོ་གསུམ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གང་མཐོང་བའི་ལམ་ན་ཡིད་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་སྟེ་རྫས་དགུ་ལ་ནི་མི་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་པོར་གཞག་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བདེན་པ་བཞི་སྔོན་ཀུན་ཏུ་མ་ཤེས་པ་རྫས་དགུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་དང་རེག་པ་དང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོམ་པས་ན། གང་ཟག་དེའི་དབང་པོ་ནི་མི་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་པོར་གཞག་གོ །
རྫས་དགུ་པོ་དེ་དག་ཉིད་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དུས་ན་ནི་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒོམ་པའི་ལམ་ན་བདེན་པ་བཞི་སྔོན་ཀུན་ཏུ་མ་ཤེས་པ་རྫས་དགུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་དང༌། རིག་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོམ་པས་ན། གང་ཟག་དེའི་དབང་པོ་ནི་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་པོར་གཞག་གོ །རྫས་དགུ་པོ་དེ་དག་ཉིད་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དུས་ན་ནི་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒོམ་པའི་ལམ་ན་ནི་སྔོན་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བར་བྱ་བ་མེད་ཀྱི། སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བག་ལ་ཉལ་མ་ལུས་པར་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཐོང་བའི་ལམ་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་ཤིང་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན། སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གང་ཟག་གི་དབང་པོ་དགུ་པོ་རྣམས་ལ་ནི་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རྫས་དགུ་པོ་དེ་ཉིད་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་དུས་ན་ནི། ཤེས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་ཚེ་ངས་བདེན་པ་བཞི་ཀུན་ཤེས་སོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། རིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཀུན་ཤེས་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་དང་སྐྱོད་པར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་བས་ཤེས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་དབང་པོ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་ཚེ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱ་བས་ཡང་ཤེས་པར་

【汉语翻译】
安住的处所，以及依止的处所，且具有不忘失的盔甲，以及具有精进稳固的锐利武器，以及具有坚定不移的眷属。其中，当宣说未知而知之根、已知之根、以及与知不离之根这三种时，凡在见道中，即意、意乐、舍、信、精进、念、三摩地、智慧这九种事物，则安立为未知而知之根。为何如此呢？因为在见道中，先前完全未知之四谛，由这九种事物生起了知、触及、通达、以及为了证悟而精进，因此，将该补特伽罗的根安立为未知而知之根。
这九种事物，在修道时，则安立为已知之根。为何如此呢？因为在修道中，先前完全未知之四谛，由这九种事物生起了知、明了、通达、以及为了证悟而精进，因此，将该补特伽罗的根安立为已知而知之根。这九种事物，在修道时，则安立为已知之根。为何如此呢？因为在修道中，没有要新见先前未见之法，而是为了完全断除由修道所应断除的习气。在见道中所知之四圣谛，反复串习而了知，因此，将修道之补特伽罗的九种根安立为已知之根。这九种事物，在无学道时，则称为与知不离之根。为何如此呢？因为在无学道时，通达“我已完全了知四谛”，且具有正理之智慧，故称为与知不离之根。或者，由于具有完全守护和运行一切所知之法的自性，故为与知不离之根。为何如此呢？因为在无学道时，获得了尽智和无生智，因此了知我的痛苦，从而再次了知

【英语翻译】
The place of abiding, and the place of reliance, and possessing the armor of not forgetting, and possessing the sharp weapon of steadfast diligence, and possessing the retinue of unwavering faith. Among these, when explaining the three roots of knowing the unknown, the root of knowing, and the root of not being separated from knowing, whatever is in the path of seeing, namely mind, joy of mind, equanimity, faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom, these nine things are established as the root of knowing the unknown. Why is that? Because in the path of seeing, the four truths, which were previously completely unknown, are known, touched, understood, and strived for realization by these nine things. Therefore, the root of that person is established as the root of knowing the unknown.
These nine things, when in the stage of the path of meditation, are designated as the root of knowing. Why is that? Because in the path of meditation, the four truths, which were previously completely unknown, are known, understood, comprehended, and strived for realization by these nine things. Therefore, the root of that person is established as the root of knowing. These nine things, when in the stage of the path of meditation, are designated as the root of knowing. Why is that? Because in the path of meditation, there is no seeing what was not seen before, but rather to completely abandon the latent tendencies that are to be abandoned by meditation. The four noble truths known in the path of seeing are repeatedly practiced and known, therefore, the nine roots of the person on the path of meditation are designated as the root of knowing. These nine things, when in the stage of the path of no more learning, are called the root of not being separated from knowing. Why is that? Because in the path of no more learning, one understands "I have completely known the four truths," and possesses the wisdom of reasoning, therefore it is called the root of not being separated from knowing. Or, because it has the nature of completely protecting and operating all knowable things, it is the root of not being separated from knowing. Why is that? Because in the path of no more learning, one obtains the knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising, therefore one knows my suffering, and thus knows again.

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
བྱར་མེད། ཀུན་འབྱུང་སྤངས་པས་ཡང་སྤང་དུ་མེད། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཡང་མངོན་དུ་བྱར་མེད། ལམ་བསྒོམས་པས་ཡང་བསྒོམ་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་ན་རིམ་བཞིན་དུ་རྫས་དགུ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཕན་ཚུན་དུ་ལྟོས་ནས། མི་གཞན་དང་གཞན་དུ་རྟག་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྫས་དགུ་པོ་དེ་དག་ལམ་གསུམ་པོའི་ཚེ་ལྡན་ནོ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡང་ཚོགས་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་སྨྲས་པ་ཡིན་གྱི། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གམ་དུས་གཅིག་ཏུ་ནི་རྫས་དགུ་པོ་ཅིག་ཅར་མི་
འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ལ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་འབྱུང་གི་གསུམ་ཅར་དུས་གཅིག་ཏུ་ཅིག་ཅར་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་གལ་ཏེ་ལམ་མི་ཐོབ་ཏུ་མི་རུང་བ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་བར་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སར་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ན་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཉིད་ཡོད་ཀྱི། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ན་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཉིད་ཡོད་ཀྱི། བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ན་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཉིད་ཡོད་ཀྱི། ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་མེད་དོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་མི་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་སོ་བའི་དབང་པོ་དང། ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་དབང་པོ་གསུམ་མ་གཏོགས་པའི་དབང་པོ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། སྣའི་དབང་པོ་དང༌། ལྕེའི་དབང་པོ་མེད་དོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁ་ཟས་ཁམ་གྱིས་ཟ་བ་དང༌། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ཡང་མེད་དོ། །ལུས་ཤིན་ཏུ་དང་བས་ཕྱིའི་ཡུལ་གྱིས་གནོད་པ་མེད་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡང་མེད་དེ། ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྟག་ཏུ་དང་བ་དང་གཉེན་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། ཡིད་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། འཚོ་བའི་དབང་པོ་དང་བརྒྱད་ཡོད་ཀྱི་གཞན་མེད་དོ། །ཡང་ན་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་གནོད་པའི་ཚེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མ་རྟ

【汉语翻译】
没有可做的。由于断绝了生起，所以没有再次断绝。由于现证了止灭，所以没有再次现证。为了具有修道的法，所以要这样做。这就是说，在见道、修道和无学道中，依次这九种事物互相依赖，显示为与其他人不同的常法。说这九种事物存在于这三种道中，也是依赖于其他聚合而说的，而不是在一个刹那或一个时间里，九种事物同时出现。为什么呢？因为乐受、喜受和舍受中，只会生起其中之一，不可能三个同时一起生起。如果证悟了不可得道和禅定之间，以及第四禅定，和空无边处、识无边处、无少有处的境界，那么只有舍受存在，没有乐受和喜受。如果处于第一禅和第二禅的境界，那么只有喜受存在，没有乐受和舍受。如果处于第三禅的境界，那么只有乐受存在，没有喜受和舍受。在欲界中，除了未知当知、已知当知、已知这三种根之外，其他所有根都存在。在色界中，没有男根和女根、鼻根和舌根。因为远离了欲界的贪欲，和用口吞食食物，以及执着，所以同样也没有苦根。因为身体非常柔和，没有外境的损害，也没有不善的异熟果。也没有忧根，因为寂止的心相续总是调柔和作为对治。在无色界中，有信等五根，以及意根和舍根，还有命根，共八种，没有其他的。或者，在种姓地受到损害时，四圣谛不明显。

【英语翻译】
There is nothing to be done. Because arising has been abandoned, there is no further abandonment. Because cessation has been realized, there is no further realization. In order to possess the Dharma of cultivating the path, this is done. That is to say, in the paths of seeing, cultivation, and no-more-learning, these nine substances, in sequence, depend on each other and are shown to be permanent dharmas different from others. Saying that these nine substances exist in these three paths is also said in dependence on other aggregates, but not in one instant or one time do the nine substances arise simultaneously. Why is that? Because among the feelings of pleasure, joy, and equanimity, only one of them arises, and it is impossible for all three to arise simultaneously. If one realizes the state between the path of no return and the dhyanas, as well as the fourth dhyana, and the realms of infinite space, infinite consciousness, and nothingness, then only the feeling of equanimity exists, and there are no feelings of pleasure and joy. If one is in the state of the first and second dhyanas, then only the feeling of joy exists, and there are no feelings of pleasure and equanimity. If one is in the state of the third dhyana, then only the feeling of pleasure exists, and there are no feelings of joy and equanimity. In the desire realm, all roots exist except for the three roots of "I will know the unknown," "I know," and "I have known." In the form realm, there are no male and female roots, nose root, and tongue root. Because of being separated from desire realm's lust, and eating food by mouthfuls, and attachment, similarly, there is no suffering root either. Because the body is very supple, there is no harm from external objects, and there is no maturation of non-virtue. There is also no sadness root, because the mind stream of calm abiding is always supple and acts as an antidote. In the formless realm, there are the five roots of faith and so on, as well as the mind root and the equanimity root, and the life root, totaling eight, and there are no others. Or, when the lineage ground is harmed, the four noble truths are not clear.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་མི་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་པོ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདེན་པ་མ་ཤེས་པ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་པའི་ས་ལ་བདེན་པ་བཞི་ཁོང་དུ་
ཆུད་པར་འགྱུར་བའི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་ལ་ནི་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ཤེས་པར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སློབ་པའི་ས་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་ཤེས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བྱ་བའི་འཇུག་པས་ནི་མི་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་པོར་གཞག་གོ །རྒྱུན་དུ་འཇུག་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་བར་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་བདེན་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་ཤེས་པའི་དབང་པོར་གཞག་གོ །དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྟེ། མི་སློབ་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་མི་མཉམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོ་འདི་དག་གསུམ་ཅིའི་ཕྱིར་རིམ་པ་འདི་ལྟར་བཀོད་ཅེ་ན། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ། འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང༌། འདི་ནི་འགོག་པ། འདི་ནི་ལམ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོར་རྣམ་པར་བཞིར་བསྐོར་བ་ན་དབང་པོ་དང་པོ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་པའི་དབང་པོའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱ། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱ་བ། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ། ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞི་ལན་གཉིས་ལ་བསྐོར་བའི་ཚེ་ན་ནི། དབང་པོ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་པའི་དབང་པོའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱས་པས་ད་ཤེས་པར་བྱ་མི་དགོས། ཀུན་འབྱུང་སྤངས་པར་བྱས་པས་ད་སྤང་མི་དགོས། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་པས་ད་མངོན་དུ་བྱ་མི་དགོས། ལམ་བསྒོམ་པས་ད་བསྒོམ་མི་དགོས་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞི་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བའི་ཚེ་ན་ནི་དབང་པོ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཤེས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་དབང་པོའོ། །དེ་ལ་མི་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་སོ་ཤེས་བྱ་བའི་དབང་པོའི་དུས་ན་ནི་ཐོག་མར་དགེ་བའོ། །ཤེས་པའི་དབང་པོའི་དུས་ན་ནི་བར་དུ་དགེ་བའོ། །ཤེས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་དུས་ན་ནི་ཐ་མར་དགེ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་རིམ་པ་དེ་ལྟར་བཀོད་དོ། །ཚུལ་
ཁྲ

【汉语翻译】
为了证悟而进入的信心等五根，是未知当知根。为什么呢？因为要连结尚未知晓的真谛，使之被知晓。在有学道上，使四谛融入内心的信心等五根，称为已知根。因为所知已成为已知。在无学道上，为了安乐地安住于所见之法，此时信心等五根称为具知根。因为具有完全知晓一切所知的智慧。或者，随信行者的根，由于进入未知当知之行，所以安立为未知当知根。从入流果到进入阿罗汉果之间的补特伽罗的根，由于将证悟真谛，所以安立为已知根。获得阿罗汉果，安住于无学道的补特伽罗的根，称为具有遍知无与伦比之法的智慧，即具知根。为什么这三种根要按这样的顺序排列呢？“这是痛苦，这是集，这是灭，这是道”，当第一次四转法轮时，是第一根，即未知当知根。“痛苦应知，集应断，灭应证，道应修”，当四转法轮转了两次时，是第二根，即具知根和已知根。“痛苦已知，故无需再知；集已断，故无需再断；灭已证，故无需再证；道已修，故无需再修”，当四转法轮转了三次时，则安立三种根，即具知根。其中，未知当知根之时，最初是善的。已知根之时，中间是善的。具知根之时，最后是善的。因此也按这样的顺序排列。戒

【英语翻译】
The five faculties such as faith that enter for the purpose of realization are the faculty of 'I shall know the unknown.' Why? Because it is to be connected so that those who have not known the truth will know it. On the ground of learning, the five faculties such as faith that cause the four truths to be internalized are called the faculty of knowledge, because the knowable has become known. On the ground of no more learning, in order to abide in bliss in the seen Dharma, at that time the five faculties such as faith are called the faculty of complete knowledge, because they possess the knowledge of knowing all that is to be known without exception. Alternatively, the faculties of those who follow faith are established as the faculty of 'I shall know the unknown' because of entering into the practice of knowing the unknown. The faculties of the individuals from entering the stream to entering the Arhat are established as the faculty of knowledge because they will realize the truth. Having attained the fruit of Arhatship, the faculties of the individuals who abide on the ground of no more learning are called the faculty of complete knowledge, which possesses the knowledge of completely knowing the incomparable Dharma. Why are these three faculties arranged in this order? 'This is suffering, this is the origin, this is cessation, this is the path,' when the first fourfold turning of the wheel of Dharma is turned, it is the first faculty, the faculty of 'I shall know the unknown.' 'Suffering should be known, the origin should be abandoned, cessation should be realized, the path should be cultivated,' when the fourfold turning of the wheel of Dharma is turned twice, there are two faculties, the faculty of complete knowledge and the faculty of knowledge. 'Suffering has been known, so there is no need to know it now; the origin has been abandoned, so there is no need to abandon it now; cessation has been realized, so there is no need to realize it now; the path has been cultivated, so there is no need to cultivate it now,' when the fourfold turning of the wheel of Dharma is turned three times, then the three faculties are established, the faculty of complete knowledge. Among them, at the time of the faculty of 'I shall know the unknown,' the beginning is virtuous. At the time of the faculty of knowledge, the middle is virtuous. At the time of the faculty of complete knowledge, the end is virtuous. Therefore, it is also arranged in that order. Discipline

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
ིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ན་མི་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་པོའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ན་ནི་ཤེས་པའི་དབང་པོའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ན་ནི། ཤེས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་དབང་པོའོ། །དེ་ལ་དབང་པོའི་དོན་ཅི་ཞེས་སྨྲས་པ། དབང་པོའི་དོན་ནི་རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཨིན་དྲ་ཡ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཨིན་དྲ་ཡའི་དོན་དུ་ནི་ཕྱུག་པའམ། དབང་བྱེད་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་ནི་དབང་པོའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་དབང་པོ་གང་དག་ཡུལ་གང་ལ་དབང་བྱེད་ཅེ་ན། མིག་གི་དབང་པོ་ནས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་དུ་ལྔ་ནི་དོན་རྣམ་པར་བཞི་ལ་དབང་བྱེད་པས་དབང་པོའོ། །དེ་ལ་ཐང་ཅིག་མིག་དང་རྣ་བ་གཉིས་པོ་དོན་རྣམ་པ་བཞི་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །དོན་རྣམ་པ་བཞི་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མཛེས་པར་བྱས་པ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་སྲུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །རང་གི་ངོ་བོ་མཛེས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ནི་མིག་དང་རྣ་བའི་དབང་པོ་མེད་ན་ལོང་བ་དང་འོན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་མི་མཛེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ངོ་བོ་སྲུང་བ་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཉམས་པའི་གནས་དག་མིག་གིས་མཐོང་ཞིང་རྣ་བས་ཐོས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ནི་མིག་དང་རྣ་བའི་དབང་པོའི་མཐུས། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ནི། གཟུགས་ཀྱང་མིག་གི་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་གི་དབང་པོ་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྒྲ་ཡང་རྣ་བའི་དབང་པོས་ཐོས་ཀྱི་དབང་པོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་བཞི་ལ་དབང་བྱེད་དེ། རང་གི་ངོ་བོ་མཛེས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ནི། །སྣའི་དབང་པོ་དང་ལྕེའི་དབང་པོ་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་གཟུགས་རབ་ཏུ་མི་མཛེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་
གི་ངོ་བོ་སྲུང་བ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ནི། ཁམ་གྱིས་ཟ་བའི་ཁམ་ཟས་དང་དྲི་དང་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལུས་བརྟས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་སྐྱེད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ནི་སྣ་དང༌། ལྕེ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་མཐུས་སྣ་ལ་སོ

【汉语翻译】
戒律之蕴和，禅定之蕴和，智慧之蕴中安住之时，对于不知晓者，称为了知的根基。处于解脱之蕴中时，是了知的根基。处于证见解脱智慧之蕴中时，是不离了知的根基。那么，什么是根基的意义呢？ 根基的意义，在印度语中称为“因陀罗耶”（梵文天城体：इन्द्रिय，梵文罗马拟音：indriya，汉语字面意思：根基），“因陀罗耶”的意义是富裕或者掌握，即掌握色等境的意义就是根基的意义。那么，哪些根基掌握哪些境呢？ 从眼根到身根的五种根基，因为掌握四种意义，所以是根基。 其中，稍微说一下，眼和耳这两种根基掌握四种意义。 四种意义是：使自身美丽，守护自身，产生具有辨别识，以及掌握不共之因。 掌握使自身美丽，是因为如果没有眼和耳的根基，那么瞎子和聋子等形象会非常不美观。 掌握守护自身，是因为眼睛看到、耳朵听到衰败之处，从而完全舍弃。 掌握产生具有辨别识，是因为依靠眼和耳的根基的力量，产生与从心中产生的眼识和耳识相伴随的辨别识。 掌握不共之因，是因为色由眼根才能看到，其他根看不到，声音由耳根才能听到，其他根听不到。 鼻、舌、身根也掌握四种意义，掌握使自身美丽，是因为不具备鼻根、舌根和身根的人，形象非常不美观。 掌握守护自身，是因为通过食物的味道、气味和触觉的差别，使身体强壮。 掌握产生具有辨别识，是因为依靠鼻、舌等根基的力量，鼻等

【英语翻译】
When dwelling in the aggregates of discipline, the aggregates of samadhi, and the aggregates of wisdom, it is the faculty that is called 'knowing' for those who do not know. When dwelling in the aggregates of liberation, it is the faculty of knowing. When dwelling in the aggregates of seeing the wisdom of liberation, it is the faculty that is inseparable from knowing. Then, what is the meaning of faculty? The meaning of faculty is called 'Indriya' (Sanskrit Devanagari: इन्द्रिय, Sanskrit Romanization: indriya, Chinese literal meaning: faculty) in Indian language. The meaning of 'Indriya' is rich or mastering, that is, the meaning of mastering objects such as form is the meaning of faculty. Then, which faculties master which objects? The five faculties from the eye faculty to the body faculty are faculties because they master four meanings. Among them, let's talk a little about how the two faculties of eye and ear master four meanings. The four meanings are: making oneself beautiful, protecting oneself, generating discriminating consciousness, and mastering uncommon causes. Mastering making oneself beautiful is because if there are no eye and ear faculties, then the appearance of the blind and deaf will be very unsightly. Mastering protecting oneself is because the eyes see and the ears hear the places of decay, thereby completely abandoning them. Mastering generating discriminating consciousness is because by the power of the eye and ear faculties, it generates discriminating consciousness accompanied by eye consciousness and ear consciousness arising from the mind. Mastering uncommon causes is because form can only be seen by the eye faculty, not by other faculties, and sound can only be heard by the ear faculty, not by other faculties. The nose, tongue, and body faculties also master four meanings. Mastering making oneself beautiful is because those who do not have the nose, tongue, and body faculties have a very unsightly appearance. Mastering protecting oneself is because the body is strengthened by the difference in the taste, smell, and touch of the food eaten. Mastering generating discriminating consciousness is because by the power of the nose, tongue, and other faculties,

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
གས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་བཅས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ནི་དྲི་སྣའི་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོར་བ་དང༌། རོ་ལྕེའི་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མྱང་བ་དང༌། རེག་བྱ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟེ། དབང་པོ་གཞན་གྱིས་བྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཚོར་བའི་དབང་པོ་གཞི་ནི་སོ་སོར་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་དབང་བྱེད་པས་དབང་པོའོ། །དེ་ལ་ཐང་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དབང་བྱེད་དེ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་མི་ལྡན་པ་མ་ནིང་དང་ཟ་མ་ལ་སོགས་པ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་ཡང་མེད་པ་དང༌། སྡོམ་པ་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་སུ་མི་འགྱུར་བ་ནའོ། །འཚོ་བའི་དབང་པོ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་དབང་བྱེད་དེ། རིས་གཅིག་པའི་སེམས་ཅན་རིགས་སོ་སོར་སྐལ་བ་མཉམ་པ་རྒྱུན་དུ་འབྲེལ་བ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང༌། དེ་མི་ཉམས་པར་འཛིན་པ་ལ་དབང་བྱེད་དེ། །ཇི་སྲིད་དུ་འཚོ་བའི་དབང་པོ་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་རིས་གཅིག་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་སྐད་ཅིག་མིའི་རིས་མཐུན་པར་གནས་ལ། འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་ཀྱང་མི་འཇིག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་དབང་བྱེད་དེ་ཡང་སྲིད་པ་འབྲེལ་བ་དང་དབང་དུ་གྱུར་པའོ། །ཡང་སྲིད་པ་འབྲེལ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཡིད་དམ། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་དུ་གྱུར་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་སེམས་ཀྱི་ཁྲིད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། དད་པའི་དབང་པོ་ནས་ཤེས་
པ་དང་མ་བྲལ་བའི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་གཉིས་ལ་དབང་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ལས་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་བག་ལ་ཉལ་བར་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་བག་ལ་ཉལ་བར་བྱེད་དོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོས་ནི་གཏི་མུག་བག་ལ་ཉལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་མིག་གི་དབང་པོ་ནས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་དུ་ལྔ་པོ་དག་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་ཡུལ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་

【汉语翻译】
是为了生起与心所俱生的灭坏的识。不共之因，是说鼻根本身能觉知香，舌根本身能尝味，身根本身能觉知触，因为其他的根不能做这些。意根、女根、男根、受根，这四种根，各自在两种意义上具有支配作用，所以是根。其中，暂且说男根和女根，它们支配着遍染和清净。例如，不具有男根和女根的，如不男和扎玛等，不会成为非律仪，不会造作无间罪，也不会断善根，不会获得律仪和果实，也不会脱离贪欲。命根也在两种意义上具有支配作用：它支配着同一类有情各自的同分恒常相续，并且支配着不让它衰损而执持。只要有命根存在，同一类的同分刹那便会安住于人类的同类中，并且也不会毁坏而执持寿命的行。意根也在两种意义上具有支配作用，即连接后有和成为自在。连接后有，是指无贪的意或者有嗔的意连接生有。成为自在，是因为有“这些世间由心引导”的说法。凡是苦受根等五种，以及信根乃至慧

【英语翻译】
It is in order to generate the consciousness of destruction together with the mental factors that arise from the mind. The uncommon cause is that the nose faculty itself can sense odors, the tongue faculty itself can taste, and the body faculty itself can sense touch, because other faculties cannot do these things. The mind faculty, the female faculty, the male faculty, and the feeling faculty, these four faculties each have dominion over two kinds of meanings, therefore they are faculties. Among them, for the moment, the male and female faculties have dominion over complete defilement and complete purification. For example, those who do not possess the male and female faculties, such as hermaphrodites and zamas, etc., will not become non-disciplined, will not commit the five heinous crimes, and will not sever the roots of virtue, nor will they obtain discipline and fruition, nor will they be separated from desire. The life faculty also has dominion over two kinds of meanings: it has dominion over the continuous connection of the co-equal shares of sentient beings of the same kind, and it has dominion over maintaining it without deterioration. As long as the life faculty exists, the co-equal moment of the same kind will abide in the same kind of humans, and the activity of life will also be maintained without being destroyed. The mind faculty also has dominion over two kinds of meanings, namely, connecting to rebirth and becoming independent. Connecting to rebirth means that the mind without desire or the mind with anger connects to the junction of birth. Becoming independent is because it is said that "these worlds are led by the mind." Whatever the five faculties such as the faculty of suffering, and the faculty of faith up to wisdom

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་དབང་པོའོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀུན་ལ་བྱེད་པས་ན་དབང་པོའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་དབྱང་བྱེད་དེ་བུད་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་བྱད་ལག་དང༌། ང་རོ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་སྟེ། བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོས་དབང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བྱད་ལག་ནི་སྟོད་ཕྲ་སྨད་སྦོམ་ལ་ནུ་མ་དང་བཅས་པའོ། །ང་རོ་ནི་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པའོ། །བསམ་པ་ནི་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེས་པ་ལ་སེམས་གཏོད་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱོད་པ་མི་གཙང་བའོ། །སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་ནི་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཡང་བྱད་ལག་དང་བསམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེས་པའི་དབང་པོས་དབང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བྱད་ལག་ནི་སྟོད་སྦོམ་པའོ། །ང་རོ་ནི་སྒྲ་ཆེ་ལ་ཟབ་པའོ། །བསམ་པ་ནི་སྐྱེས་པ་ཀུན་ཀྱང་བུད་མེད་ལ་སེམས་འཇུག་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་སྐྱེས་པ་ཀུན་ཀྱང་སྤྱོད་པ་གཙང་བའོ། །འཚོ་བའི་དབང་པོ་ནི་གཅིག་པའི་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གནས་པར་བྱ་བ་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དབང་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལྔ་པོ་དེ་དག་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དབང་བྱེད་དོ་ཞེས་འཆད་དོ། །འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྒྱུ་ལས་དད་པ་སྐྱེའོ། །བདེ་བ་ལས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་བདེ་བ་དང་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་
དམིགས་པ་ལས་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་ལམ་ལ་དམིགས་ན་ནི་བདེ་བ་སྐྱེའོ། །ལམ་ལ་དམིགས་པར་མ་བྱས་ན་ནི་བདག་གིས་མ་བྱས་སོ་ཞེས་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེའོ། །ནམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཏེ། ལམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་མི་བདེ་བ་གཉི་ག་མི་དམིགས་སོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དུ་གཏོགས་པའི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔས་ནི་ཉོན་མོངས་འཇིལ་བར་བྱེད་དོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་གཏོགས་པའི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་པོ་ནི་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ལ་དབང་བྱེད་དེ། དེའི་རྗེས་ལ་ཤེས་པའི་དབང་པོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པའི་དབང་པོ་ནི་ཤེས་པ་དང་མ

【汉语翻译】
再次是根。意根是以缘一切法之门而作于一切法，故为根。女根是对女性的体性进行区分，女性的体性是容貌、声音、思想和行为，女根对它们起作用。其中，容貌是上细下粗，带有乳房。声音是柔和而温顺的。思想是所有女性都将心寄托于男性。行为是所有女性的行为都不清净。男根是对男性的所有体性起作用，其中男性的体性也是容貌、思想和行为，男根对它们起作用。其中，容貌是上粗。声音是洪亮而深沉的。思想是所有男性都将心投入于女性。行为是所有男性的行为都清净。命根是对令同一的业果平等安住起作用。苦根等五根是对一切烦恼起作用，如何对一切烦恼起作用，如前所述。有些人说，这五个根是对完全清净起作用。如此，从痛苦之因生起信心。从快乐生起心一境性。乐受和不乐受根也从缘于灭苦之道而生起。如此，如果缘于道，则生起快乐。如果不缘于道，则生起“我没有做”的不乐。何时断除一切烦恼，道自然成就，则快乐以及乐受和不乐受二者都不缘。信等五根是对完全清净的方面起作用。如此，属于世间道的信等五根能摧毁烦恼。属于决择分四支的信等五根能令趣入道，因为紧接着生起见道。未知将知根是对已知根起作用，因为在其后生起已知根。已知根是对知和

【英语翻译】
Again, the faculties. The faculty of mind is a faculty because it acts on all dharmas through the door of focusing on all dharmas. The faculty of womanhood distinguishes the nature of womanhood, which is appearance, voice, thought, and behavior; the faculty of womanhood acts on these. Among these, appearance is slender above and thick below, with breasts. Voice is gentle and soft. Thought is that all women entrust their minds to men. Behavior is that the behavior of all women is impure. The faculty of manhood acts on all the natures of men, which are also appearance, thought, and behavior; the faculty of manhood acts on these. Among these, appearance is thick above. Voice is loud and deep. Thought is that all men direct their minds to women. Behavior is that the behavior of all men is pure. The faculty of life acts to make the same karmic result abide equally. The five faculties, such as the faculty of suffering, act on all afflictions; how they act on all afflictions is as previously explained. Some say that these five faculties act on complete purification. Thus, faith arises from the cause of suffering. From happiness, one-pointedness of mind arises. The faculties of joy and displeasure also arise from focusing on the path of liberation from suffering. Thus, if one focuses on the path, happiness arises. If one does not focus on the path, displeasure arises, thinking, "I have not done it." When all afflictions are abandoned and the path is naturally accomplished, then neither happiness nor joy nor displeasure are focused on. The five faculties, such as faith, act on the aspect of complete purification. Thus, the five faculties, such as faith, which belong to the worldly path, destroy afflictions. The five faculties, such as faith, which belong to the four limbs of the decisive path, cause one to enter the path, because immediately the path of seeing arises. The faculty of "I shall know the unknown" acts on the faculty of knowledge, because the faculty of knowledge arises after it. The faculty of knowledge is knowledge and

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
་བྲལ་བ་ལ་དབང་བྱེད་དེ། ཤེས་པའི་དབང་པོའི་འོག་ཏུ་ཤེས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་དབང་པོ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་དབང་པོ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དབང་བྱེད་དེ། སེམས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ལ་མི་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་པོ་ལ་དབང་བྱེད་དེ། དེའི་དབང་གིས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ལ་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ལ་དབང་བྱེད་དེ། དེའི་མཐུས་སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་ལ་ཤེས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་དབང་པོ་ལ་དབང་བྱེད་དེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་སོ་སོར་མྱོང་བ་ལས་བྱ་བ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཉིད་དུ་གསུངས་ལ། མང་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཉུང་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཀྱི་རྟེན་དང་དེར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་གནས་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚོགས་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་
གཉིས་ཁོ་ནར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ནས་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་དུ་དྲུག་གོ །དེར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་གཉིས་ཏེ། གཉིས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་འདི་ནི་སྐྱེས་པ་འདི་ནི་བུད་མེད་ཅེས་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཚོ་བའི་དབང་པོས་ནི་གནས་པར་བྱེད་དོ། །འཚོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་དོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚོགས་སྩོགས་སོ། །མི་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ངོ་བོའོ། །ཡང་ན་འཇུག་པའི་རྟེན་དང་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ལྡོག་པའི་རྟེན་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཁོ་ན་ལས་མང་དུ་ཡང་མ་བཤད་ཉུང་དུ་ཡང་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་འཁོར་བར་འཇུག་པའམ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་རྟེན་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ནས་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་དུ་དྲུག་གོ །སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་གཉིས་ཏེ། དེ་གཉིས་ལས་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་ནི་ཚོར་བའི་དབང་པོ་སྟེ་འདིའི་མཐུས་གནས་པར་བྱེད་པས་སོ། 

【汉语翻译】
能掌控不离于智者，因为在智者的影响下，能生起不离于智者的根。不离于智者的根能掌控超越苦难，因为心未完全解脱就无法获得超越苦难。或者，对于断除见道所断烦恼者，能掌控名为“未知当知”的根，因为凭借此根能断除见道所断烦恼。对于断除修道所断烦恼者，能掌控智者根，因为凭借其力量，修道所断烦恼得以灭除。为了安住于现法乐住，能掌控不离于智者的根，因为在阿罗汉的境界中，除了各自体验解脱之乐外，别无他事可做。为何宣说了二十二根，不多也不少呢？答：因为心的所依、于彼分别、住处、遍染、清净之聚，以及清净之法，故宣说了唯有二十二根。其中，心的所依是眼根至意根之间的六根。于彼分别的是女性根和男性根，因为通过这二根的门径，能分别此为男性，此为女性。命根能使之安住。命等五根能使之遍染。信等五根是清净之聚等。未知当知等三根是清净的自性。或者，为了趣入之所依、生、住、普遍受用，以及还灭之所依、生、住、普遍受用，故不多也不少地宣说了唯有二十二根。其中，趣入轮回或趣入对境的所依是眼根至意根之间的六根。能使之生的是男性根和女性根，因为众生由此二根而生。住处是受根，因为凭借此根而能安住。

【英语翻译】
It has power over being inseparable from the wise, because under the influence of the wise, the root of being inseparable from the wise arises. The root of being inseparable from the wise has power over transcendence of suffering, because without complete liberation of the mind, transcendence of suffering cannot be attained. Alternatively, for those who have abandoned the afflictions to be abandoned by seeing, it has power over the root called "the unknown to be known," because by its power, the afflictions to be abandoned by seeing are abandoned. For those who have abandoned the afflictions to be abandoned by meditation, it has power over the root of the wise, because by its strength, the afflictions to be abandoned by meditation are eliminated. In order to abide in bliss in the present dharma, it has power over the root of being inseparable from the wise, because in the state of an Arhat, there is nothing else to do other than to individually experience the bliss of liberation. Why are twenty-two roots taught, neither more nor less? Answer: Because of the support of the mind, the discrimination therein, the dwelling, the complete defilement, the collection of purification, and the dharma of purification, only twenty-two roots are taught. Among them, the support of the mind is the six roots from the eye root to the mind root. The discrimination therein is the two roots of female and male, because through the gateway of these two roots, one can discriminate this is male, this is female. The life root causes it to abide. The five roots, beginning with life, cause complete defilement. The five roots, beginning with faith, are the collection of purification, etc. The three roots, such as the unknown to be known, are the nature of purification. Alternatively, for the sake of the support of entering, birth, abiding, universal enjoyment, and the support of cessation, birth, abiding, and universal enjoyment, only twenty-two roots are taught, neither more nor less. Among them, the support of entering into samsara or entering into an object is the six roots from the eye root to the mind root. That which causes birth is the two roots of male and female, because beings are born from these two roots. The dwelling is the feeling root, because by its strength, it abides.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
།ཀུན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོས་ནི་ཚོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོས་ནི་ཚོར་བ་བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོས་ནི། ཚོར་བ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །འཁོར་བ་ལས་བཟློག་པའི་རྒྱུ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔའོ། །ལྡོག་པའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་པའི་དབང་པོ་སྟེ། དེའི་མཐུས་ཁམས་གསུམ་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་ནི་ཤེས་པའི་དབང་པོ་སྟེ་དེའི་ཚེ་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་དབང་པོ་སྟེ། དེའི་དུས་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་སོ་སོར་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་པའི་
འོག་ཏུ་བསམ་གཏན་བསྟན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་འདོད་པས། བསམ་གཏན་བཞི་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲིས་སོ། །བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི། འདིས་བསྒོམ་ཞིང་བསམ་གཏན་བྱེད་པས་ན། བསམ་གཏན་ཏེ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་དོན་དུ་ན་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞག་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཏེ་དེ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲའི་དོན་སེམས་ལ་བྱ་མོད་ཀྱི། སེམས་ཉིད་འདིར་ཤེས་རབ་ལ་བྱ་བར་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་ཅུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་བསམ་གཏན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་འདིར་གནས་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བོས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དེ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ལས་

【汉语翻译】
完全受用是痛苦等五种。痛苦和不悦意的官能，体验感受的痛苦。快乐和悦意的官能，体验感受的快乐。舍的官能，体验既非快乐也非痛苦的感受。从轮回中解脱的原因是信心等五种官能。解脱生之因是不知之官能，以其威力能从三界中解脱。安住是知之官能，此时安住于从轮回中解脱之自性修习道。完全受用是不离识之官能，于彼时各自体验解脱之乐。二十二官能已述竟。二十二官能开示之后，开示静虑，因此想要如静虑那般讲述，故询问静虑四者为何等。静虑之义为何？以此修习而作静虑，故静虑是善为了知之义。实际上，心平等安住且专注一境是静虑，于此平等安住如何显现为善为了知耶？如此，从心平等安住中如实了知之故。因此，静虑之语义是对心而言，然心在此应理解为智慧，以佛陀之宗义即是如此之故。此乃如是开示，对善法心专注一境是静虑之义。为了开示初禅，如是说“诸比丘等”，此中“此”是“此处”之义，指住于此欲界之补特伽罗。诸比丘等是呼唤而作教诫，比丘是指入于初禅之比丘之义。彼初禅亦是远离欲界贪欲之体性，故从远离欲界贪欲之因性中。

【英语翻译】
Complete enjoyment is the five, such as suffering. The faculty of suffering and displeasure experiences the suffering of feeling. The faculty of pleasure and delight experiences the pleasure of feeling. The faculty of equanimity experiences feelings that are neither pleasure nor suffering. The cause of turning away from samsara is the five faculties such as faith. The cause of turning away from birth is the faculty of not knowing, by its power one turns away from the three realms. Abiding is the faculty of knowing, at that time one abides on the path of meditating on the characteristic of turning away from samsara. Complete enjoyment is the faculty that is not separated from consciousness, at that time one individually experiences the bliss of liberation. The twenty-two faculties have been explained. After explaining the twenty-two faculties, meditation is taught. Therefore, wanting to explain meditation in the same way, the question is asked, "What are the four meditations?" What is the meaning of meditation? Because one meditates and contemplates with it, meditation means to know thoroughly. In reality, keeping the mind in equanimity and focusing on one point is meditation. How does keeping the mind in equanimity manifest as knowing thoroughly? In this way, from keeping the mind in equanimity, one knows things as they truly are. Therefore, the meaning of the word meditation refers to the mind, but here the mind should be understood as wisdom, because that is the way of the Buddha's philosophical system. This is what is being taught: focusing the mind on virtuous things is the meaning of meditation. In order to teach the first meditation, it is said, "O monks, etc." Here, "this" means "here," referring to the person who dwells in this desire realm. "O monks, etc." is a call and an instruction. A monk means a monk who enters the first meditation. That first meditation is also of the nature of being free from desire for the desire realm, therefore, from the very cause of being free from desire for the desire realm.

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེའི། གཞན་ལས་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདོད་པ་ལས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཁོང་ཁྲོ་བ་མ་གཏོགས་པར་གོང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་བརྗོད་དེ། དེ་སྤངས་ན་འདོད་པ་ལས་དབེན་པའོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཞེ་སྡང་གི་ཆ་རྣམས་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་
ཅན་ལ་བརྡེག་པ་དང༌། གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པའོ། །དེ་ལ་མི་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་སྨོས་ཀྱི། སྡིག་པའི་ཚིག་མ་སྨོས་ན་ནི་མི་དགེ་བའི་ཚིག་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ལ་ཡང་བྱ་བ་ཡིན་པས་ལན་གཉིས་སུ་སྨོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སྡིག་པ་མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྨོས་ཏེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་མ་རུངས་པར་བྱེད་པས་ཞེ་སྡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་རྟོག་པ་དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱོན་དང་ཉེས་པར་ལྟ་བའི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྩིང་བ་དང་རགས་པར་རྟོག་པ་ནི་རྟོག་པའོ། །ཞིབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང་རྟོག་པ་ནི་དཔྱོད་པའོ། །དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། དབེན་པའི་སྒྲས་ནི། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་དང༌། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤང་བ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྒྲས་དག་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ལ་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་གཏན་གོང་མ་ལ་གྲོལ་བར་འདུ་ཤེས་ལ་འོག་མ་ལ་ཟུག་རྔུར་འདུ་ཤེས་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་རོ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པ་ལས་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དགའ་བའི་སྒྲས་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ལ་བྱའོ། །བདེ་བའི་སྒྲས་ནི་བག་ཡངས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བག་ཡངས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་བདེ་བ་ཞེས་བྱའི། ཚོར་བ་བདེ་བ་ལ་ནི་མི་བྱའོ། །སྨྲས་པ། འོན་ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་ཚོར་བ་འདི་ལ་བྱའོ་ཞེས་དམིགས་ཀྱིས་ཕྱ

【汉语翻译】
སྐྱེའི། 因为是为了显示不是从其他而来的缘故，所以说了名为“远离欲望”。意思是舍弃对欲界五种欲望功德的贪执。这里，除了愤怒之外，将对上欲界贪执等烦恼说成是“欲望”这个词的含义。如果舍弃了它，就是远离欲望。所谓远离罪恶不善之法，就是舍弃了以愤怒等为特征的嗔恨的部分，以及从其因产生的对众生进行殴打、杀害等行为。这里只说了不善，如果没有说“罪恶”这个词，那么“不善”这个词也可以用于欲界的其他烦恼，这样就变成了重复说了两次。因此，说了“罪恶不善”这个词，因为嗔恨会使自己和他人的相续变得不悦意，所以嗔恨是很大的过失，因此称为“罪恶”。所谓“有分别和有伺察”，意思是分别伺察。是指具有观察欲界诸法过失和罪过的分别和伺察，这是同义词。粗略和概括地思考是分别。仔细地执取和思考是伺察。所谓“从远离所生的喜和乐”，其中，远离这个词是指舍弃了对欲望的贪执，以及舍弃了罪恶不善之法。与从那所生的喜和乐相应，并且已经入于初禅而安住，这样连接。从远离所生的词语显示了清净和无漏的禅定。清净是指世间的禅定，认为上禅定是解脱，下禅定是箭伤，这是对禅定之味贪执和没有我慢的特征。无漏是指从进入圣者四谛之门所获得的，是超越世间的特征。喜这个词是指心的快乐。乐这个词是指放松的快乐。像这样，对于心堪能的等持，以及随顺的放松的快乐称为乐，而不是指感受的快乐。说道：那么为什么在这里要特别指定说这种感受呢？

【英语翻译】
Because it is to show that it is not from others, it is said to be "separated from desire." It means abandoning attachment to the five qualities of desire in the desire realm. Here, except for anger, the afflictions such as attachment to the desire realm are referred to as the meaning of the word "desire." If it is abandoned, it is separated from desire. The so-called separation from sinful and unwholesome dharmas means abandoning the parts of hatred characterized by anger, etc., and the actions of beating, killing, etc. of sentient beings arising from their cause. Here, only unwholesome is mentioned. If the word "sinful" is not mentioned, then the word "unwholesome" can also be used for other afflictions of the desire realm, which would be a repetition. Therefore, the word "sinful and unwholesome" is mentioned, because hatred makes one's own and others' continuums unpleasant, so hatred is a great fault, therefore it is called "sinful." The so-called "with conceptualization and with analysis" means conceptualization and analysis. It refers to having conceptualization and analysis that observes the faults and sins of the dharmas of the desire realm, which is a synonym. Thinking roughly and generally is conceptualization. Grasping and thinking carefully is analysis. The so-called "joy and happiness born of solitude," among them, the word solitude refers to abandoning attachment to desire and abandoning sinful and unwholesome dharmas. It is connected with the joy and happiness arising from that, and having entered the first dhyana and abiding there. The words born of solitude show pure and uncontaminated concentration. Pure refers to worldly concentration, thinking that the upper concentration is liberation and the lower concentration is an arrow wound, which is the characteristic of attachment to the taste of concentration and absence of pride. Uncontaminated refers to what is obtained from entering through the door of the four noble truths of the noble ones, which is the characteristic of transcending the world. The word joy refers to mental happiness. The word happiness refers to relaxed happiness. Like this, happiness is called the happiness of mental fitness and the corresponding relaxed happiness, not the happiness of feeling. Said: Then why should this feeling be specifically designated here?

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བ་མེད་པར་བདེ་བ་ཞེས་སྤྱི་ཙམ་དུ་སྨྲོས། ལན་དུ་གལ་ཏེ་ཚོར་བའི་བདེ་བ་ཡིན་པར་འདོད་ན། ལུས་ཀྱི་ཚོར་བའི་བདེ་བའམ། སེམས་ཀྱི་ཚོར་བའི་བདེ་བ་ཡིན་གྲང་
ན། འདི་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་ན། ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་ཡོད་པར་མི་རིགས་ཏེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཚོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་ནི་འདིར་ཡིད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་བྱ་བས་ན། ཡིད་ཀྱི་བདེ་བ་དངོས་སུ་ཡོད་པས་ན། སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་བྱ་བར་འདོད་ན་ནི་ཚིག་ཟློས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ན་དེའི་ཚེ་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་གཉིས་ཀ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་ནི། །དེ་ལྟར་ན་རྫས་མཉམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་གཉིས་འབྱུང་མི་སྲིད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་རྫས་གཉིས་མི་འབྱུང་ཡང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་མང་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དང་པོ་ལ་དགའ་བས་ཕྱིས་བདེ་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཡན་ལག་ལྔར་བཤད་པ་མེད་པར་གྱུར་པས་མི་རིགས་སོ། །དེ་བས་ན་དགའ་བའི་སྒྲས་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ལ་བྱ་ལ། བདེ་བའི་སྒྲས་ནི་བག་ཡངས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་བྱའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་འཁྲུག་པ་དང་བྲལ་བས་ན། ནང་རབ་ཏུ་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེ་དག་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་མེད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ནང་དུ་བལྟས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡོད་པའི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་འཁྲུག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དང་ཞེས་བྱ་བའི་
དོན་ནི་དད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་བསམ་གཏན་གཉིས་ཐོབ་པ་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར

【汉语翻译】
不加区分地泛泛地说“快乐”。回答：如果认为这是感觉的快乐，那么是身体的感觉的快乐，还是心灵的感觉的快乐呢？像这样入定的时间，身体的快乐是不应该有的，因为入定时没有五种识的集合。心灵的快乐也不行，因为说了“喜悦”这个词，喜悦在这里是指意的快乐，因为意的快乐是真实存在的。如果认为是指心灵的快乐，那么就变成重复了。如果说那时快乐和意乐两者都有，那么这样一来，事物就会同时消失，因为一刹那不可能产生两种心所。虽然一刹那不可能产生两种事物，但是入定是多个刹那的自性，所以最初是喜悦，后来产生快乐，如果这样说，那么初禅的一刹那说有五支就不成立了，所以不行。因此，喜悦这个词是指意的快乐，快乐这个词是指放松的快乐。所谓安住于初禅，意思是在初禅中一心一意地入定。为了显示二禅，说了“那（指瑜伽士）远离了寻和伺”等等。这个“那”字是指瑜伽士，意思是瑜伽士。所谓“寻和伺寂静”，是指远离了寻和伺，这是同义词。如果入于二禅，因为远离了寻和伺的扰动，所以称为“内心极度澄澈，心一境性”，所谓“内心”，是因为他们不缘于外境，而是观察内心。所谓“澄澈”，是指远离了初禅中存在的寻伺扰动的污垢。或者，“澄澈”的意思是指信心，因为二禅的瑜伽士获得二禅，也是依赖于初禅的等持地而产生的。

【英语翻译】
Without distinguishing, generally speaking of "happiness." In response: If it is considered the happiness of feeling, is it the happiness of bodily feeling or the happiness of mental feeling? Like this, at the time of entering into meditative absorption, bodily happiness should not exist, because at the time of meditative equipoise, there is no collection of the five consciousnesses. Mental happiness is also not acceptable, because the word "joy" is mentioned, and joy here refers to the happiness of the mind, because the happiness of the mind is truly existent. If it is considered to refer to mental happiness, then it becomes redundant. If it is said that at that time both happiness and mental happiness exist, then in that case, the substances would simultaneously cease, because it is impossible for two mental events to arise in a single moment. Although two substances cannot arise in a single moment, meditative absorption is the nature of many moments, so initially there is joy, and later happiness arises. If it is said like that, then the explanation of five branches in a single moment of the first dhyana would not be established, so it is not acceptable. Therefore, the word "joy" refers to the happiness of the mind, and the word "happiness" refers to the happiness of relaxation. The so-called "abiding in the first dhyana" means abiding in the first dhyana with one-pointed concentration. In order to show the second dhyana, it is said, "That (the yogi) has pacified discursive thought and analysis," etc. The word "that" refers to the yogi, meaning the yogi. The so-called "discursive thought and analysis are pacified" means being separated from discursive thought and analysis, which is a synonym. If one enters the second dhyana, because one is separated from the disturbance of discursive thought and analysis, it is called "inner clarity and unification of mind." The word "inner" is because they do not focus on external objects, but rather observe the mind internally. The so-called "clarity" means being separated from the defilement of the disturbance of discursive thought and analysis that exists in the first dhyana. Alternatively, the meaning of "clarity" refers to faith, because the yogi of the second dhyana attains the second dhyana, also arising in reliance on the ground of the meditative equipoise of the first dhyana.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་ནང་དང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའམ། སེམས་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་འདུས་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གཉིས་པོ་ཡན་ཆད་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་དེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་དཔྱོད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགའ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ལ་བྱའོ། །བདེ་བ་ནི་བག་ཡངས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ནས་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལས་འདས་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གང་ཟག་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཡིད་བདེ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཡིད་བདེ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཏང་སྙོམས་གསུམ་སྟེ། ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་དང༌། ཚད་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ལ་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བའོ། །ཚད་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་ཡང་མི་སྐྱེ། ཁོང་ཁྲོ་བ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་ནི་
དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་རྩོལ་བ་དང༌། འབད་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདིར་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་ལ་བྱ་བར་འདོད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་རྩོལ་བ་དང༌། འབད་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པས་ན། བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱའོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་སོ་སོར་ཚོར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པའི་མཚན་མ་མ་བརྗོད་པ་ན་དྲན་པའོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་ཤེས་རབ་ལ་བྱ་སྟེ། དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ་རྣམས་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་མ་ནོར་བར་ཤེས་པའོ། །ལུས་ཀ

【汉语翻译】
产生信任，因此称为内和。将“合一”与“心”结合，意思是心专注一境，或心专注于一个目标。因为从第二个禅定以上，直到有顶以下的所有的禅定，都希望远离寻和伺，因此说为“无寻无伺”。关于喜和乐，喜是指心的快乐，乐是指放松的快乐，如前所述。进入第二个禅定而住，意思是将心平等地安住在第二个禅定中。为了显示第三个禅定，所以说了“脱离喜的贪着”等等，意思是超越第二个禅定而进入第三个禅定的那个人。因为脱离了第二个禅定的心的快乐的贪着，所以进入第三个禅定，因此说“脱离喜的贪着”，意思是脱离第二个禅定的心的快乐的贪着。关于“安住于舍”，舍有三种：感受的舍、无量舍和行舍。其中，感受的舍是指非乐非苦的感受。无量舍是指对众生既不生贪着，也不生嗔恨的性质。行舍是指对于所缘境，不需努力和勤奋，自然成就的性质。这里指的是行舍。如何理解呢？因为在第三个禅定中，对于所缘境，不需努力和勤奋，自然成就地修行，所以说“安住于舍”。“具有正念和正知，分别感受身体的快乐”，意思是当没有说与舍相应的相时，就是正念。正知是指智慧，意思是对于属于第三个禅定支分的正念等，能够不混淆地了解各自的性质。身体的

【英语翻译】
Faith arises, hence it is called inner and. Combining "becoming one" with "mind" means the mind becomes focused on one object, or the mind is concentrated on one goal. Because all the dhyanas from the second dhyana upwards to the peak of existence downwards are desired to be free from vitarka and vicara, therefore it is said to be "without vitarka and without vicara." Regarding joy and happiness, joy refers to the happiness of the mind, and happiness refers to the happiness of relaxation, as mentioned earlier. Entering and abiding in the second dhyana means placing the mind equally in the second dhyana. To show the third dhyana, it is said, "free from attachment to joy," etc., meaning that person who transcends the second dhyana and enters the third dhyana. Because one is free from attachment to the joy of the mind in the second dhyana, one enters the third dhyana, therefore it is said, "free from attachment to joy," meaning free from attachment to the joy of the mind in the second dhyana. Regarding "abiding in equanimity," there are three types of equanimity: equanimity of feeling, immeasurable equanimity, and equanimity of formation. Among them, equanimity of feeling is the feeling that is neither pleasant nor painful. Immeasurable equanimity is the characteristic of not generating attachment or anger towards sentient beings. Equanimity of formation is the characteristic of effortlessly and naturally engaging with the object to be focused on. Here, it refers to equanimity of formation. How is it understood? Because in the third dhyana, one engages with the object to be focused on effortlessly and naturally, therefore it is said, "abiding in equanimity." "Possessing mindfulness and awareness, separately feeling the happiness of the body," means that when the characteristic corresponding to equanimity is not mentioned, it is mindfulness. Awareness refers to wisdom, meaning the ability to understand the respective characteristics of mindfulness, etc., which belong to the limbs of the third dhyana, without confusion. The body's

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་བདེ་བ་སོ་སོར་ཚོར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་འདིར་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ལ་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ། དེ་དག་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཚོགས་མེད་པས། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བདེ་བ་ལ་སེམས་ཀྱི་སོ་སོར་ཚོར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་བདེ་བའི་སེམས་ཀྱི་སོ་སོར་ཚོར་བ་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་དེ་འཕགས་པ་བཏང་སྙོམས་པ་དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བདེ་བ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་སམ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན་འཕགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའོ། །འཕགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་ལ་དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བདེ་བ་ལ་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞག་སྟེ། གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདེ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སིམ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་ལུས་འདི་ཉིད་ལ་གདུང་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ལ་དེ་ཉིད་མེད་པས་ན་སྤངས་ཞེས་
བྱའོ། །སྔོན་ཡིད་བདེ་བ་དང་མི་བདེ་བ་ནུབ་ནས། ཤེས་པ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཐོབ་པ་ཉིད་ལས་ཡིད་ནི་སིམ་པ་དང༌། གདུང་བ་གཉིས་སྤངས་པས་སྔ་ནས་ཡིད་བདེ་བ་དང་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་ན་བདེ་བ་སྤངས་སོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཐོབ་པ་ན་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྤངས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཐོབ་ན་ཡིད་བདེ་བ་ཚོར་བ་ཡང་མེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མེད་བདེ་བ་ཡང་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་གཟུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཐོབ་ན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཚོར་བ་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་མི་སྲིད་པས་ན་དེ་བས་ན་བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་པར་བྱའོ། །དག་པའི་སྒྲ་མཇུག་ཏུ་སྨོས་པ་གཉི་ག་དང་སྦྱར་ཏེ། བཏང་སྙོམས་དག་པ་དྲན་པ་དག་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་སྒྲ་འདིའི་སྐབས་སུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་ལ་བྱའོ། །དྲན་པའི་སྒྲ་ཡང་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་བརྗེད་པ་ལ་བྱའོ། །ས་འོག་མའི་ཉེས་པའི་དྲི་མ་བརྒྱད་དང་བྲལ་ནས་བཏང་སྙོམས་དག་པ་དང་

【汉语翻译】
“各自感受快乐”这句话中的“身”字，这里指的是意身。因为在这些（禅定）中没有五种识的集合。因此，第三禅的快乐是指心的各自感受。为了说明第三禅中快乐的心各自感受的例子，提到了“那些圣者具有舍，具念，安住于快乐中”等等。因为远离了烦恼的集合或罪恶不善之法的行为，所以是圣者，如来和声闻等。那些圣者也具有舍，具念，安住于快乐中。这样说的是，这正是第三禅。如是说，将心专注于那第三禅，专注于一处而安住。为了说明第四禅，说了“彼舍弃乐，舍弃苦”等等。快乐是身体清凉的特征。痛苦也是使这个身体感到痛苦的特征。因为第四禅中没有这些，所以称为舍弃。以前，当意的快乐和不快乐消失时，从获得第一禅本身开始，意就舍弃了清凉和痛苦两种感受，所以之前称为意的快乐和不快乐。当获得第二禅时，舍弃了快乐。当获得第三禅时，舍弃了意的不快乐。当获得第四禅时，意的快乐感受也没有了。“没有痛苦也没有快乐”，这句话应理解为具有非乐非苦的感受。因为获得第四禅时，就没有了快乐和痛苦等等的感受。像这样，因为没有感受的等持也是不可能的，所以应该理解为具有舍。清净的词语与最后提到的两个词语结合，即清净的舍和清净的念。舍这个词在这里指的是行舍。念这个词指的是不忘记属于第四禅支的法。远离下地八种过患的垢染，具有清净的舍和

【英语翻译】
In the phrase "individually experiencing happiness," the word "body" here refers to the mental body. Because in these (meditations) there is no collection of the five consciousnesses. Therefore, the happiness of the third dhyana refers to the mind's individual experience. In order to illustrate the example of the mind's individual experience of happiness in the third dhyana, it is mentioned that "those noble ones possess equanimity, mindfulness, and abide in happiness," and so on. Because they are far from the collection of afflictions or the practice of sinful and unwholesome dharmas, they are noble ones, such as the Tathagatas and Shravakas. Those noble ones also possess equanimity, mindfulness, and abide in happiness. It is said that this is precisely the third dhyana. As it is said, focus the mind on that third dhyana, focus on one point and abide. In order to explain the fourth dhyana, it is said, "They abandon pleasure, abandon suffering," and so on. Happiness is the characteristic of the body's coolness. Suffering is also the characteristic of causing pain to this body. Because these are not present in the fourth dhyana, it is called abandonment. Previously, when the mind's pleasure and displeasure disappeared, from the very attainment of the first dhyana, the mind abandoned both coolness and pain, so it was previously called the mind's pleasure and displeasure. When the second dhyana is attained, pleasure is abandoned. When the third dhyana is attained, the mind's displeasure is abandoned. When the fourth dhyana is attained, the mind's feeling of pleasure is also absent. "Neither suffering nor pleasure," this phrase should be understood as possessing a feeling that is neither pleasure nor suffering. Because when the fourth dhyana is attained, there are no feelings of pleasure and suffering, and so on. In this way, because absorption without feeling is also impossible, it should be understood as possessing equanimity. The word "pure" is combined with the last two words mentioned, namely pure equanimity and pure mindfulness. The word "equanimity" here refers to the equanimity of formations. The word "mindfulness" refers to not forgetting the dharmas that belong to the limbs of the fourth dhyana. Having abandoned the eight faults of the lower grounds, possessing pure equanimity and

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
དྲན་པ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དྲི་མ་བརྒྱད་ནི། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང༌། དབུགས་དབྱུང་བ་དང༌། རྔུབ་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་མེ་བདེ་བ་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྒལ་བ་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་འདི་དག་ན་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་ན། དེ་དག་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་མ་བཤད་ཀྱི། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་རྣམས་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞིའི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། རྟོག་དཔྱོད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་
ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་ཀྱི་གཞན་ཡོད་ཀྱང་ཡན་ལག་ཏུ་མ་བཞག་གོ །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཟུག་རྔུ་དང་ཤུ་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པས་འདོད་པ་དང་གནོད་སེམས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བའི་གཉེན་པོར་གྱུར་ཅིང་དེ་དག་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བས་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའི་ཡན་ལག་བསྟན་ཏེ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་གཉིས་ཀྱིས། འདོད་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ན་དེ་སྤངས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་གནས་ཞེས་བྱ་བས་དེ་གཉི་གའི་ཡན་ལག་བསྟན་ཏེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་གནས་པའི་མཐུས་འདོད་པ་སུན་འབྱིན་པའི་རྟོག་དཔྱོད་འཇུག་ཅིང་དེ་ལས་དབེན་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་སོ་སོར་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ནང་རབ་ཏུ་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་སྟེ་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡོད་པའི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གསལ་བས་ན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། ནང་དང་བ་དང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་བས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་གསལ་ན། རྟོག་དཔྱོད་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སོ་སོར

【汉语翻译】
名为忆念清净。八种垢染是：寻和伺，出息和入息，乐和苦，悦意和不悦意，这八种。所谓安住于第四禅，是指将心专注于第四禅而安住之义。反驳：如果这四禅中有信和精进等其他（功德），为何不将它们说成是禅的支分？为何将寻和伺等说成是支分呢？答：因为仅仅这些就能完全通达对治、功德以及作为基础的支分，所以才将寻伺等作为支分，即使有其他（功德）也不作为支分。其中，从第一禅开始，寻和伺是对治的支分。因为寻伺欲界诸法如同刺和芒刺等，能对治欲、嗔恚和忿怒，并能遣除它们。所谓“由远离所生的喜和乐”，是指显示了随喜的支分。因为通过寻和伺，如果舍弃了欲和忿怒等，就会各自体验到舍弃它们所生的喜和乐。所谓“安住于第一禅”，是指显示了那两者的支分。因为依靠安住于一心，能使破斥欲的寻伺生起，并各自体验到由远离所生的喜和乐。在第二禅中，由内心极度澄净的心所成的一体性是对治的支分，即由内心极度澄净和心成一体性能去除存在于第一禅中的寻和伺，它们已成为第二禅的不相顺品。因此，由于第二禅中没有寻伺，所以称为“无寻无伺”。由等持所生的喜和乐是随喜的支分。因为内心澄净和成为一体性能使寻和伺消失，所以能各自体验到脱离寻伺的等持所生的喜和乐。

【英语翻译】
It is called pure mindfulness. The eight defilements are: investigation and analysis, exhalation and inhalation, pleasure and pain, joy and displeasure, these eight. To abide having entered the fourth dhyana means to abide having placed the mind one-pointedly on the fourth dhyana. Objection: If there are other qualities such as faith and diligence in these four dhyanas, why are they not taught as limbs of dhyana? Why are investigation and analysis, etc., taught as limbs? Answer: Because only these fully comprehend the antidote, qualities, and the limbs of the basis, investigation and analysis, etc., are taught as limbs, but even if there are others, they are not regarded as limbs. Among them, from the first dhyana onwards, investigation and analysis are the limbs of the antidote. Because investigating and analyzing the phenomena of the desire realm as thorns and barbs, etc., they become the antidote to desire, malice, and anger, and eliminate them. "The joy and pleasure born of solitude" indicates the limb of rejoicing. Because through investigation and analysis, if desire and anger, etc., are abandoned, one will individually experience the joy and pleasure born of abandoning them. "Abiding having entered the first dhyana" indicates the limbs of both of them. Because by the power of abiding in one-pointedness of mind, investigation and analysis that refute desire arise, and one individually experiences the joy and pleasure born of solitude. In the second dhyana, the unity achieved by a mind that is inwardly utterly clear is the limb of the antidote, that is, by being inwardly utterly clear and the mind becoming one-pointed, the investigation and analysis that exist in the first dhyana, having become the opposing side of the second dhyana, are eliminated. Therefore, since there is no investigation and analysis in the second dhyana, it is called "without investigation, without analysis." The joy and pleasure born of samadhi are the limbs of rejoicing. Because being inwardly clear and becoming one-pointed eliminates investigation and analysis, one can individually experience the joy and pleasure born of samadhi free from investigation and analysis.

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་གནས་ཞེས་བྱ་བས། དེ་གཉི་གའི་གཞིའི་ཡན་ལག་བསྟན་ཏེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ནང་དང་ཞིང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་སོ་སོར་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གསུམ་ནི་གཉེན་
པོའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་དག་གི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་སོ་སོར་ཚོལ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་ན་ཡིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཡོད་པར་དཔེས་བསྟན་པ་ནི་གང་དེ་འཕགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་གནས་ཞེས་བྱ་བས་དེ་གཉི་གའི་གཞི་ཡན་ལག་བསྟན་ཏེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་བཞག་ནས། བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་ཅིང་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་སོ་སོར་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་དག་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། དེས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་གནས་པ་ནི་དེ་གཉི་གའི་གཞིའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཐུས་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དག་ཅིང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་མན་ཆད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བདུན་བསྒོམ་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བདུན་གང་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དགའ་བ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ། ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། དེས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར

【汉语翻译】
是为了体验的缘故。名为进入并安住于第二禅，由此显示了那二者的基础支分，依赖于心一境性，为了各自体验内在和成为一味，以及从禅定中产生的喜乐的缘故。名为安住于第三禅的舍，以及正念和明辨这三者是能对治的支分，因为它们能遣除第二禅的喜和乐的缘故。各自寻求身体的乐是随喜的支分，在那以比喻显示有意的乐，就是所谓“凡是圣者”等等。名为进入并安住于第三禅，由此显示了那二者的基础支分，将心安住于一境性，为了进入舍和正念与明辨，并且各自体验身体的乐的缘故。名为第四禅的舍清净和正念清净是能对治的支分，因为它们能遣除乐和苦等等的缘故。非乐亦非苦的感受是随喜的支分。名为进入并安住于第四禅是那二者的基础支分，以心一境性的力量，舍和正念清净，并且成为体验非乐亦非苦的感受的缘故。于此，从第一禅乃至无所有处以下，修习七种作意，哪七种作意呢？即是自性遍知作意，以及增上意乐作意，极寂静作意，欢喜正摄作意，坏灭作意，究竟合集作意，以及究竟合集果作意。其中，当入于第一禅时，瑜伽行者又以七种作意，随顺获得脱离欲界的贪欲。七种作意即是自性遍知作意等等。自性遍知作意是，由此对于欲界的诸欲，观想为粗大的自性而

【英语翻译】
It is for the sake of experiencing. It is called entering and abiding in the second dhyana, thereby showing the basic limbs of those two, relying on one-pointedness of mind, in order to separately experience the joy and happiness that arise from inner and becoming one taste, and from samadhi. The three, namely abiding in equanimity in the third dhyana, and mindfulness and clear knowing, are the limbs of the antidote, because they eliminate the joy and happiness of the second dhyana. Seeking bodily pleasure separately is a limb of rejoicing, in that it is shown by example that there is mental pleasure, which is what is called "whatever is noble," and so on. It is called entering and abiding in the third dhyana, thereby showing the basic limbs of those two, placing the mind in one-pointedness, in order to enter into equanimity and mindfulness and clear knowing, and to separately experience bodily pleasure. The pure equanimity and pure mindfulness of the fourth dhyana are the limbs of the antidote, because they eliminate pleasure and suffering, and so on. The feeling that is neither pleasure nor pain is a limb of rejoicing. It is called entering and abiding in the fourth dhyana, which is the basic limb of those two, by the power of one-pointedness of mind, equanimity and mindfulness are purified, and it becomes the experience of a feeling that is neither pleasure nor pain. Here, from the first dhyana down to the sphere of nothingness, one cultivates seven types of attention. What are the seven types of attention? They are the attention of distinguishing characteristics, the attention of increased aspiration, the attention of utter isolation, the attention of gathering joy correctly, the attention of destruction, the attention of ultimate union, and the attention of the fruit of ultimate union. Among these, when entering the first dhyana, the yogi again, with seven types of attention, attains the abandonment of desire for the desire realm. The seven types of attention are the attention of distinguishing characteristics, and so on. The attention of distinguishing characteristics is that, by this, one contemplates the desires of the desire realm as having a coarse characteristic and

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
་རིག་
པར་བྱེད་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་པ་རྣམས་དངོས་པོ་དྲུག་ཏུ་རྟོག་ཅིང་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། དངོས་པོ་དྲུག་ནི་དོན་དང་དངོས་པོ་དང་མཚན་ཉིད་དང༌། ཕྱོགས་དང༌། དུས་དང་རིག་པའོ། །དེ་ལ་རིག་པའི་དོན་དུ་ཇེ་ཚོལ་ཞིང་རྟོག་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདོད་པ་འདི་དག་ནི་ཉེས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ། གནོད་པ་མང་བ་ནད་མང་བ་མི་བདེ་བ་མང་བ་སྟེ། ཞེས་དེ་ལྟར་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རིག་པའི་དོན་དུ་ཚོལ་བའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་འདི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ནང་དང་ཕྱིའིའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ནི། བདག་གི་ལུས་ལ་ཆགས་པ་དང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་པ་ན། ལུས་ལ་ཆགས་པ་དང༌། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཚོལ་བར་བྱེད་ན་ནི། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་སེམས་ཞུགས་པ་ན་སེམས་དེ་དག་ལ་འཕྲོས་སོ་ཞེས་ཚོལ་བར་བྱེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཚོལ་བ་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཚོལ་བའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཚོལ་བ་ཡང་འདོད་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་དང༌། དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་ནི་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །འདོད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཚོར་བ་བདེ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་བའོ། །ཚོར་བ་བདེ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་བའི་དུས་ན་ནི། འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཞིང་མི་བདེ་བ་ལས་བདེ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པར་འབྱུང་བའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་དུས་ན་ནི་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང༌།
ཁྲོ་བ་དང་འཁྲུག་པར་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ན་ནི། རྨོངས་པ་དང་གཡོ་དང༌། སྒྱུ་དང༌། ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་སྐྱེས་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། འདོད་པ་འདི་དག་ལས་རྟག་ཏུ་

【汉语翻译】
认识。
并且认识到，初禅具有寂静的特征。那么，如何认识粗糙的特征呢？就是要对欲界的欲望进行六种事物的辨别和寻求。这六种事物是：意义、事物、特征、方向、时间和认识。那么，如何寻求和辨别认识的意义呢？比如，这些欲望都伴随着过失的目标，有很多危害，很多疾病，很多不适等等。像这样寻求就是寻求认识的意义。那么，寻求事物是指，欲望的事物有两种，即内在和外在。那么，寻求内在的欲望事物是指：当对自己的身体产生执着，并且生起欲望的贪欲之心时，就辨别说，对身体产生了执着，并且生起了欲望的贪欲之心。如果寻求外在的事物，那么，当心投入到色、声等欲望的对境时，就寻求说，心已经投入到那些对境中了。特征也有两种，即寻求自己的特征和寻求共同的特征。寻求自己的特征，欲望的自己的特征也有两种，即烦恼的特征的欲望和事物的特征的欲望。烦恼的特征的欲望是指生起贪欲之心。事物的特征的欲望是指妇女等外在的对境。这两种欲望也会变成感受快乐的处所，变成痛苦的处所，以及变成非快乐也非痛苦的处所。当变成感受快乐的处所时，就变成生起贪欲的所依，并且变成将不适认为是快乐，颠倒执取的处所。当变成感受痛苦的处所时，就变成生起嗔恨的处所，以及变成愤怒和争斗的处所。当变成非快乐也非痛苦的生起之所依时，就变成愚痴、狡诈、虚伪、不知羞耻和无惭的生起之处，这些欲望总是

【英语翻译】
To recognize.
And recognize that the first dhyana has the characteristic of tranquility. So, how to recognize the coarse characteristics? It is to discern and seek the desires of the desire realm into six things. These six things are: meaning, thing, characteristic, direction, time, and knowledge. So, how to seek and discern the meaning of knowledge? For example, these desires are accompanied by the object of fault, with many harms, many diseases, many discomforts, etc. Seeking in this way is seeking the meaning of knowledge. So, seeking things refers to the fact that there are two kinds of desire things, namely internal and external. So, seeking internal desire things refers to: when attachment arises to one's own body, and when the mind of desire and greed arises, then discern and say, attachment has arisen to the body, and the mind of desire and greed has arisen. If seeking external things, then, when the mind is invested in the objects of desire such as form and sound, then seek and say that the mind has been invested in those objects. There are also two kinds of characteristics, namely seeking one's own characteristics and seeking common characteristics. Seeking one's own characteristics, there are also two kinds of desires' own characteristics, namely the desire of the characteristic of affliction and the desire of the characteristic of things. The desire of the characteristic of affliction refers to the arising of the mind of greed. The desire of the characteristic of things refers to external objects such as women. These two desires will also become places of feeling pleasure, places of suffering, and places of neither pleasure nor suffering. When it becomes a place of feeling pleasure, it becomes the basis for the arising of greed, and it becomes the place of taking discomfort as pleasure, and taking it upside down. When it becomes a place of feeling suffering, it becomes the place of arising of hatred, and the place of anger and strife. When it becomes the basis for the arising of neither pleasure nor suffering, it becomes the place of arising of ignorance, deceit, hypocrisy, shamelessness, and impudence, these desires always

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་ཞེས་ཚོལ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཚོལ་བའོ། །ཇི་ལྟར་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཚོལ་ཞེ་ན་འདོད་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནས། འདོད་པ་མི་སྐྱེ་བའི་བར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག་དང་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་ཤིང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ལ། གང་དག་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནས་ཤིང་འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འབྲལ་ལ། ཐང་ཅིག་འགྲོགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་ཚོལ་བ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཚོལ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་ཚོལ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལས་འདོད་པའི་ཚོགས་འདི་དག་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་མེ་མ་དག་དང་འདྲ་བ་དུག་རབ་ཏུ་གདུག་པ་དང་མཚུངས་པ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཐང་ཅིག་བརྙས་པའི་རྒྱན་དང་འདྲ་བ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། འདོད་པ་དེ་དག་ཚོལ་བའི་དུས་ན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་མྱོང་ཞིང་རྙེད་ན་ཡང་བསྲུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། དབང་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་འདི་དག་བསྟེན་ནས་ཉེས་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་པ་ལྔ་ཡོད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། འདོད་པ་འདི་དག་བདེ་བའི་རོ་ཆུང་སྡུག་བསྔལ་མང་བ། ཉེས་པའི་དམིགས་པ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་བསྟེན་ནའང་ཚིམ་པའམ་མཆོག་གི་མཐའ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་དུ་མས་སྨད་པའོ། །ཇི་ལྟར་དུས་ཚོལ་ཞེ་ན། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་འདི་དག་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་
ལྟར་གྱི་དུས་སུ་རྟག་པ་རྟག་པར་ཐེར་ཟུག་ཐེར་ཟུག་ཏུ་ཡང་འདོད་པ་འདི་དག་ནི་འཚེ་བ་མང་བ་སྡུག་བསྔལ་མང་བ། གནོད་པ་མང་བ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཚོལ་བ་ནི་དུས་ཚོལ་བའོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ཚོལ་ཞེ་ན། འདོད་པ་འདི་དག་རྩོལ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། འབད་པ་ཆེན་པོ་དང་ངལ་བ་དང་ཆད་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཟོའི་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསགས་ཤིང་བརྩལ་བ་ཡང་བདག་གི་ལུས། གཟུགས་ཅན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་གྱུར་པ་རགས་པ་རྟག་ཏུ་མཉེ་བ་དང་བཀྲུ་བ་དང་གསོ་དགོས་ཤིང་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པར་འཐོར་བའི་ཆོས་ཅན་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཙམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ནི་གཉེན་པོར་འགྱ

【汉语翻译】
寻找“烦恼随之而来”就是寻找自己的自性。如何寻找共同的自性呢？就是说，所有这些欲望都与生之痛苦、老之痛苦、病之痛苦，乃至欲望不生之痛苦恒常相伴相连。那些安住于欲望的享受，拥有圆满欲望的人们，也无法脱离生等等的自性，只不过是短暂的相伴而已。这样寻找就是寻找共同的自性。如何寻找差别呢？差别有两种，从白色的一方和黑色的一方来说，这些欲望的集合属于黑色的一方，如同不干净的火，如同剧毒，如同梦境，如同短暂佩戴的装饰品，如同成熟的树木果实。寻找这些欲望的时候，众生各自感受着感受的痛苦，即使得到了，也要感受守护的痛苦、分离的痛苦、无自主的痛苦等等。同样，依止这些欲望，有五种过患的目标，如来已经说过。这些欲望是小小的安乐滋味，巨大的痛苦，具有众多的过患目标。即使依止它，也没有满足或者最高的边际。如是说，因此，佛和佛的声闻弟子，正确进入的圣者们，以多种方式呵斥它。如何寻找时间呢？这些欲望的贪欲，无论是过去、未来、现在的时间里，恒常是恒常，真实是真实，这些欲望是伤害众多，痛苦众多，损害众多。如是寻找就是寻找时间。如何以理智寻找呢？这些欲望需要以巨大的努力、巨大的勤奋和劳累以及多种断绝和各种工巧处来成办。如此积聚和努力也是为了我的身体，由四大种所成的粗大身体，需要经常按摩、清洗和滋养，并且伴随着恐惧和具有散坏的自性，仅仅是为了消除痛苦而成为对治。

【英语翻译】
Searching for "afflictions follow" is searching for one's own nature. How to search for the common nature? It means that all these desires are constantly accompanied and connected with the suffering of birth, the suffering of aging, the suffering of sickness, and even the suffering of desire not arising. Those who dwell in the enjoyment of desires and possess perfect desires cannot escape the nature of birth and so on, but are only briefly accompanied. Searching in this way is searching for the common nature. How to search for the difference? There are two kinds of difference: from the white side and the black side, these collections of desires belong to the black side, like unclean fire, like virulent poison, like a dream, like a briefly worn ornament, like ripe fruits of a tree. When searching for these desires, sentient beings each experience the suffering of feeling, and even if they obtain them, they will experience the suffering of guarding, the suffering of separation, the suffering of lack of autonomy, and so on. Similarly, relying on these desires, there are five kinds of faults as objects, as the Tathagata has said. These desires are a small taste of pleasure, great suffering, and possess many faults as objects. Even if one relies on them, there is no satisfaction or ultimate limit. Thus it is said, therefore, the Buddhas and the Buddha's Shravaka disciples, the noble beings who have entered correctly, rebuke it in various ways. How to search for time? These desires of craving, whether in the past, future, or present time, are always constant, always real, always true. These desires are much harm, much suffering, much damage. Searching in this way is searching for time. How to search with reason? These desires need to be accomplished with great effort, great diligence and labor, and various kinds of severance and various crafts. Such accumulation and effort is also for my body, the coarse body made of the four great elements, which needs to be constantly massaged, washed, and nourished, and is accompanied by fear and has the nature of disintegration, and is only a remedy for eliminating suffering.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
ུར་ཏེ། བཀྲེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཁ་ཟས་སོ། །གྲང་བ་དང་དྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འཛེམ་པ་དང༌། ངོ་ཚ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ནི་བགོ་བའོ། །གཉིད་དང་འཆད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ནི་མལ་སྟན་ཏོ། །འཆག་པ་དང་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ནི་བཞོན་པའོ། །ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ནི་ན་རྐྱེན་གྱི་སྨན་ཏེ། འདོད་པའི་ཆོས་འདི་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་དེ་དག་ལ་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པར་ནི་མི་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་ནད་ཀྱིས་ཉེན་པའི་ནད་པ་རྣམས་ནད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨན་ལ་བརྟེན་པ་འདྲ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱའོ་ཞེས་ཚོལ་བ་ནི་རིགས་པས་ཚོལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདོད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་པ་དྲུག་ཚོལ་བས་རགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱེད་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ནི་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་དོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་མཉན་པ་དང༌། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་དང་འདྲེས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཉན་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ལས་འདས་ནས། གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པར་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་པ་ལ་རག་ལས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བ་སྒོམ་པ་ན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཇི་ལྟར་བརྩལ་བའི་རགས་པ་དང་ཞི་བ་ལ་མོས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་མངོན་པར་མོས་
པ་ཅན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་གོམས་པས་དང་པོ་ཉིད་དུ་སྤོང་བའི་ལམ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེས་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དེའི་འོག་ཏུ་སྤོང་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྤོང་བ་ལ་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའི་བསམ་པ་སྐྱེ་ཞིང་བདེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཤས་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་ལ་དུས་དུས་སུ་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་འམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་སེམས་དང་བར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གཟེངས་བསྟོད་ཅིང་སེམས་ཅན་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་རྨུགས་པ་དང་རྒོད་པའི་སྒྲིབ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདི་ནི་དགའ་བ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམས་འགྲོ་བའམ་གནས་པ་ན་ཡང

【汉语翻译】
复次，为了消除饥饿的痛苦，就是食物。为了消除寒冷和炎热的痛苦，以及羞怯和惭愧的痛苦，就是衣服。为了消除睡眠和疲劳的痛苦，就是床铺。为了消除行走和移动的痛苦，就是乘骑。为了消除疾病的痛苦，就是治疗疾病的药物。这些欲望之法也仅仅是痛苦的对治，因此不应该对它们产生贪恋和执着。否则，就像被疾病困扰的病人为了缓解疾病而依赖药物一样，应该以这种方式去寻求，这才是理性的寻求。这样，对于这些欲望之法，通过寻求六种事物来认识其粗糙的特征，而对于初禅，则应将其视为寂静的特征来认识。这种作意应该被理解为与听闻和思考的智慧相结合。在此之后，超越听闻和思考的智慧，专注于一境的修习，即依赖欲界的欲望，以及以初禅的寂静为目标的止观，在反复修习的过程中，应该对粗糙和寂静产生兴趣。这被称为具有明显兴趣的作意。通过对此持续的习惯，最初会产生具备断除之道的作意，它能够断除巨大烦恼的形态，因此被称为极度寂静的作意。从与此不相符的烦恼中解脱后，瑜伽士随后会生起对断除的喜悦和对断除的赞叹之念，并具备从真谛中产生的微小喜悦和快乐，并且时常以禅定的果实或如来之功德等任何能够中断心念的作意来赞美和激发众生的喜悦。这是为了消除昏沉和掉举的障碍，因此这被称为正确收集喜悦的作意。当他如此正确地进入时，由于善根的正确显现，那些被欲界烦恼所缠绕的众生，在行走或停留时，也

【英语翻译】
Furthermore, food is for eliminating the suffering of hunger. Clothing is for eliminating the suffering of cold and heat, as well as shyness and shame. Bedding is for eliminating the suffering of sleep and fatigue. Riding is for eliminating the suffering of walking and moving. Medicine is for eliminating the suffering of illness. These desire-realm phenomena are merely antidotes to suffering, so one should not develop attachment or clinging to them. Otherwise, one should seek them in the manner of a sick person relying on medicine to alleviate their illness, which is a rational approach. In this way, one recognizes the coarse characteristics of these desire-realm phenomena by seeking the six objects, while one recognizes the peaceful characteristic of the first dhyana. This attention should be understood as being mixed with the wisdom of listening and contemplation. After that, having transcended the wisdom of listening and contemplation, one engages in one-pointed meditation, relying on desire in the desire realm, and cultivating shamatha and vipashyana, focusing on the peaceful characteristic of the first dhyana. In the process of repeated practice, one should develop interest in the coarse and the peaceful. This is called attention with manifest interest. Through continuous habituation with this, initially, attention endowed with the path of abandonment arises, which abandons the form of great afflictions, and is therefore called extremely secluded attention. Having become separated from afflictions that are contrary to this, the yogi then develops joy in abandonment and thoughts praising abandonment, and possesses a small amount of joy and happiness arising from truth. From time to time, he praises and inspires joy in sentient beings with attention that interrupts the mind, such as the fruits of meditation or the qualities of the Tathagata. This is for eliminating the obscurations of drowsiness and excitement, and is therefore called attention that correctly gathers joy. When he has thus correctly entered, due to the correct manifestation of virtuous roots, those beings who are completely entangled by the afflictions of the desire realm, whether walking or staying,

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
་དག་པར་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་དེའི་ཚེ་འདི་སྙམ་དུ་ཅི་བདག་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་ཆགས་པ་ཡོད་པའམ་མི་འབྱུང་ཞིང་འབྱུང་བར་ཚོར་རམ་འོན་ཏེ་མེད་པ་ལས་མི་འབྱུང་ཞིང་འབྱུང་བར་མ་ཚོར་ཞེས་རྟོག་ཅིང་གཞན་ཡང་རབ་ཏུ་དང་བར་འགྱུར་བ། དགེ་བའི་མཚན་མ་དག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་འཇིག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་དེ་ལྟར་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ་སོར་འཇིག་ཅིང་བཙལ་ནས་བསྒོམས་པ་ན་དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་གི་བར་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྩ་བའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི། །གང་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་ཤེས་ནས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་
རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ལྷག་པར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དགའ་བ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འབྲིང་གི་རྣམ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །འཇིག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི། ཐོབ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་སེམས་ང་རྒྱལ་མེད་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་ལེགས་པར་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་མྱོང་བར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདུན་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཅུང་ཟད་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདུན་དང་ལྡན་པར་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་ཏེ། རྒྱས་པར་བཤད་ན་ཡི་གེ་གཞུང་མངས་པས་ཞིབ་ཏུ་ནི་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ས་འོག་མ་ཐམས་ཅད་རགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཉིས་ནི་མ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་གནས་པ་དང་ཚེའི་འདུ་བྱེད་ཐུང་བའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་འོག་ཏུ་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྟན་པས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བཞེད་ནས། ཚངས་པའི་གནས་བཞི་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་འདིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ཅེས

【汉语翻译】
不会完全产生。当那时，他会这样想：我是否对欲望的贪著有执著，或者没有产生并且正在产生的感觉？或者，是否没有产生并且没有感觉到正在产生？这样思索，并且进一步变得非常清净，这被称为对善的征相的作意。这就是对坏灭的作意。因此，通过这样摧毁并寻找对治的各个方面来进行禅修，直到某个时候，他远离了欲界的所有烦恼，并且生起了初禅究竟的对治作意。这被称为究竟的作意。在那之后，他将获得根本的初禅，这是究竟的作意的果作意。其中，以对相的正确认识的作意，正确地认识了应该断除的和应该获得的，为了断除应该断除的和获得应该获得的，而使心完全专注。以特别的信乐的作意，在那之后，他会努力正确地修行。以完全寂静的作意，他会舍弃大烦恼的相状。以欢喜的正确聚集的作意，他会舍弃中等烦恼的相状。以坏灭的作意，获得的作意也会使心没有我慢地安住。以究竟的作意，他会舍弃小烦恼的相状。以究竟的果作意，他会分别体验善修的果实。就像初禅有七种作意一样，直到少分无所有处，也应根据情况配合七种作意。如果详细解释，因为文字太多，所以没有详细说明。其中，两种相之下的所有地都是粗大的，两种相是处于未寂静的自性和寿命的行短暂。在禅定之后，显示了四梵住，为了像显示的那样解释，说了“什么是四梵住”等等。这里的意思是说在这个欲界。比丘们啊，

【英语翻译】
will not arise completely. At that time, he will think, 'Do I have attachment to the desire for desire, or is there a feeling of not arising and arising? Or, is there no feeling of not arising and arising from non-existence?' Thus contemplating, and further becoming very pure, this is called the attention to the signs of virtue. This is called the attention to destruction. Therefore, by destroying and seeking the various aspects of the antidote in this way, meditate until a certain time, he is free from all the afflictions of the desire realm, and the antidote attention of the ultimate practice of the first dhyana arises. This is called the ultimate attention. After that, he will attain the fundamental first dhyana, which is the fruit attention of the ultimate practice. Among them, with the attention of correctly knowing the characteristics, having correctly known what should be abandoned and what should be attained, in order to abandon what should be abandoned and attain what should be attained, the mind is completely focused.
With the attention of special devotion, after that, he will strive to practice correctly. With the attention of complete solitude, he will abandon the appearance of great afflictions. With the attention of the correct gathering of joy, he will abandon the appearance of medium afflictions. With the attention of destruction, the attention of attainment will also cause the mind to abide without arrogance. With the attention of ultimate practice, he will abandon the appearance of small afflictions. With the attention of the fruit of ultimate practice, he will separately experience the fruits of good meditation. Just as the first dhyana has seven attentions, so too, up to the sphere of neither perception nor non-perception, the seven attentions should be combined as appropriate. If explained in detail, it is not explained in detail because there are too many words. Among them, all the grounds below the two aspects are coarse, and the two aspects are the nature of being unpacified and the short duration of the formations of life. After the dhyana, the four Brahmaviharas are shown, and in order to explain as shown, it is said, 'What are the four Brahmaviharas?' etc. Here, it means in this desire realm. Monks,

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ནི་བོས་ནས་བཀའ་སྩལ་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དགེ་སློང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཚངས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་གནས་ནི་ཚངས་པའི་གནས་སོ། །ཡང་ན་ཚངས་པ་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་སྤོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སྡིག་པ་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཆོས་བཞི་ནི་ཚངས་པའི་གནས་བཞིའོ། །བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་སྨོས་ཀྱང་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། དེའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི། དགྲ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
གསུངས་སོ། །མཛའ་བ་དང་དགྲར་དབྱེར་མེད་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བའི་བསམ་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་ན་དགྲ་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་དགོད་ཅིང་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་དུ་བཅུག་གཅིག་པ་ནི་ཕན་པའི་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པའོ། །དོན་དུ་ན་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་སེམས་ཀྱི། བུད་མེད་ཆེ་ཆུང་བཞིན་དུ་གཅིག་ལ་གཅིག་འགྲན་ཟླ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་རྣམས་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་འགྲོ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་དགོངས་པར་སེམས་པ་ནི་བདེ་བའི་བསམ་པ་སྟེ་བསམ་པ་དེ་དང་ལྡན་པས་ན་གནོད་པ་མེད་པའོ། །ཡང་ན་དགྲ་ལ་ཡང་གནོད་པར་བྱ་བའི་སེམས་མེད་པས་ན་གནོད་པ་མེད་པའོ། །ལས་དང་པོ་པའི་དུས་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཇེ་བྱམས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་ན་ཡངས་པའོ། །བྱམས་པ་གྲུབ་པའི་དུས་ན་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་ན་ཆེར་འགྱུར་བའོ། །ཀུན་ལ་སེམས་མཉམ་སྟེ་གྲོགས་ལ་བྱམས་པ་དང༌། དགྲ་ལ་ཞ་སྡང་མེད་པས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ན་ཚད་མེད་པའོ། །བྱམས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེ་སྡང་སྤངས་ཏེ་བྱམས་པ་དེ་ཞེ་སྡང་དང་མ་འདྲེས་པར་བསྒོམས་པས་ན་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྨོས་ཤིང་ཁྱབ་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཤར་རམ་ནུབ་བམ་ཕྱོགས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་སྟེ། འདིར་རི་ཚིག་པ་བཞིན་དུ་སྣོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྣོད་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །མོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ

【汉语翻译】
名为“行”是指呼唤后下达命令，如前一样。名为“比丘”是指修习四无量心的瑜伽士是比丘。其中，“梵”是指涅槃，获得涅槃之处是梵处。或者，“梵”是指不入一切罪恶且能断除，不入罪恶的四法即是四梵处。具有慈心的心，虽然没有提到三摩地，但意思是慈心的三摩地，是具有慈心的三摩地的同义词。那又是怎样的呢？为了显示它的差别，说了“无敌”等。对于朋友和敌人没有分别，利益一切众生，具有安乐之心的心，因此是无敌的。使众生安住于善的一面，并让他们修习殊胜道，这是利益之心，因为具有这样的想法，所以是没有不和的。实际上，心里想着利益一切众生，就像大小妇女一样，没有彼此竞争，这是它的同义词。想着让众生，天人和人道的善趣众生，都证得涅槃，这是安乐的想法，因为具有这样的想法，所以是没有损害的。或者，因为即使对敌人也没有加害之心，所以是没有损害的。初学者的时候，在一个方向上逐渐扩展慈心，所以是广大的。慈心成就的时候，就会遍布十方，所以是极大的转变。对一切众生心平等，对朋友慈爱，对敌人没有憎恨，所以是无二的。缘于欲界无量众生，所以是无量的。舍弃慈心的违品嗔恨，修习慈心不与嗔恨相混杂，所以是极度修习。所谓在一个方向上说且遍布，一个方向是指最初的时候，无论是东是西，任何一个方向作为所缘，这里就像山着火一样，从器世间的角度显示了缘于执着于器世间的众生。所谓信，是指信和作意，因为缘于欲界的众生，所以三界的一切众生都痛苦。

【英语翻译】
The term "action" means calling and giving orders, just like before. The term "bhikshu" refers to a yogi who cultivates the four immeasurables, and is a bhikshu. Among them, "Brahma" refers to nirvana, and the place to attain it is the Brahma-place. Or, "Brahma" refers to not entering into all sins and being able to abandon them. The four dharmas that do not enter into sin are the four Brahma-places. Having a mind of loving-kindness, although samadhi is not mentioned, it means the samadhi of loving-kindness, which is a synonym for having a mind of loving-kindness. What is it like? To show its difference, it is said "without enemies" and so on. There is no distinction between friends and enemies, benefiting all sentient beings, and having a mind of happiness, therefore it is without enemies. To make sentient beings abide in the side of virtue, and to make them practice the supreme path, this is the mind of benefit, because having such thoughts, there is no discord. In reality, thinking of benefiting all sentient beings, just like women of different sizes, there is no competition with each other, this is its synonym. Thinking of letting sentient beings, gods and humans of the good realms, all attain nirvana, this is the thought of happiness, because having such thoughts, there is no harm. Or, because even to enemies there is no intention to harm, therefore it is without harm. In the time of the beginner, gradually expanding loving-kindness in one direction, therefore it is vast. When loving-kindness is accomplished, it will pervade the ten directions, therefore it is a great transformation. The mind is equal to all beings, loving to friends, and without hatred to enemies, therefore it is non-dual. Focusing on the immeasurable sentient beings of the desire realm, therefore it is immeasurable. Abandoning the opposite of loving-kindness, hatred, cultivating loving-kindness without mixing it with hatred, therefore it is extremely cultivated. The so-called saying and pervading in one direction, one direction refers to the very beginning, whether it is east or west, any one direction as the object, here, like a mountain on fire, from the perspective of the vessel, it shows focusing on sentient beings who are attached to the vessel. The so-called faith refers to faith and attention, because it focuses on sentient beings of the desire realm, therefore all sentient beings of the three realms are suffering.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
་གྱིས་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་དམིགས་པ་མེད་པས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱམས་པས་རྒྱས་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྒྲུབས་ནས་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པའི་སེམས་འགྲུབ་པར་བྱས་ནས་གནས་པའོ། །ཇི་ལྟར་
ཕྱོགས་གཅིག་ལ་གནས་པ་བཞིན་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དམིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྟེང་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སོ། འོག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚམས་ནི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚམས་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱམས་པའི་ངོ་བོ་དང་བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཚུལ་དེ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །མདོ་ཁ་ཅིག་ལས་ཚད་མེད་པ་བཞིན་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དོན་ཀྱང་ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པས་ན་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་གནས་ལྔ་དང་གསུམ་ལ་སོགས་པར་མ་བཤད་ལ་བཞི་ཁོ་ནར་བཤད། སྨྲས་པ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོར་གྱུར་བས་བཞི་ཁོ་ནར་བཤད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་གནོད་པ་དང་འཚེ་བ་དང་མི་དགའ་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང༌། གནོད་སེམས་སོ། །དེ་ལ་གནོད་སེམས་མང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་གཉེན་པོར་འགྱུར་རོ། །རྡེག་བཙོག་པ་ལ་སོགས་པའི་འཚེ་བ་མང་བ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་གཉེན་པོར་འགྱུར་རོ། །མི་དགའ་བ་མང་བ་རྣམས་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དགའ་བ་གཉེན་པོར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་གནོད་སེམས་མང་བ་རྣམས་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་གཉེན་པོར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་མི་གཙང་བ་བསྒོམ་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ན་ནི་མི་གཙང་བ་དང་བཏང་སྙོམས་གཉིས་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། སྨྲས་པ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་གཙང་བ་བསྒོམ་པའོ། །ཕ་དང་མ་དང་གཉེན་ལ་ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །དེ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཀྱི་ཧུད་སེམས་སེམས་ཅན་འདི་དག་བདེ་
བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བྱམས་པའོ། །ཨེ་མའོ་སེམས་ཅན་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། སྡུག་བ

【汉语翻译】
以（慈）遍布，因为没有执着，所以仅仅专注于此是不行的。所谓“遍布”，意思是以慈爱在一个方向上扩展。所谓“修习而住”，意思是成就慈爱之心而安住。如同安住于一个方向，为了显示也应缘于两个方向等等，因此说了“同样于二”等等。上方是欲界天等处所。下方是众生地狱等处所。边际是安住于四方边际的众生。如同显示了慈爱的体性和修习的特征一样，为了也以同样的方式显示悲心等，因此说了“具有悲心”等等，那些的意义也应如前所说的那样理解。有些经中说“如无量”，其意义是缘于无量众生，因此称为无量。那么，为什么没有说五梵住和三梵住等，而只说了四种呢？回答说，因为是四种烦恼和近烦恼的对治，所以只说了四种。四种烦恼和近烦恼是损害、恼害、不喜和贪欲、害心。其中，对于害心多的众生，为了舍弃它，慈爱成为对治。对于殴打等恼害多的众生，为了舍弃它，悲心成为对治。对于不喜多的众生，为了舍弃它，喜心成为对治。对于贪欲和害心多的众生，为了舍弃它们，舍心成为对治。那么，如果修不净观也是贪欲的对治，那么不净观和舍心两种成为对治有什么区别呢？回答说，修不净观是不净行贪欲的对治。对于父母和亲友的贪执的对治是舍心，这是有区别的。以上显示了慈爱等的特征。奇哉！心中想“愿这些众生具有安乐”就是慈爱。唉玛！这些众生是痛苦的，痛苦的

【英语翻译】
It is not enough to focus solely on (love) because it pervades without attachment. "Pervading" means expanding with love in one direction. "Cultivating and abiding" means achieving the mind of love and abiding. Just as one abides in one direction, it is also shown that one should focus on two directions, etc. Therefore, it is said, "Likewise in two," etc. The upper direction is the place of the gods of the desire realm, etc. The lower direction is the place of sentient beings in hell, etc. The intermediate direction is the sentient beings who dwell in the four intermediate directions. Just as the nature of love and the characteristics of cultivation are shown, so too, in order to show compassion, etc., in the same way, it is said, "Having compassion," etc., and the meaning of those should be understood as explained before. In some sutras, it says, "Like immeasurable," and its meaning is that it is called immeasurable because it focuses on immeasurable sentient beings. Then, why are the five Brahma abodes and the three Brahma abodes, etc., not mentioned, but only four are mentioned? It is said that because they are the antidotes to the four afflictions and near afflictions, only four are mentioned. The four afflictions and near afflictions are harm, injury, displeasure, and desire, and malice. Among them, for sentient beings with much malice, love becomes the antidote in order to abandon it. For sentient beings with much injury such as beating, compassion becomes the antidote in order to abandon it. For sentient beings with much displeasure, joy becomes the antidote in order to abandon it. For sentient beings with much desire and malice, equanimity becomes the antidote in order to abandon them. Then, if contemplating impurity is also the antidote to desire, then what is the difference between impurity and equanimity becoming the antidote? It is said that contemplating impurity is the antidote to the desire of impure conduct. The antidote to the attachment to parents and relatives is equanimity, and there is a difference. The above shows the characteristics of love, etc. How wonderful! Thinking in the mind, "May these sentient beings have happiness" is love. Alas! These sentient beings are suffering, suffering.

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
སྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །སེམས་ཅན་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་དང་དགའ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་དགའ་བའོ། །གྲོགས་ལ་བྱམས་པ་ཡང་མི་སྐྱེད་དགྲ་ལ་ཞེ་སྡང་ཡང་མི་སྐྱེད་དེ། སེམས་མཉམ་པ་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །འོ་ན་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའམ་བདག་བདེ་བ་མེད་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་མཐོང་ངམ་ཐོས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་མོས་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་མཐུ་ཆེ་བས་ན། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདག་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་མོས་པར་མི་ནུས་ཏེ། དགྲ་ལ་ལྷག་པར་ཞེ་སྡང་ཡོད་ལ། གྲོགས་ལ་ལྷག་པར་བྱམས་པ་ཡོད་ན། དེས་གྲོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་རབ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེའོ། །དེ་ལྟར་དབྱེ་བ་ལས་ཇེ་གྲོགས་པོ་རབ་ལ་བདེ་བ་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་མོས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་གྲུབ་ན་གྲོགས་པོ་འབྲིང་ལའོ། །དེ་ནས་དེ་གྲུབ་ན་གྲོགས་པོ་ཐ་མ་ལའོ། །དེ་ནས་གྲོགས་པོའི་ཕྱོགས་གསུམ་མཉམ་པ་ཁོ་ནར་དམིགས་པ་གྲུབ་ན། ཐ་མལ་པའི་མི་རྣམས་སྤྱིར་དམིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་གྲུབ་པ་དང་དགྲ་ཐ་མ་དང་འབྲིང་དང་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ། དང་པོར་ཐ་མ་ལ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་མོས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགྲ་འབྲིང་ལའོ། །དེ་ནས་དགྲ་རབ་ལའོ། །དེ་ནས་གང་གྲོགས་ཀྱི་མཆོག་དང༌། དགྲ་རབ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱམས་པས་མཉམ་པར་གྱུར་ན། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་བདག་གི་རིམས་ཙམ་གྱིས་འཁོར་ལ་དམིགས་སོ། །དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ལའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུའོ། །དེ་ནས་ཁད་ཀྱིས་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །
གང་ཀུན་ཏུ་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པའི་གང་ཟག་གཞན་དག་ལ་ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་ཡང་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་ཅིང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་འཛིན་པ་དེས་ནི་མྱུར་བར་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཟློག་སྟེ་སྨྲས་པ། ཡོན་ཏན་གཟུང་བར་བྱ་བ་ན་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་གཟུང་བར་ནུས་ཏེ། དེ་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་ལ་གནས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐོང་ནས། ཁྱད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་བྱས་པར་གྱུར་པས་ན། གང་གི་

【汉语翻译】
心中想着愿远离痛苦，这是慈悲。心中想着愿有情众生恒时具有安乐和喜悦，这是喜。对朋友也不生贪恋，对敌人也不生嗔恨，只是心保持平等，这是舍。那么，最初的修行者最初应如何修习慈爱等呢？如此，自己具有安乐，或者自己没有安乐，看到或听到佛和菩萨以及声闻获得安乐，就应作意有情众生也具有安乐。如果那个人烦恼力大，不能作意一切有情都具有自己和佛的安乐，而且对敌人特别嗔恨，对朋友特别贪恋，那么他就应将朋友一方也分为上、中、下三种。如此分后，就应对最要好的朋友作意具有那些安乐。之后，如果成功了，就对中等的朋友作意。之后，如果成功了，就对最不好的朋友作意。之后，如果对朋友的三方仅仅专注于平等而成功，就应对普通的人们普遍作意。之后，如果成功了，就将敌人分为下等、中等、上等三种，首先应对下等的敌人作意具有安乐。之后对中等的敌人。之后对上等的敌人。之后，当对最好的朋友和最坏的敌人这两方都作意具有安乐而平等时，之后就逐渐以自己的一点点范围专注于眷属。之后是城市。之后是王宫眷属。之后逐渐越来越大，以慈爱遍布十方。
对于具有一切功德的其他人，即使有少许功德也不轻视，并认为具有功德，这样就能迅速获得慈爱的等持。反过来说，在应取功德时，即使是断了善根的人也能取功德，如此安住于断了善根的人，也能见到往昔福德的果报，特别是做了福德之业，无论谁的

【英语翻译】
Thinking in the mind, 'May they be separated from suffering,' is compassion. Thinking in the mind, 'May sentient beings who have happiness always have happiness and joy,' is joy. Not generating attachment to friends, nor generating hatred to enemies, but just keeping the mind in equanimity, is equanimity. So, how should beginners meditate on love and so on from the very beginning? Thus, whether oneself has happiness or oneself does not have happiness, if one sees or hears that the Buddhas, Bodhisattvas, and Hearers have attained happiness, one should aspire that sentient beings also have happiness. If that person has great power of afflictions and cannot aspire that all sentient beings have the happiness of oneself and the Buddhas, and especially has hatred for enemies and especially has attachment for friends, then he should divide the side of friends into three types: superior, middling, and inferior. Having divided them in this way, one should aspire that the best friend has those happinesses. Then, if that is accomplished, then to the middling friend. Then, if that is accomplished, then to the worst friend. Then, if one succeeds in focusing only on the equality of the three sides of friends, then one should generally focus on ordinary people. Then, if that is accomplished, one should divide enemies into three types: inferior, middling, and superior, and first aspire that the inferior enemy has happiness. Then to the middling enemy. Then to the superior enemy. Then, when one has equally aspired that both the best friend and the worst enemy have happiness, then gradually one should focus on one's retinue with just a little bit of one's own scope. Then to the city. Then to the royal palace retinue. Then gradually becoming larger and larger, one should pervade the ten directions with love.
For others who have all qualities, even if they have a little quality, one does not despise it, and one considers them to have qualities, thus one will quickly attain the samadhi of love. Conversely, when one should take qualities, even those who have cut off the roots of virtue can take qualities, thus abiding in those who have cut off the roots of virtue, one can also see the results of past merit, especially having done virtuous deeds, whoever's

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་ཁྱོད་ད་ལྟར་གཟུགས་བཟང་པོར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བཟུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ཡང་ཉེས་པ་གཟུང་བར་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་རང་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུར་སྒོ་གསུམ་ནས་ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འབྱུང་མོད་ཀྱི། སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་མཐོང་ནས། སྔོན་ཆད་གང་གི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཅུང་ཟད་བྱས་པར་གྱུར་པས། ད་ལྟར་གཟུགས་མི་མཛེས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅེས་བཟུང་བ་ལྟ་བུའོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཆགས་པ་མང་པོའི་དམ་དུ་ནུབ་པ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་མོས་པར་བྱེད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའི་གནས་ཡིན་པས་ཚངས་པའི་གནས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སེམས་ཅན་རྣམ་ཕན་པའི་སེམས་དང་བདེ་བའི་སེམས་ཡོད་པས་ན། བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །བྱམས་པ་དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགྲ་མེད་པས་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སེམས་ཅན་བདག་དང་རིགས་དང་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པའམ། ཁྱད་ཞུགས་པ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་དང་གནོད་པར་མི་བྱེད་པ་ལ་ཕྲག་དོག་པ་དང༌། དམན་པ་དེ་གཉི་ག་ལ་ཞེ་སྡང་བའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་བདག་པས་རིགས་དང་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པའམ་ཁྱད་པར་ཅན་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པས་ན་དགྲ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་
ཅན་རིགས་དང་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པས་མཉམ་པའམ་ཁྱད་པར་ཅན་གནོད་པར་མི་བྱེད་པ་ལ་ཕྲག་དོག་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པས་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་རིགས་དང་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་བདག་པས་དམན་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གནོད་པར་མི་བྱེད་པ་གཉི་ག་ལ་ཞེ་སྡང་བའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པས་ན་གནོད་པ་མེད་པའོ། །བྱམས་པ་དེ་བསྒོམས་ན་དེའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡངས་པའོ། །བྱམས་པའི་སེམས་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པའི་སར་གཏོགས་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཐོབ་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བས་ན་ཆེར་གྱུར་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སར་གཏོགས་པས་ན་ཆེར་གྱུར་པ་ཞེས་འཆད་དོ། །དགྲ་དང་མཛའ་བར་དབྱེར་མེད་པས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པས་ན་ཚད་མེད་པའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་

【汉语翻译】
就像抓住你说你现在变得漂亮了一样。对于有功德的人，也能抓住过失。例如，像独觉佛一样，三门中不会产生丝毫过失，但看到往昔非福德的果报，以前因为做了些许非福德之业，所以现在变得具有不美的形貌，就像抓住这一点一样。慈悲等等也同样适用，心想这些众生沉溺于众多贪欲的束缚中，具有各种各样的痛苦，愿他们脱离痛苦。有些人说，因为是具有大福德聚之处，所以是梵天住处，这样做会增长福德。或者，因为众生具有利益他人的心和安乐的心，所以称为具有慈爱的心。慈爱也是三种烦恼的对治，因为没有敌人，所以称为没有不和。三种烦恼是，对于与自己种姓、功德等相同或优越的众生，产生损害之心而生嗔恨，对于不损害者生嫉妒，对于不如自己者，对两者都生嗔恨。其中，对于众生因自己种姓、功德等衰损或优越而产生损害之心，成为嗔恨的对治，所以称为没有敌人。对于众生因种姓、功德等相同或优越而不产生损害之心，成为嫉妒的对治，所以称为没有不和。对于众生因种姓、功德等不如自己而产生损害或不损害之心，成为嗔恨的对治，所以称为没有损害。如果修习慈爱，就会获得巨大的果报，所以是广大的。慈爱之心也属于获得色界禅定的地方，因为在获得色界的心的相续中产生，所以是广大的。有些人解释说，因为属于无色界的地方，所以称为广大的。因为对敌人和朋友没有分别，所以是没有二元的。因为缘于欲界无量众生，所以是无量的。从不和合的方面来说。

【英语翻译】
It is like grasping that you have now become beautiful. Even those with virtues can be caught with faults. For example, like a Pratyekabuddha, no faults arise from the three doors, but seeing the result of past non-merit, because some non-meritorious deeds were done in the past, now one has become endowed with an unattractive form, like grasping this. Compassion and so on are also applied in the same way, thinking that these sentient beings are submerged in the bonds of many attachments, possessing various kinds of suffering, may they be free from suffering. Some say that because it is a place that possesses a great accumulation of merit, it is the abode of Brahma, and doing so will increase merit. Or, because sentient beings have a mind that benefits others and a mind of happiness, it is called a mind endowed with loving-kindness. Loving-kindness is also the antidote to the three afflictions, and because there is no enemy, it is called without discord. The three afflictions are: being angry at those who harm beings who are equal or superior in terms of lineage, qualities, etc., being jealous of those who do not harm, and being angry at both of those who are inferior. Among them, for sentient beings who harm those whose lineage, qualities, etc. are diminished or superior, it becomes the antidote to anger, so it is called without enemy. For sentient beings who do not harm those who are equal or superior in terms of lineage, qualities, etc., it becomes the antidote to jealousy, so it is called without discord. For sentient beings who harm or do not harm those who are inferior in terms of lineage, qualities, etc., it becomes the antidote to anger, so it is called without harm. If loving-kindness is cultivated, a great result will be obtained, so it is vast. The mind of loving-kindness also belongs to the place of attaining the dhyana of the form realm, and because it arises in the continuum of the mind that has attained the form realm, it is vast. Some explain that because it belongs to the place of the formless realm, it is called vast. Because there is no distinction between enemy and friend, it is non-dual. Because it focuses on immeasurable sentient beings of the desire realm, it is immeasurable. From the aspect of discord.

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པ་སྟེ་བྱམས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཞེ་སྡང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིག་དེ་དག་གིས་གཉེན་པོ་དང་འབྲས་བུ་དང་ས་དང་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དགྲ་མེད་པ་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བས་ས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་དམིགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མོས་ཤིང་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབས་ནས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དཔེར་ན་རི་ལ་གནས་པའི་རྩྭ་དང་ཤིང་ཚིག་ན་རི་ཚིག་ཅེས་གནས་ཀྱི་གནས་པ་སྟོན་པ་བཞིན་དུ། འདི་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དམིགས་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །མོས་ཞེས་བྱ་བས་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཁྱབ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་དུས་
གཅིག་ཏུ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་དམིགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྒྲུབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྩ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་པའམ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱུན་དུ་འབྲང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་རྗེས་སུ་མོས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་གསུམ་ཆར་ལ་བཏང་སྙོམས་པའོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བྱམས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་རྗེས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་དགའ་བའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ལྟར་མི་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཚད་མེད་བཞི་ལས་ཀྱང་ཇེ་བྱམས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བྱམས་པ་དེ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་པས་ན་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །ཕན་འདོགས་པའི་མཚན

【汉语翻译】
为了非常殊胜的缘故。非常修习，即慈爱的相违品是嗔恨。因此，这些词语完全显示了对治、果、地、所缘和清净的心。无敌、无不和、无害这三个词语显示了具有对治。所谓“宽广”显示了果。所谓“广大”显示了地。所谓“无二无别”和“无量”显示了所缘。所谓“非常修习”显示了清净。如“于一方信解并普及，修习而住”等等。譬如，山上生长的草和树燃烧时，说山燃烧一样，显示了此处以一方的众生作为所缘。所谓“信解”显示了信解作意，而不是仅仅作意，如前一样。所谓“应普及”的意思是，于一时应缘的众生全部普及缘。所谓“修习后”的意思是，现前根本四禅，或者现前慈爱等禅定的意思。所谓“住”这个词语，不是指住于一刹那，而是指之后持续跟随的意思。或者，四梵住依次是成办安乐之自性，趣入遣除痛苦之自性，不离安乐而随喜之自性，以及对三者都舍弃。其中，成办安乐之自性是慈爱。趣入遣除痛苦之自性是悲悯。不离安乐而随喜之自性是喜。不趣入三种行相之自性是舍。在四无量中，为了显示慈爱，因此说了“诸比丘，比丘具有慈爱之心”等等。其中，慈爱以利益众生的行相而存在，因此称为具有慈爱的住处。利益的相

【英语翻译】
For the sake of being supremely victorious. To cultivate intensely, the opposite of loving-kindness is hatred. Thus, these words fully reveal the antidote, the result, the ground, the object, and the purified mind. The three words, 'without enemies,' 'without discord,' and 'without harm,' indicate possessing the antidote. The term 'vast' indicates the result. The term 'greatly increased' indicates the ground. The terms 'non-dual' and 'immeasurable' indicate the object. The term 'intense cultivation' indicates purification. Such as 'having faith in one direction and pervading, cultivating and abiding,' and so on. For example, when the grass and trees growing on a mountain burn, it is said that the mountain burns, showing the abiding of the place. Here, it shows that sentient beings abiding in one direction are made the object. The term 'faith' shows faith and mental engagement, but not merely mental engagement, as before. The meaning of 'should pervade' is that one should pervade all sentient beings who are to be the object at one time. The meaning of 'having cultivated' is having manifested the four root concentrations, or having manifested the concentration of loving-kindness, etc. The word 'abiding' does not mean abiding for a single moment, but means continuously following after that. Alternatively, the four Brahma-viharas are, in order, the characteristic of accomplishing happiness, the characteristic of entering into eliminating suffering, the characteristic of rejoicing without separation from happiness, and equanimity towards all three. Among these, the characteristic of accomplishing happiness is loving-kindness. The characteristic of entering into eliminating suffering is compassion. The characteristic of rejoicing without separation from happiness is joy. The characteristic of not entering into the three aspects is equanimity. Among the four immeasurables, in order to show loving-kindness, it is said, 'Monks, a monk with a mind of loving-kindness,' and so on. Among these, loving-kindness exists in the aspect of benefiting sentient beings, therefore it is called a dwelling place with loving-kindness. The aspect of benefit

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕན་པ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ཡང་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་དགྲ་མེད་པའོ། །སུས་ཀྱང་གནོད་པར་མི་བྱེད་ལ་བདག་ཀྱང་སུ་ལ་ཡང་གནོད་པར་མི་བྱེད་ལ་མི་མཐུན་པ་མེད་པའོ། །གནོད་པར་བྱ་བའི་ལས་མི་བྱེད་པས་ན་གནོད་པ་མེད་པའོ། །དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་རྒྱ་ཆེ་བས་ན་ཡངས་པའོ། །ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་གཙོར་བསྒྲུབས་པས་ན་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཆེར་གྱུར་པའི་དོན་ནི་གཙོར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་ཏོ། །ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བས་ཚད་མེད་པའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་རབ་ཏུ་རྒྱལ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པའོ། །ཕྱོགས་
གཅིག་ཏུ་མོས་ཤིང་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞེ་སྡང་མེད་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བའི་བསམ་པའི་མོས་པ་འབྱུང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྒྲུབས་ནས་གནས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བྱམས་པ་དག་པར་བྱས་པའམ། རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་རྣམས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །ཚངས་པའི་གནས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ལམ་བཞི་བསྟན་པས། ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བཞེད་ནས་འདྲི་བའི་ཚུལ་དུ་མགོ་དྲངས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ། ལམ་བཞི་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་བསྒྲུབ་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལམ་རྨོངས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དང་པོའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལམ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གཉིས་པའོ། །བདེ་བའི་ལམ་རྨོངས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གསུམ་པའོ། །བདེ་བའི་ལམ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་བཞི་པའོ། །དེ་ལ་མི་ཐོབ་ཏུ་མི་རུང་བ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་བར་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དག་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཤས་ཆུང་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལམ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལམ་མྱུར་དུ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ནམ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་མི་ཐོབ་ཏུ་མི་རུང་བ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་བར་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལམ་རྨོངས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་མི་ཐོབ་ཏུ་མི་རུང་བ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་བར་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་ན

【汉语翻译】
其本身也有两种，即成办利益和成办安乐，其意义也如前所述。因为远离心的过失，所以是无敌的。谁也不加害，自己也不加害于谁，没有不和。因为不做加害之事，所以是无害的。因为所缘境广大，所以是宽广的。因为主要成办利益和安乐，所以会变得广大，变得更大的意义就是主要成办的意义。因为没有贪执和嗔恨，所以是无二的。因为产生不可估量的果实，所以是无量的。因为完全战胜不和之方，所以是极其修习的。于一方信奉且普及，对于没有嗔恨，对有情利益和安乐之心的信奉，应普及于一方，是这个意思。修习后安住，是指慈爱清净或圆满后安住的意思。其余的都如前所述观察。在梵住之下宣说了四道，想要如所宣说的那样讲述，所以以提问的方式开头而赐予教言，四道是什么等等。为了获得涅槃而有道，是成办涅槃之地的意思。其中，痛苦之道愚昧而显现执着，这是第一道。痛苦之道迅速显现了知，这是第二道。安乐之道愚昧而显现了知，这是第三道。安乐之道迅速显现了知，这是第四道。其中，不可避免的，以及禅定之间，和无色界等，依次是止观较少，所以安立了痛苦之道显现了知和痛苦之道迅速了知。当根器迟钝者，入于不可避免的，以及禅定之间，和无色界时，称为痛苦之道愚昧显现了知。当根器敏锐者，入于不可避免的，以及禅定之间，和无色界的等持时，

【英语翻译】
It itself also has two aspects, namely accomplishing benefit and accomplishing happiness, and its meaning is as previously explained. Because it is free from the faults of the mind, it is without enemies. No one harms it, and it does not harm anyone, there is no discord. Because it does not do harmful deeds, it is harmless. Because the object of focus is vast, it is expansive. Because it mainly accomplishes benefit and happiness, it will become vast, the meaning of becoming greater is the meaning of mainly accomplishing. Because there is no attachment and hatred, it is non-dual. Because immeasurable fruits arise from it, it is immeasurable. Because it completely overcomes the side of discord, it is extremely cultivated. Having faith in one direction and spreading it, for those without hatred, the faith in the benefit and happiness of sentient beings should be spread in one direction, that is the meaning. Having cultivated and abiding, it means that love is purified or perfected and then abided. The rest should be observed as previously stated. Under the Brahma-viharas, four paths are taught, wanting to explain as taught, so the teaching is given by starting with a question, what are the four paths, and so on. Because there is a path to attain Nirvana, it is the meaning of accomplishing the place of Nirvana. Among them, the path of suffering is ignorant and manifests attachment, this is the first path. The path of suffering quickly manifests knowledge, this is the second path. The path of happiness is ignorant and manifests knowledge, this is the third path. The path of happiness quickly manifests knowledge, this is the fourth path. Among them, the unavoidable, and the intermediate states of meditation, and the formless realms, etc., are successively less of Shamatha and Vipassana, so the manifestation of knowledge of the path of suffering and the quick knowledge of the path of suffering are established. When those with dull faculties enter the unavoidable, and the intermediate states of meditation, and the formless realm, it is called the manifestation of knowledge of the path of suffering through ignorance. When those with sharp faculties enter the unavoidable, and the intermediate states of meditation, and the samadhi of the formless realm,

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
ི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལམ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་ནི་བདེ་བའི་ལམ་རྨོངས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། བདེ་བའི་ལམ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། ནམ་གང་ཟག་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སྙོམས་
པར་འཇུག་པ་ན་ནི་བདེ་བའི་རྨོངས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་གང་ཟག་རྣམས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་ནི་བདེ་བའི་ལམ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལམ་དང་པོ་རྒྱས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལམ་རྨོངས་པར་མངོན་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་འདིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་ནམ་གང་ཟག་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་བདོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། བདོ་བའི་སྒྲ་ནི་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། འདོད་པའི་དངོས་པོ་ཆུང་དུ་ལ་ཡང་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང༌། ཡང་ནས་ཡང་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་བདོ་བའོ། །ཞེ་སྡང་བདོ་བ་ཡང་ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བ་སྟེ། གནོད་པ་དང་ཉེས་པར་བྱས་པའི་ཤས་ཆུང་ཡང་འཁྲུག་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ཆེར་ལྡན་ཞིང་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྒྱུན་དུ་སེམས་ལ་འབྱུང་བ་ནི་ཞེ་སྡང་བདོ་བའོ། །གཏི་མུག་བདོ་བ་ཡང་གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བས་དོན་བསྟན་པ་ཆུང་སྟེ། མི་རྟོག་པའི་གནས་མ་ཡིན་ཡང་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པ་ནི་གཏི་མུག་བདོ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱི་ཤས་ཆེ་བ་གསུམ་གྱི་གང་ཟག་དེའོ། །ཕྱིར་ཞིང་འདོད་ཆགས་བདོ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བའི་ཆགས་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སོ་སོར་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བ་སོ་སོར་མྱོང་བ་དང༌། སེམས་མི་བདེ་བ་ལ་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་ལ་རྨོངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ཤས་ཆེ་བས་ཤས་ཆེ་བའི་གང་ཟག་དེ་འཕགས་པའི་དབང་པོ

【汉语翻译】
这就是所谓的迅速证知痛苦之道。进入色界四禅时，则安立为证知迟缓的安乐之道和迅速证知的安乐之道。何时钝根者进入色界四禅，这被称为证知迟缓的安乐之道。何时利根者进入色界四禅，这被称为迅速证知的安乐之道。为了阐释第一条道的扩展，因此宣说了“何为证知迟缓的痛苦之道？”等等。此处的“此”是指“在此欲界”的同义词。 “有些”是指某些士夫，即某些人的意思。“自性”是指“本体”的意思。“贪欲炽盛”中，“炽盛”一词是指贪欲心很重。即使是对微小的欲妙，也特别贪执，并且一再地生起贪欲之心，这就是贪欲炽盛。嗔恨炽盛也是指嗔恨心很重。即使是微小的损害和侵犯，也会愤怒，怀有强烈的害心，并且嗔恨之心一再地在心中生起，这就是嗔恨炽盛。愚痴炽盛也是指愚痴心很重。因为愚痴心很重，所以对细微的意义也不能理解，即使不是不可思议之处，也不能够理解，这就是愚痴炽盛。“彼”是指烦恼三毒炽盛的三类人。“复次，以贪欲炽盛”是指贪欲心重的贪着一再地生起的意思。“领受由贪欲所生的痛苦和不适”是指领受由贪欲心重的因缘所生的各种痛苦，以及在心中领受不适。对于嗔恨和愚痴，也同样适用。所谓的“他对出世间的五根愚昧”，是指贪欲、嗔恨和愚痴心很重，以至于这三毒炽盛的人对圣者的根

【英语翻译】
This is called the quick manifestation of the path of suffering. When entering the four concentrations of the form realm, it is established as the slow manifestation of the path of bliss and the quick manifestation of the path of bliss. When dull-witted individuals enter the four concentrations of the form realm, this is called the slow manifestation of bliss. When sharp-witted individuals enter the four concentrations of the form realm, this is called the quick manifestation of the path of bliss. In order to explain the expansion of the first path, it is said, "What is the slow manifestation of the path of suffering?" and so on. The word "this" here is a synonym for "in this desire realm." "Some" refers to some individuals, meaning some people. "By nature" means "by essence." In "intense desire," the word "intense" refers to a strong attachment. Even to small objects of desire, there is excessive attachment, and the mind of desire arises again and again, which is intense desire. Intense hatred also means strong hatred. Even with small harm and offense, there is anger, a strong intention to harm, and the mind of hatred arises again and again in the mind, which is intense hatred. Intense delusion also means strong delusion. Because of strong delusion, even subtle meanings cannot be understood, and even if it is not an inconceivable place, it cannot be understood, which is intense delusion. "That" refers to those individuals who are dominated by the three poisons of affliction. "Furthermore, with intense desire" means that the attachment of strong desire arises again and again. "Experiencing the suffering and discomfort born from desire" means experiencing the various sufferings born from the cause of strong desire, and experiencing discomfort in the mind. The same applies to hatred and delusion. The so-called "he is ignorant of the five transcendental faculties" means that the person who is dominated by strong desire, hatred, and delusion, so that these three poisons are intense, is ignorant of the faculties of the noble ones.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
་ཟག་པ་མེད་པ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ལ་རྨོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་
དེ་ལྔ་སྟེ་མཐུ་ཆུང་བ་དང་སྟོབས་ཆུང་བ་དང་ཉམ་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་མཐུ་ཆུང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཟག་པ་ཟད་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་མཐུ་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐུ་ཆུང་བའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཞན་པ་དང་མྱུར་དུ་མི་ཐོབ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ཉིད་དུ་འཇུག་པའི་དུས་ན་ཡང་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་མི་ནུས་པས་ན་ཞན་པའོ། །བསྒོམ་པའི་དུས་ན་ཡང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པས་ན་མྱུར་དུ་མི་ཐོབ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་དད་པའི་དབང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དབང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་སྐབས་སུ་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་པོ་དེ་ལ་ཞན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་ཤས་ཆེ་བའི་གང་ཟག་དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་མཐུ་ཆུང་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ལམ་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་མི་ནུས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལམ་རྨོངས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དུ་ན་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱི་ཤས་ཆེ་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་མཐུ་ཆུང་ཞིང་དབང་པོ་རྟུལ་ལོ། །དབང་པོ་དེ་དག་གིས་མི་ཐོབ་ཏུ་མི་རུང་བ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་བར་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མཉམ་པར་འཇོག་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལམ་རྨོངས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་ཐོབ་ཏུ་མི་རུང་བ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་བར་ན་ནི་ཡན་ལག་བསྡུ་བ་མེད་པ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཤས་ཆུང་བས་བསྒྲིམས་ཏེ་བསྒྲུབ་དགོས་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཡང་ཡན་ལག་ཏུ་བསྡུ་བ་མེད་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་ཤས་ཆུང་བས་ན་བསྒྲིམས་ཏེ་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །གང་
ཟག་དབང་པོ་རྟུལ་བས་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྨོངས་པའོ། །དོན་དུ་ན་དེའི་ལམ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྨོངས་པ་ཆུང་བས་རྨོངས་པའི་ལམ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ

【汉语翻译】
对于无漏的信等五根是愚昧的，这五根即是势力小、力量小、衰弱，这是它的意思。所谓出世间的根，就是无漏根的同义词。如果对于所要获得的法势力小，因此说了“为了灭尽诸漏”，为了要获得灭尽诸漏，所以说它们势力小。为了显示势力小的意义，说了“虚弱且不能快速获得”。意思是说，即使在最初进入的时候，也不能快速进入，所以是虚弱的。即使在修习的时候，也不能获得果实，所以是不能快速获得的。为了显示什么是出世间的五根，说了“比如信根”等等。五根的体性，在三十七道品的时候已经详细说明了。所谓对出世间的根虚弱，是指烦恼三种重的众生，因为出世间的五根势力小，为了灭尽烦恼和有漏的法，对断烦恼的道，立即入于等持，不能快速入于等持，这叫做苦的道愚昧现观。实际上，因为烦恼三种重，所以出世间的五根势力小，根迟钝。这些根不能获得不退法，以及禅定中间，以及无色定的等至，以及入定的时候，是苦的道愚昧现观。这是为什么呢？因为不退法，以及禅定中间，没有支分收摄，而且止观微弱，所以必须努力修持，而且在无色界中，也没有支分收摄，而且观微弱，所以必须努力修持，所以是痛苦的。由于众生根迟钝，不能快速获得果实，所以是愚昧的。实际上，对它的道现观愚昧小，所以是愚昧的道，是智慧小的意思。

【英语翻译】
It is ignorant of the five uncontaminated faculties such as faith. The meaning is that these five faculties are weak, powerless, and feeble. The so-called supramundane faculties are synonymous with the uncontaminated faculties. If one is weak in power to attain something, therefore it is said, "For the sake of exhausting defilements." Because one is to attain the exhaustion of defilements, it is said that they are weak in power. In order to show the meaning of weak power, it is said, "Weak and unable to attain quickly." It means that even at the time of initially entering, one cannot enter quickly, so it is weak. Even at the time of cultivation, one cannot attain the fruit, so it is unable to attain quickly. In order to show what the five supramundane faculties are, it is said, "Like the faculty of faith," and so on. The characteristics of the five faculties have been explained in detail in the context of the thirty-seven factors of enlightenment. The so-called weakness towards the supramundane faculties refers to beings with a preponderance of the three afflictions. Because the five supramundane faculties are weak, in order to exhaust the afflictions and contaminated dharmas, one immediately enters into samadhi on the path of abandoning afflictions. Not being able to quickly enter into samadhi is called the direct perception of ignorance of the path of suffering. In reality, because the three afflictions are heavy, the five supramundane faculties are weak and the faculties are dull. These faculties cannot attain irreversibility, as well as the intermediate states of dhyana, as well as the samapatti of the formless realms, and at the time of entering into samadhi, it is the direct perception of ignorance of the path of suffering. Why is this? Because in irreversibility, as well as in the intermediate states of dhyana, there is no gathering of limbs, and because shamatha and vipassana are weak, one must strive to cultivate. Moreover, in the formless realm, there is also no gathering of limbs, and because vipassana is weak, one must strive to cultivate, so it is painful. Because beings have dull faculties, they cannot quickly attain the fruit, so it is ignorance. In reality, the direct perception of its path is small in ignorance, so it is the path of ignorance, which means small wisdom.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ནི་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་ན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བས་དེ་གཉིས་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བར་འགའ་འདོད་ཆགས་འབྱུང༌། བར་འགའ་ཞེ་སྡང་འབྱུང༌། བར་འགའ་གཏི་མུག་འབྱུང༌། ལམ་གཉིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལམ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དོན་གཞན་ནི་སྔར་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །མྱུར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མྱུར་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི། མྱུར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་རྣོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་རྣོ་བའི་དོན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤས་ཆེ་བ་དང་རྣོ་བ་དང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣོ་བའི་ཕྱིར་ན་ཤས་ཆེ་བའོ། །མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན་རྣོ་བ་སྟེ། ཕྱི་མས་སྔ་མ་བཤད་པར་བལྟའོ། །ཡང་ན་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ལམ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། སྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ལམ་ལ་དབང་པོ་ལྔ་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པས་ན་ཆེ་བའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པས་ན་རྣོ་བའོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པས་ན་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའོ། །དོན་དུ་ན་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་ཤས་ཆེ་བའི་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོས་མི་ཐོབ་ཏུ་མི་རུང་བ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་བར་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལམ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་དེ་དག་ལ་ཡན་ལག་ཏུ་བསྡུ་བ་མེད་པ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཤས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་བསྒྲིམས་ཏེ་བསྒྲུབ་དགོས་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལམ་མོ། །གང་ཟག་ཤེས་རབ་རྣོ་བས་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མྱུར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །ལམ་གསུམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བདེ་བའི་ལམ་རྨོངས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། དོན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་ཤས་ཆུང་བའི་གང་ཟག་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་རྟུལ་ཞིང་མཐུ་ཆུང་བས། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ནི། བདེ་བའི་ལམ་རྨོངས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏ

【汉语翻译】
贪欲和嗔恨是互相不相容的法，因此不可能同时产生，所以要通过心相续的差别来了解这二者产生的情况：有时产生贪欲，有时产生嗔恨，有时产生愚痴。为了阐述两种道，其中“什么是迅速证悟痛苦之道”等被宣说，其他意义与之前所说相同。“迅速证悟”是指什么呢？是指能够迅速了知紧随其后的等持，即是迅速证悟，是智慧敏锐的意思。为了阐述智慧敏锐的意义，宣说了“是更强、更敏锐、更快获得”。因为敏锐所以更强，因为迅速获得所以敏锐，后面的解释可以参照前面的。或者说，道有三种：决择道、见道和修道。在决择道中，五根能够迅速进入，所以是“强”；在见道中，能够迅速进入，所以是“敏锐”；在修道中，能够迅速进入，所以是“迅速获得”。总之，烦恼三种非常强烈的补特伽罗，不可能被根器迟钝者所获得，如果在禅定之间和无色界的等持中安住，就是“迅速证悟痛苦之道”，因为在这些之中没有包含支分，并且因为止观微弱，所以必须努力修持，因此是“痛苦之道”。具有敏锐智慧的人能够迅速获得紧随其后的等持，所以是“迅速证悟”。为了阐述第三种道，宣说了“什么是安乐之道愚昧证悟”等，减少贪欲等也要理解为与增加贪欲等意义相反。总之，烦恼三种非常微弱的补特伽罗，其出世间的五根迟钝且力量微弱，对色界的初禅、二禅、三禅和四禅进行修习，就是“安乐之道愚昧证悟”，这是为什么呢？因为色界的禅

【英语翻译】
Since desire and hatred are mutually incompatible dharmas, they cannot arise simultaneously. Therefore, one should understand the arising of these two through the distinction of the continuum: sometimes desire arises, sometimes hatred arises, and sometimes ignorance arises. In order to explain the two paths, it is said, "What is the path of suffering that is quickly realized?" and so on. The other meanings are the same as previously explained. What is meant by "quickly realized"? It refers to that which quickly knows the immediately preceding samadhi, which is to quickly realize, meaning sharp wisdom. In order to explain the meaning of sharp wisdom, it is said, "It is stronger, sharper, and quickly attained." Because it is sharp, it is stronger. Because it is quickly attained, it is sharp. The latter explanation should be viewed in light of the former. Alternatively, there are three types of paths: the path of ascertainment, the path of seeing, and the path of cultivation. On the path of ascertainment, the five faculties quickly enter, so it is "strong." On the path of seeing, it quickly enters, so it is "sharp." On the path of cultivation, it quickly enters, so it is "quickly attained." In short, a person with very strong three afflictions cannot be attained by someone with dull faculties. If one abides in the intervals of dhyana and formless attainments, it is called "quickly realizing the path of suffering," because these do not include the limbs, and because shamatha and vipashyana are weak, one must strive to practice, hence it is the "path of suffering." A person with sharp wisdom quickly attains the immediately preceding samadhi, so it is "quickly realized." In order to explain the third path, it is said, "What is the path of bliss that is ignorantly realized?" and so on. Reducing desire and so on should also be understood as the opposite of increasing desire and so on. In short, a person with very weak three afflictions, whose five supramundane faculties are dull and weak, cultivates the first, second, third, and fourth dhyanas of the form realm, which is called "the path of bliss that is ignorantly realized." Why is that? Because the dhyanas of the form realm...

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
ན་དེ་དག་ན་ཡན་ལག་བསྡུ་བ་ཡོད་པ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་མགོ་མཉམ་དུ་འཇུག་པས་བསྒྲིམས་ཏེ་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པས་ན་བདེ་བའི་ལམ་མོ། །གང་ཟག་དབང་པོ་རྟུལ་བས་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མྱུར་དུ་འཇུག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྨོངས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལམ་བཞི་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བདེ་བའི་ལམ་བཞི་མྱུར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་གཞན་ཡང་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །དེ་ཡང་དོན་དུ་ན་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། གང་ཟག་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱི་ཤས་ཆུང་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་མཐུ་ཆེ་ལ། རྣོ་བ་དེས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་བསྒོམ་པ་ན་བདེ་བའི་ལམ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེ་དག་ན་ཡན་ལག་བསྡུ་བ་ཡོད་པ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་མགོ་མཉམ་དུ་འཇུག་པས་བསྒྲིམས་ཏེ་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བའི་ལམ་མོ། །གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོ་བས་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མྱུར་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མྱུར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །ལམ་གྱི་འོག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་བཞི་བསྟན་པས། ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བཞེད་ནས། དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བསྟེན་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། བསྙེན་པ་བསྒོམ་པ་དང་མང་དུ་བྱས་པའོ། །འཐོབ་པའི་བསྒོམ་པ་ནི་
བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་ནི་མ་གྱུར་གྱི། དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་རྙེད་པ་ཙམ་སྐྱེས་པའམ། རྒྱུ་ཙམ་སྐྱེས་པའོ། །མངོན་དུ་གྱུར་པ་བསྒོམ་པ་ནི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཆོས་རིང་དུ་སྤང་བ་ནི་མང་དུ་བྱས་པའོ། །ཡང་ན་སྦྱོར་བའི་ལམ་སྟེ་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་དུས་ན་ནི་བསྟེན་པ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་ལམ་མམ། སྤོང་བའི་ལམ་གྱི་དུས་ན་ནི་བསྙེན་པ་བསྒོམ་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་དུས་ན་ནི་མང་དུ་བྱས་པའོ། །ཡང་ན་བསྟེན་པ་དང༌། བསྙེན་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང་མང་དུ་བྱས་པ་ཚིག་བཞིར་གཞག་གོ །དེ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ཡང་བཞི་སྟེ། སུན་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། རབ་ཏུ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་དང༌། བསྟེན་གྱི་གཉེན་པོ་དང༌། རིང་དུ་བྱས་པ

【汉语翻译】
因此，在这些之中，存在支分集合，并且止和观同时并用，因为不需要努力修习，所以是安乐道。由于钝根者不能立即进入那样的等持，所以称为愚昧现证。为了显示四道，因此说了“其中，什么是安乐道四种快速现证”等。词句的意义也应如前所说的那样理解。总之，实际上是这样显示的：如果某人三烦恼的部分很少，并且超世间的五根强大而敏锐，那么修习色界的四禅时，就称为安乐道快速现证。为什么呢？因为在这些之中，存在支分集合，并且止和观同时并用，因为不需要努力修习，所以是安乐道。由于利根者能够立即现证那样的等持，所以是快速现证。在道的下面显示了四种等持修习，因此，想要如所显示的那样进行解说，所以说了“其中，诸比丘，什么是四种等持修习”等。心一境性是等持，对它反复串习就是等持修习。它有三种：亲近修习、逼近修习和多作。获得的修习称为亲近，虽然等持没有现前，但是仅仅产生了它将要现前的获得，或者仅仅产生了因。现前的修习是能对治修习，也就是等持本身已经现前。长久舍弃不顺品就是多作。或者说，在加行道，也就是在信行位时，是亲近修习。在近分道或者说在断道时，是逼近修习。在解脱道时，是多作。或者说，亲近、逼近、修习和多作可以安立为四个词。它是舍弃烦恼的四种对治，也就是厌患对治、永断对治、亲近对治和久远对治。

【英语翻译】
Therefore, in these, there is a collection of limbs, and śamatha and vipaśyanā are used simultaneously, so there is no need to strive for practice, so it is the path of ease. Because the dull-witted cannot quickly enter such samādhi, it is called ignorant manifestation. In order to show the four paths, it is said, "Among them, what are the four kinds of quick manifestation of the path of ease?" etc. The meaning of the words should also be understood as before. In short, in fact, it is shown like this: If someone has few parts of the three afflictions, and the five transcendental faculties are strong and sharp, then when practicing the four dhyānas of the form realm, it is called the quick manifestation of the path of ease. Why? Because in these, there is a collection of limbs, and śamatha and vipaśyanā are used simultaneously, so there is no need to strive for practice, so it is the path of ease. Because the sharp-witted can immediately manifest such samādhi, it is a quick manifestation. Below the path, four samādhi practices are shown, so, wanting to explain as shown, it is said, "Among them, bhikkhus, what are the four samādhi practices?" etc. One-pointedness of mind is samādhi, and repeatedly familiarizing oneself with it is samādhi practice. There are three types: approaching practice, approximating practice, and doing much. The practice of attainment is called approaching, although samādhi has not manifested, but only the attainment that it will manifest has arisen, or only the cause has arisen. The practice that has manifested is the antidote practice, that is, samādhi itself has manifested. Abandoning unfavorable dharmas for a long time is doing much. Or, in the path of application, that is, in the stage of faith, it is approaching practice. In the path of proximity, or in the path of abandonment, it is approximating practice. In the path of liberation, it is doing much. Or, approaching, approximating, practicing, and doing much can be established as four words. It is the four antidotes to abandoning afflictions, that is, the antidote of aversion, the antidote of permanent cutting off, the antidote of approaching, and the antidote of long-term.

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
འི་གཉེན་པོའོ། །དེ་ལ་སུན་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ་ནི་འདོད་པའམ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ནད་དང་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་སྟེ། དང་པོར་འདུ་བྱེད་ལ་སུན་འབྱིན་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །རབ་ཏུ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ནི་སྦྱར་བ་དང་དེ་མ་ཐག་པའི་ལམ་སྟེ། དེས་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་ན་ནི་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྟེན་གྱི་གཉེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ནི་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིང་དུ་བྱས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་དེ་ཕན་ཆད་ཀྱི་ལམ་ཉོན་མོངས་པ་སྔ་མ་ནི་སྤངས། ཕྱི་མ་ནི་ནམས་ཀྱང་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་ནི་མང་དུ་བྱས་པའོ། །ཡང་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཚེ་ན་ནི་བསྟེན་པའོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ལམ་ནི་བསྙེན་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ནི་བསྒོམ་པའོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསྒོམ་ཞེ་ན། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསྒོམ་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་དང་པོའོ། །ལྟ་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྟ་བའི་སྒྲ་མངོན་སུམ་ལ་བྱ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཚེ་ལ་བྱ་སྟེ། དོན་དུ་ན་མངོན་སུམ་གྱི་ཚེ་ན་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེ་
བར་གནས་པ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་འཁྲུག་པ་མེད་པ་དང༌། ཞི་བར་གནས་པ་སྟེ། ལྟ་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་གྱི། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་གཉིས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་རབ་ཏུ་མ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མཐོང་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན། སེམས་ཅན་འདི་ནི་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་བོ། །མཐོང་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་མི་རྟོག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། གང་གི་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་མཐོང་བ་དང་ལྡན་པ་འཕྲུལ་གྱི་མིག་ལ་བྱའོ། །དེ་ཐོབ་པར་བྱའི་ཕྱིར་བསྒོ

【汉语翻译】
的对治。其中，破斥的对治，是对欲望或行蕴等，以疾病和果实等方式进行破斥。首先，对行蕴进行破斥是教导。完全断除的对治，是结合道和紧随其后的道，因为它们能完全断除烦恼。在那两个道的时候，称为亲近。依止的对治是解脱道，那时称为修习。长久做的对治是此后的道，之前的烦恼已断除，之后的烦恼也不会在相续中产生，那时称为增多。或者，在异生位时是依止。以信欲而行的道是亲近。见道是修习。修道是现前。为何修习呢？因为经中说能断除欲界的贪欲，意思是说，为了断除欲界的贪欲，也有修习。这是第一个止观修习。还有安住于见法的快乐，其中“见”是指现量，“法”是指寿命，意思是说，在现量的时候，就是指这个。安住于快乐，是指此生没有扰乱，安住于寂静。为了安住于见法的快乐而修习，不是为了断除欲界的贪欲而修习，这是第二个止观修习。还有能获得智慧之见，其中有不能获得智慧之见，和能获得智慧之见。其中，智慧是指与意之识相关的智慧，也就是思择的智慧，例如说：这个有情具有身的恶行，这个有情具有语的恶行等等；以及这个有情具有身的善行等等。见是指与眼之识相关的无分别智，也就是能见到各种形象，以及能见到各种心之行境的神通之眼。为了获得它而修习。

【英语翻译】
is the antidote. Among them, the antidote to refutation is to refute desires or formations, etc., in the form of diseases and fruits, etc. First, refuting formations is teaching. The antidote to complete abandonment is the combined path and the immediately following path, because they completely abandon afflictions. At the time of those two paths, it is called approaching. The antidote to reliance is the path of liberation, at that time it is called cultivation. The antidote to long-term practice is the path after that, the previous afflictions have been abandoned, and the subsequent afflictions will not arise in the continuum, at that time it is called increasing. Alternatively, in the state of an ordinary being, it is reliance. The path of practice with faith is approaching. The path of seeing is cultivation. The path of cultivation is manifestation. Why cultivate? Because it is said in the sutras that it can eliminate the desire realm's attachment, meaning that cultivation is also for the purpose of eliminating the desire realm's attachment. This is the first Samatha-vipassana cultivation. There is also abiding in the bliss of the Dharma of seeing, where "seeing" refers to direct perception, and "Dharma" refers to life, meaning that at the time of direct perception, it refers to this. Abiding in bliss means that there is no disturbance in this life, and abiding in peace. Cultivation is for abiding in the bliss of the Dharma of seeing, not for eliminating the desire realm's attachment, this is the second Samatha-vipassana cultivation. There is also the attainment of wisdom vision, where there is non-attainment of wisdom vision, and attainment of wisdom vision. Among them, wisdom refers to the wisdom associated with the mind consciousness, which is the wisdom of discernment, such as saying: this sentient being has the evil deeds of body, this sentient being has the evil deeds of speech, etc.; and this sentient being has the good deeds of body, etc. Seeing refers to the non-conceptual wisdom associated with the eye consciousness, which is the magical eye that can see various forms and the various objects of the mind. Cultivation is for the purpose of attaining it.

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་གསུམ་པའོ། །ཤེས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞི་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་བམ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སྒོམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་བཞི་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འདི་ལ་དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཇི་ལྟར་སྤོང་བ་བསྒོམ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ལུས་འདི་ལ་རྐང་པའི་མཐིལ་ནས་གྱེན་དུ་སྐྲ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུས་འདི་ལ་ནི་བདག་གམ་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོག་གོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྟོག་ཅེ་ན། རྐང་པའི་མཐིལ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གྱེན་དུ་སྐྲ་དང་མགོའི་བར་དུ་རྟོག་པའམ་སྐྲ་དང་མགོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐུར་དུ་རྐང་པའི་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་རྟོག་པའོ། །པགས་པ་ཡན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་སྐྲ་
དང་པགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ནང་གི་ཤ་དང་ཁྲག་དང་རུས་པའི་བར་དུ་རྟོག་གོ །ཇི་ལྟར་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་འདི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་ཡང་མི་གཙང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་གནས་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་འདི་སྔོན་ཡང་ལས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བས་ཇི་ལྟར་འཕངས་པ་དང༌། མངལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་ཕ་མའི་མི་གཙང་བ་ལས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པར་རྟོག་པའོ། །དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་གཙང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུས་འདི་དག་ལྟ་ཡང་མགོ་ནས་རྐང་པའི་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་ལ་སོགས་པའི་མི་གཙང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་གནས་པ་དང༌། སྔོན་ཡང་ཕ་མའི་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་ལས་བྱུང་བ་རྟོག་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟག་པ་མེད་པ་རྟོག་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ཅན་ཉིད་ནི་ཟག་པ་ཅན་ནོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཙང་བ་ཡིན་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཅིང་མ་ནོར་བ་ཁོ་ནར་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལུས་མི་གཙང་བ་དང་རྣམ་པར་འཇིག་པ་བསྒོམ་པ་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ལུས་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མཐར་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་བ་

【汉语翻译】
嘛巴是禅定修习的第三（种）。 也有说能获得智慧的。为了获得智慧的差别，就是能极度获得智慧，或者能知晓圣者之谛的寂静智慧，或者能获得知晓诸法自相和共相之特征的智慧。为了获得它的修习，就是禅定修习的第四（种）。以第一禅定修习为例，说了“诸比丘们”等等。如果问如何修习断除贪欲，因此说了“对于此身，从脚底向上至头发”等等。对于此身，就是对于自己或他人的身体，要结合智慧如实地了知。如何了知呢？从脚底开始，向上到头发和头顶之间了知，或者从头发和头顶开始，向下到脚底之间了知。 “直至皮肤”是指从外面的头发和皮肤开始，到里面的肉、血和骨头之间了知。 “如何安住”是指了知此身即使在现在，也安住在充满各种不净之相的自性中。 “如何希求”是指了知此身过去是如何被善业和不善业所抛弃，以及入胎后是如何从父母的不净之物中产生的。为了清楚地显示那个意义，说了“充满各种不净之物”等等，就是了知此身即使观看，也从头到脚底都安住在充满血和脓等各种不净之物中，并且过去也是从父母的血和精液中产生的。 “以真实的智慧”是指以与无漏了知相符顺的智慧之义，像这样了知者本身就是有漏的。 “如实地彻底了知”是指对于是不净之物，要了知为完全不颠倒、不错误的唯一了知之同义词。为了广说简略地显示修习身体不净和坏灭，因此说了“如此此身是”等等。最终逐渐生起。

【英语翻译】
Ma-pa is the third of the dhyana practices. It is also said that wisdom can be attained. To attain the distinction of wisdom is to attain wisdom to the utmost, either the wisdom of knowing the peace of the noble truths, or to attain the wisdom of knowing the characteristics of the self and the commonality of all dharmas. To attain it, the practice is the fourth of the dhyana practices. Taking the first dhyana practice as an example, it says "O monks," and so on. If asked how to practice abandoning desire and attachment, therefore it says "For this body, from the soles of the feet upwards to the hair," and so on. For this body, that is, for one's own or another's body, one should combine wisdom to know it as it is. How to know it? Starting from the soles of the feet, upwards to the hair and the top of the head, or starting from the hair and the top of the head, downwards to the soles of the feet. "Up to the skin" means starting from the outer hair and skin, to the inner flesh, blood, and bones. "How it abides" means to know that this body, even now, abides in the nature of being filled with various impure aspects. "How it aspires" means to know how this body was abandoned by good and bad karma in the past, and how it arose from the impure substances of the parents after entering the womb. To clearly show that meaning, it says "Filled with various impure substances," and so on, that is, to know that even when looking at this body, it abides from the head to the soles of the feet filled with various impure substances such as blood and pus, and that it also arose from the blood and semen of the parents in the past. "With true wisdom" means with the wisdom that is in accordance with the unpolluted knowledge, and the one who knows in this way is himself polluted. "To know thoroughly as it is" means that for what is impure, one should know it as the only synonym for knowing it completely without inversion or error. In order to extensively explain the brief display of practicing the impurity and destruction of the body, therefore it says "Thus this body is," and so on. Ultimately, it gradually arises.

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་འདི་དང་པོ་ནུར་ནུར་པོ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་མེར་མེར་པོ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ལྟར་ལྟར་པོ་འབྱུང་བས་ན་གཞོན་ནུ་དང་དར་ལ་བབ་པ་དང་རྒས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །མཐར་གྱིས་འཇིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་འཇིག་པ་སྟེ། ནུར་ནུར་པོ་ཞིག་ནས་མེར་མེར་པོ་འཇིག་གོ །མེར་མེར་པོ་ཞིག་ནས་དར་ལ་བབ་པ་འཇིག་པ་དང༌། རྒ་བ་འཇིག་པའི་བར་དུའོ། །རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲན་འདུས་པ་ལས་གྱུར་པའོ། །ཡ་མ་བརླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཟས་ཀྱིས་གསོ་དགོས་ཤིང་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་དང་འདྲ་བར་གྱི་ན་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པའོ། །མཐོན་དམན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་ཕྱིར་འབྱིན་པ་ནི་ལུས་དེ་ཐོབ་པའོ། །དབུགས་རྔུབ་པས་ལུས་ཞུམ་པས་དམའ་བའོ། །ཡང་ན་ཁ་ཟས་ཀྱིས་གསོ་དགོས་
པས་མཐོན་དམན་ཅན་ཏེ་ཁ་ཟས་དང་ལྡན་ན་ནི་བརྟས་པར་གྱུར་པས་མཐོ་བ། ཁ་ཟས་དང་བྲལ་ན་ཉམ་ཆུང་བར་གྱུར་པས་དམའ་བའོ། །རྨའི་སྒོ་དགུ་དང་སྤུའི་ཁུང་བུ་འཛག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྨའི་སྒོ་དགུ་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣའི་བུ་ག་གཉིས་ཏེ་དྲུག་དང༌། ཁ་དང་བཤང་ཁུང་དང་གཅིན་ཁུང་གིས་བསྣན་ནས་དགུའོ། །དེ་དག་ནས་རྟག་ཏུ་སྣབས་དང་མཆིལ་མ་དང་ངར་སྣབས་ལ་སོགས་པ་འཛག་ཅིང་བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ནས་རྟག་ཏུ་རྡུལ་འཛག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བྲུན་ལྟར་སྦྲུལ་གདུག་པའི་གནས་ཤེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གྲོག་མཁར་གྱིས་བྲུན་གྱི་གནས་ན་སྦྲུལ་གདུག་པ་གནས་པ་བཞིན་དུ་ལྔ་ཕུང་གིས་བྲུན་གྱི་གནས་འདི་ན་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་སྦྲུལ་གདུག་པ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྲུལ་གདུག་པ་ལྟར་དྲིན་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་གདུག་པ་ཆུང་དུ་ནས་ཁ་ཟས་ཀྱིས་གསོས་ནས་སྐྱེད་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་ཉེས་པའམ། མ་ཉེས་ཀྱང་སླར་གསོད་པ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་འདི་ཡང་བཀྲུ་བ་དང་མཉེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བྱས་ནས་བར་འགའ་བཀྲུ་བ་དང་མཉེ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་ན། སླར་གནོད་པར་བྱེད་པས་ན་དྲིན་མི་ཤེས་པའོ། །མ་སྐྱེས་དགྲ་དང་སྤྲེའུ་གྲོགས་ལ་འཁུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་དྲིན་རྟག་པའི་མཆོག་ཕ་གསོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྤྲེའུ་སྟེན་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་རྒྱགས་ཤིང་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕུང་པོ་འདི་ཕ་མས་བསྐྱེད་ན་ཕ་མ་ལ་སྙིང་རིང་བ་དང༌། ལེགས་པས་རིམ་གྲོ་བྱས་ནས། ཉོན་མོངས་པ་བདོ་སྟེ་སླར་གནོད་པར་བྱེད་པས་ན་འཁུ་བའོ། །གྲོགས་པོ་ངན་པ་ལྟ་བུ

【汉语翻译】
所謂的「這個」是指這個身體最初是軟弱無力的。然後變得稍微堅實。然後變得強壯，因此產生年輕、壯年和衰老等等。所謂的「逐漸毀滅」是指軟弱無力等等逐漸毀滅，也就是軟弱無力毀滅後，稍微堅實也毀滅。稍微堅實毀滅後，壯年毀滅，直到衰老毀滅。所謂的「積累極微細的塵埃」是指由地、水、火、風的微細粒子聚集而成的。所謂的「不穩固」是指需要食物來滋養，並且像幻象一樣，僅僅是顯現而已。所謂的「有高低」是指呼氣時身體獲得，吸氣時身體萎縮而低落。或者說，因為需要食物來滋養，所以有高低，也就是說，如果有了食物，就會變得飽滿而高大，如果沒有食物，就會變得虛弱而矮小。所謂的「九個傷口之門和毛孔流出」是指九個傷口之門，也就是眼睛、耳朵和兩個鼻孔，總共六個，加上嘴巴、糞門和尿道，總共九個。從這些地方經常流出鼻涕、唾液和鼻屎等等，並且每個毛孔都經常流出灰塵。知道像蟻穴一樣是毒蛇的住所，就像蟻穴是糞便的住所，毒蛇住在裡面一樣，五蘊的糞便住所裡也住著煩惱的毒蛇。所謂的「像毒蛇一樣不知恩圖報」是指，就像毒蛇從小被食物餵養長大，稍微受到一點傷害，或者沒有受到傷害，反而會反過來殺害你一樣，這個身體也是，好好地清洗和按摩等等，如果有一段時間不清洗和按摩等等，反而會反過來傷害你，所以說是不知恩圖報。所謂的「像阿闍世王和猴子一樣恩將仇報」是指，例如阿闍世王殺害了恩德至上的父親，就像猴子侍奉和服侍你，反而會變得肥胖而傷害你一樣。這個身體也是父母養育了你，卻對父母沒有愛心，好好地服侍它，反而會讓煩惱增長，反過來傷害你，所以說是恩將仇報。就像惡友一樣。

【英语翻译】
The so-called "this" refers to this body initially being weak and powerless. Then it becomes slightly firmer. Then it becomes strong, thus giving rise to youth, adulthood, and old age, etc. The so-called "gradually disintegrating" refers to the gradual disintegration of weakness and powerlessness, etc., that is, after weakness and powerlessness disintegrate, slight firmness also disintegrates. After slight firmness disintegrates, adulthood disintegrates, until old age disintegrates. The so-called "accumulating extremely fine dust" refers to being formed from the accumulation of fine particles of earth, water, fire, and wind. The so-called "unstable" refers to needing food to be nourished, and being like an illusion, merely an appearance. The so-called "having highs and lows" refers to exhaling, which results in obtaining the body, and inhaling, which causes the body to shrink and become low. Alternatively, because it needs food to be nourished, it has highs and lows, that is, if it has food, it becomes full and tall, and if it lacks food, it becomes weak and short. The so-called "nine wounds' doors and pores dripping" refers to the nine wounds' doors, which are the eyes, ears, and two nostrils, totaling six, plus the mouth, anus, and urethra, totaling nine. From these places, mucus, saliva, and nasal mucus, etc., constantly drip, and from each pore, dust constantly drips. Knowing that it is like an anthill, a dwelling place for venomous snakes, just as an anthill is a dwelling place for excrement, and venomous snakes live inside, in this dwelling place of the five aggregates' excrement, venomous snakes of afflictions also reside. The so-called "like a venomous snake, ungrateful" refers to, just as a venomous snake is fed and raised from a young age, and if it is slightly harmed, or even if it is not harmed, it will turn around and kill you, this body is also like that. If you wash it and massage it well, etc., and if you don't wash it and massage it for a while, etc., it will turn around and harm you, so it is said to be ungrateful. The so-called "like King Ajatasatru and a monkey, betraying kindness" refers to, for example, King Ajatasatru killed his father, who was the supreme object of gratitude, just as a monkey serves and attends to you, but instead becomes fat and harms you. This body is also like that. Your parents raised you, but you have no affection for your parents. You attend to it well, but instead it causes afflictions to increase and turns around to harm you, so it is said to be betraying kindness. It is like a bad friend.

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
ར་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གྲོགས་པོ་ངན་པའི་ཕྱིའི་ཚུལ་དང༌། ཚིག་ཏུ་འཇར་བ་དང་འཇམ་པ་སྐད་སྨྲ་བ་ཡང་ཁོང་དུ་གནོད་པར་སེམས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕུང་པོ་འདི་ཡང་ཐང་ཅིག་འགྲོགས་པ་ན་ཕན་པ་འདྲ་ཡང༌། འདི་བསྟེན་པ་ལ་ཡུན་རིངས་ན་ཕྱིར་གནོད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སླུ་བར་བྱེད་པའོ། །དབུ་བའི་ཕུང་པོ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་མཐུ་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དབུ་བའི་གོང་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་མཐུ་ཆུང་སྟེ། བཟུང་ཞིང་བཅང་དུ་མི་བཟོད་པ་བཞིན་དུ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ན་སྙིང་པོར་བཟུང་ཞིང་བཅང་དུ་མི་བཟོད་པས། རང་
བཞིན་གྱིས་མཐུ་ཆུང་བའོ། །ཆུའི་ཆུ་བུར་ལྟ་བུར་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་ཆུའི་ཆུ་བུར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སྐྱེས་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཕུང་པོ་འདི་དག་ཀྱང་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པས་ན་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་ཅན་ནོ། །སྨིག་རྒྱུ་བ་ལྟ་བུར་སྟོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་སྨིག་རྒྱུ་བ་ཆུ་མ་ཡིན་ཡང་ཆུ་འདྲ་བར་སྣང་བས་ཆུ་འདོད་པའི་མི་དག་དེའི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས་ཆུ་མེད་པར་འགྱུར་བས་གཞན་སླུ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། ཕུང་པོ་འདི་དག་ཀྱང་བདེ་བ་དང༌། གཙང་བ་མ་ཡིན་ཡང་བདེ་བ་དང༌། གཙང་བ་ལྟ་བུར་སྣང་བས་སེམས་ཅན་སླུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྟོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ཤིང་ལྟར་བཤིག་ན་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི། དཔེར་ན་ཆུ་ཤིང་གི་ཟླུམ་པོ་པགས་པ་ཕྱི་ཤུན་རེ་རེ་ནས་བཤིག་ན་ཕྱི་ཤུན་ཙམ་ལས་གཞན་སྙིང་པོ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕུང་པོ་འདི་དག་ཀྱང་རེ་རེ་ནས་བཤིག་སྟེ་བསལ་ན། དམ་པའམ་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་དང༌། མིའི་གླང་པོ་དང༌། མི་མ་ཡིན་པའི་གླང་པོ་དང༌། མི་འདྲ་བར་སྣང་བས་སེམས་ཅན་སླུ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་ཡང་བདག་གམ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ན། བདག་དང་སེམས་ཅན་ལྟ་བུར་སྣང་བས་སེམས་ཅན་སླུ་བར་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ལྟར་བཀའ་མང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་བཀའ་མང་བས་དེའི་བྱ་བ་མང་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལུས་འདི་ཡང་དེའི་ཕྱིར་བྱ་བ་མང་པོ་བསྒྲུབ་དགོས་ན། རྒྱལ་པོ་བཀའ་མང་པོ་བཞིན་ནོ། །དགྲ་ལྟར་གླགས་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་དགྲ་བདག་བསད་པ་དང༌། མ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གླགས་ཚོལ་བ་བཞིན་དུ་ལུས་འདི་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ། ད

【汉语翻译】
所谓“欺骗”是指：如同恶友外表和善，言语谄媚柔顺，内心却想着加害于你一样，这个蕴也短暂相处时似乎有益，但长久依赖它，反而会带来损害，因此是欺骗。所谓“如水泡之蕴般，自性微弱”是指：如同水泡的团块自性微弱，无法抓握和持留一样，这个色蕴如果用智慧来观察，就无法将其视为有意义而抓握和持留，因此是自性微弱。所谓“如水泡般生灭”是指：譬如水中的气泡，在一瞬间产生，随即立刻消失一样，这些蕴也一样，一生起就立即灭亡，因此是生灭之法。所谓“如阳焰般欺骗”是指：譬如阳焰并非是水，却显现得像水一样，使得渴望水的人们来到它跟前，却发现没有水而受骗一样，这些蕴也并非是安乐和清净，却显现得像是安乐和清净，因此欺骗众生，所以说是欺骗。所谓“如芭蕉树般剥开无有心实”是指：譬如芭蕉树的圆茎，从外皮一层层剥开，除了外皮之外，没有其他心实一样，这些蕴也是如此，一层层剥开并去除，就没有任何坚实或心实。所谓“如幻术般欺骗”是指：譬如幻术所变的象、人象、非人象等，显现得不像真实之物，从而欺骗众生一样，这五蕴之中也没有所谓“我”或“众生”，却显现得像“我”和“众生”一样，从而欺骗众生。所谓“如国王般号令繁多”是指：譬如国王号令繁多，因此需要完成许多事务一样，这个身体也因此需要完成许多事务，就像国王号令繁多一样。所谓“如仇敌般伺机而动”是指：譬如仇敌为了杀死或加害于你，而伺机寻找机会一样，这个身体也时时刻刻

【英语翻译】
That which is called 'deceptive' is like this: just as a bad friend's outward appearance is kind, and their words are flattering and gentle, but inwardly they intend to harm you, so too, this aggregate seems beneficial when associated with for a short time, but relying on it for a long time will eventually cause harm, therefore it is deceptive. That which is called 'like a bubble aggregate, weak in nature' is like this: just as a mass of bubbles is weak in nature, unable to be grasped and held, so too, this aggregate of form, if examined with wisdom, cannot be grasped and held as something meaningful, therefore it is weak in nature. That which is called 'arising and ceasing like a water bubble' is like this: just as a bubble in water arises in a single moment and then immediately disappears, so too, these aggregates arise and immediately cease, therefore they are characterized by arising and ceasing. That which is called 'deceptive like a mirage' is like this: just as a mirage is not water, but appears like water, causing people who desire water to come to it, only to find that there is no water and be deceived, so too, these aggregates are not happiness and purity, but appear like happiness and purity, therefore they deceive sentient beings, so it is said to be deceptive. That which is called 'like a banana tree, when peeled, there is no pith' is like this: just as the round stem of a banana tree, when peeled layer by layer from the outer skin, has nothing but the outer skin and no other pith, so too, these aggregates, when peeled and removed one by one, have no essence or pith whatsoever. That which is called 'deceptive like a magic trick' is like this: just as the elephant, human elephant, and non-human elephant transformed by magic appear unlike real things, thereby deceiving sentient beings, so too, among these five aggregates, there is no 'self' or 'sentient being,' but they appear like 'self' and 'sentient being,' thereby deceiving sentient beings. That which is called 'like a king with many commands' is like this: just as a king has many commands, therefore many tasks need to be accomplished, so too, this body needs to accomplish many tasks for its sake, just like a king with many commands. That which is called 'watching for an opportunity like an enemy' is like this: just as an enemy seeks an opportunity to kill or harm you, so too, this body at all times

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
གེ་བའི་རྩ་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གླགས་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྐུན་པོ་ལྟར་ཡིད་མི་བརྟན་པ་ཞེས་པ་ནི་དཔེར་ན་རྐུན་པོ་འདི་མི་རྐུ་ཞེས་དེ་ལ་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་དུ། ལུས་འདི་ཡང་འདི་དང་རྟག་པར་འགྲོགས་སོ་ཞེས་ཡིད་བརྟེན་དུ་མི་རུང་སྟེ། གདོན་མི་ཟ་བར་སྐབས་སུ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཛའ་བ་ལྟར་གནོད་པར་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།
མི་མཛའ་བ་ནི་གྲོགས་པོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གང་ཡིད་ཀྱི་སེམས་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟར་མི་མཛའ་བར་བདག་ལ་ཕན་པར་བྱ་བར་མི་སེམས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལུས་འདི་ཡང་བདག་ལ་ཕན་པར་བྱ་བར་མི་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཤེད་མ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཚོ་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་གསོད་པའི་གཤེད་པོ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་གི་བར་ཆད་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ལུས་འདིས་ཀྱང་མཉན་པ་དང་བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྲོག་གི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོང་སྟོང་པ་ལྟར་བཅུད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་གྲོང་སྟོང་པ་ན་མི་དང་ཕྱུགས་དང་རྫས་ཀྱི་བཅུད་མེད་པ་བཞིན་དུ། ཕུང་པོ་ལྔའི་ནང་ན་ཡང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བཅུད་ཕུང་པོ་གང་ལ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫ་མཁན་གྱི་སྣོད་ལྟར་འཇིག་པ་ལ་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་རྫ་མཁན་གྱི་སྣོད་ཁམ་ཕོར་དང་བུམ་པ་མཐར་ཆག་པ་དང༌། འཇིག་པ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་སྐྱེས་པ་འདི་མཐའ་ཡང་མཇུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་ཀྱི་འཇིག་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བང་བ་ལྟར་མི་གཙང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་ཞེས་པ་ནི། དཔེར་ན་མི་གཙང་བའི་སྣོད་དང་གནས་གཅིན་སྐྱུགས་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བ་མང་པོས་གང་བ་བཞིན་དུ་ལུས་འདི་ལ་ཡང་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གླུམ་སྣོད་ལྟར་མི་གཙང་བ་འཛག་པ་དང་ཞེས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་གླུམ་སྣོད་ལས་གླུམ་གྱི་ཁུ་བ་འཛག་པ་བཞིན་དུ་ལུས་འདི་ལས་ཀྱང་སྣབས་དང༌། མཆིལ་མ་ལ་སོགས་པའི་མི་གཙང་བ་འཛག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྲུལ་དང་མི་དང་ཁྱི་དང་རོ་ལྟར་དྲི་མི་ཞིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་སྦྲུལ་གྱི་རོ་དང་མི་རོ་དང་ཁྱི་རོ་རུལ་པ་དྲི་མི་ཞིམ་པ་བཞིན་དུ་ལུས་འདི་ལས་ཀྱང་དྲི་མི་ཞིམ་པ་རྒྱུན་དུ་ལྡང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་ས་ཁུང་ལྟར་མི་གཙང་བའི་འབྱུང་ཁུང་ཞེས་པ་ནི། དཔེར་ན་སྣབས་ཕྱིས་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། ལུས་འདི་ལས་ཀྱང་མི་གཙང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་འབྱུང་ཁ

【汉语翻译】
为了断除贪欲之根本，是为了寻找机会。所谓“如盗贼般不可靠”是指，譬如盗贼，不能信任他不会偷盗一样，这个身体也不能信任它会永远与你相伴，因为在不期待的时候也会坏灭。所谓“如不友善者般有害”是指：不友善者不是朋友，是指那些心意不相合的人。正如不友善者不会想着对我有利一样，这个身体也不会想着对我有利。所谓“如刽子手般阻碍智慧的生命”是指，正如杀害众生的刽子手会阻碍众生的生命一样，这个身体也会阻碍听闻、思维和修习的智慧的生命。所谓“如空城般无有精华”是指，譬如空城中没有人、牲畜和财物的精华一样，在五蕴之中，也没有福德和智慧的积聚的特征的精华存在于任何一个蕴中。所谓“如陶器般终将坏灭”是指，譬如陶工的器皿，如碗和瓶子最终会破碎和坏灭一样，这个出生的蕴，最终也不会停留，终将坏灭。所谓“如粪坑般充满各种不净之物”是指，譬如不净之器和场所，充满大小便、呕吐物等各种不净之物一样，这个身体也充满各种不净之物。所谓“如脓疮般流淌不净之物”是指，正如脓疮流淌脓液一样，这个身体也流淌鼻涕、唾液等不净之物。所谓“如蛇、人、狗和尸体般气味难闻”是指，譬如蛇的尸体、人的尸体和狗的腐烂尸体气味难闻一样，这个身体也经常散发难闻的气味。所谓“如厕所般是不净之物的来源”是指，譬如鼻涕等各种不净之物产生一样，这个身体也是各种不净之物产生的来源。

【英语翻译】
In order to eradicate the root of greed, it is to seek opportunities. The so-called "unreliable like a thief" means that, just as a thief cannot be trusted not to steal, this body cannot be trusted to always be with you, because it will perish when you least expect it. The so-called "harmful like an unfriendly person" means: an unfriendly person is not a friend, referring to those whose minds are not in harmony. Just as an unfriendly person would not think of benefiting me, this body would not think of benefiting me either. The so-called "obstructing the life of wisdom like an executioner" means that, just as an executioner who kills sentient beings obstructs the life of sentient beings, this body also obstructs the life of wisdom from listening, thinking, and meditating. The so-called "empty like an empty city, devoid of essence" means that, just as an empty city lacks the essence of people, livestock, and wealth, within the five aggregates, there is no essence of the characteristics of the accumulation of merit and wisdom in any of the aggregates. The so-called "destined to perish like pottery" means that, just as the utensils of a potter, such as bowls and bottles, will eventually break and perish, this born aggregate will not remain in the end, but will eventually perish. The so-called "filled with various impurities like a cesspool" means that, just as impure vessels and places are filled with various impurities such as feces, urine, and vomit, this body is also filled with various impurities. The so-called "leaking impurities like a festering sore" means that, just as pus flows from a festering sore, this body also flows with impurities such as mucus and saliva. The so-called "smelling unpleasant like a snake, a person, a dog, and a corpse" means that, just as the corpse of a snake, the corpse of a person, and the rotting corpse of a dog smell unpleasant, this body also constantly emits an unpleasant odor. The so-called "source of impurities like a toilet" means that, just as various impurities such as mucus are produced, this body is also a source of various impurities.

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨ་ལྟར་བསྐྱོད་པ་མི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་རྨ་ཁ་འབྱེ་བ་ཡང་གཟུང་བ་དང་མཉེ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱོད་ན་ན་བ་བཞིན་དུ་ལུས་འདི་ཡང་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཅུང་
ཟད་ཀྱིས་ཕོག་ན་ཡང་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཟུག་རྔུ་ལྟར་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་ཟུག་རྔུ་ཟུག་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ཟུག་རྔུ་དེ་མ་ཕྱུང་སྟེ། འགྲོགས་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་ཏུ་གནོད་པ་བཞིན་དུ། ལུས་འདི་དང་ཇི་སྲིད་འགྲོགས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེ་བོ་མི་སྲུན་པ་ལྟར་རིམ་གྲོ་བྱ་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་རྗེ་བོ་མི་བགྲུངས་པ་ཇི་ལྟར་རིམ་གྲོ་བྱས་ཀྱང་མགུ་བར་དཀའ་བ་བཞིན་དུ། ཕུང་པོ་འདི་ཡང་དངོས་པོ་གང་གིས་སྟེན་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱས་ཀྱང་མགུ་ཞིང་ཆོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་ཞིག་པ་ལྟར་བཅོས་དཀའ་བ་དང་ཞེས་པ་ནི། དཔེར་ན་ཁྱིམ་རྙིང་པ་ཞིག་ན་སླར་གསོ་ཞིང་བཅོས་དཀའ་ལ་ཕྱོགས་གར་བཅོས་ཀྱང༌། ཕྱོགས་གཞན་དུ་ཞིག་པ་བཞིན་དུ། ལུས་འདི་ཡང་རྟག་ཏུ་ཁ་ཟས་དང་སྐོམ་གྱིས་གསོ་དཀའ་ཞིང་བར་འགའ་གསོས་ཀྱང་མི་མཐུན་པའི་ཁ་ཟས་དང་ཕྲད་ན་དུས་གཞན་དུ་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྫ་མ་བཅོས་པ་ལྟར་དཀའ་བ་ཞེས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རྫ་མཁན་གྱིས་སྣོད་སོ་མ་བཏང་བ་བསྲུང་དཀའ་སྟེ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བསྐྱོད་ན་འཆག་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལུས་འདི་ཡང་ཅུང་ཟད་ཅིག་གི་རྐྱེན་གྱིས་འཇིག་པས་ན་བསྲུང་དཀའ་བའོ། །གྲོགས་པོ་མི་སྲུན་པ་ལྟར་རྟག་པར་བསྲུང་དགོས་པ་ཞེས་པ་ནི། གྲོགས་པོ་མི་བགྲུངས་པ་རྟག་ཏུ་བསྲུང་དགོས་ཏེ། རྟག་ཏུ་ཡིད་མ་བསྲུངས་ན་ཅུང་ཟད་ཅིག་གིས་ཀྱང་མི་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང་རིང་དུ་འཕངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་འདི་ཡང་རྟག་ཏུ་མ་བསྲུངས་ན་འཚོ་བའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པའམ། ལུས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་འགྲམ་གྱི་ཤིང་ལྟར་གཡོ་ཞིང་འགུལ་བ་ཞེས་པ་ནི། དཔེར་ན་ཆུ་འགྲམ་གྱི་ཤིང་གཡོ་ཞིང་མི་བརྟན་པ་སྟེ། ནམ་ཞིག་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཆུས་ཁྱེར་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། ཕུང་པོ་འདི་ཡང་འཇིག་པ་ལ་གནས་པས་མི་བརྟན་པ་སྟེ། མཐར་མི་རྟག་པའི་ཆུ་བོས་ཁྱེར་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབབ་ཆུ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ལྟར་འཆི་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག་པ་ཞེས་པ་ནི། དཔེར་ན་འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་མཇུག་ཏུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཐུག་པ་བཞིན་དུ། ཕུང་པོའི་སྐད་ཅིག་མའི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་འདི་ལ་ཡང་མཐར་འཆི་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་ཐབས་སུ་འོངས་པའི་ཁྱིམ་
ལ

【汉语翻译】
是为了摧毁（身体）的缘故。所谓“如疮般触动难以忍受”，譬如疮口破裂，如果被抓挠或揉搓等触动，就会疼痛，同样，这个身体即使被棍棒等稍微触碰也会受到伤害。所谓“如刺般造成伤害”，譬如刺扎入身体，在刺未拔出之前，一直都会造成伤害。同样，这个身体与我们相伴期间也会一直造成伤害。所谓“如不驯服的君主般难以侍奉”，譬如对于不驯服的君主，无论如何侍奉都难以让他满意。同样，这个身体无论用什么东西供养和侍奉，都不会满足和知足。所谓“如破败的房屋般难以修缮”，譬如老旧破败的房屋难以修复，无论修缮哪个地方，其他地方又会破损。同样，这个身体也难以用食物和饮料来滋养，即使暂时滋养了，如果遇到不适的食物，在其他时候也会损坏。所谓“如修补陶器般困难”，就像陶工难以保护未烧制的陶器，稍微一动就会破碎一样，这个身体也会因为稍微的因缘而损坏，因此难以保护。所谓“如不驯服的朋友般需要经常守护”，就像不驯服的朋友需要经常守护一样，如果经常不守护他的心意，稍微一点就会不高兴，并会疏远你。同样，如果不经常守护这个身体，就会成为生存的障碍，或者会与身体分离。所谓“如水边的树木般摇曳动荡”，譬如水边的树木摇曳而不稳固，不知何时会倒塌，会被水冲走一样，这个身体也处于坏灭的状态，因此不稳定，最终会被无常的洪水冲走。所谓“如大河的流水般流向死亡之海”，譬如河流的流水最终会流向大海一样，这个身体的刹那生灭之流最终也会流向死亡之海。如同被骗来的房屋

【英语翻译】
It is to destroy (the body). The so-called "intolerable to move like a sore" is like a sore that breaks open, and if it is touched by scratching or rubbing, it will hurt. Similarly, this body will be harmed even if it is slightly touched by a stick or something else. The so-called "harmful like a thorn" is like a thorn that pierces the body, and it will always cause harm until the thorn is pulled out. Similarly, this body will always cause harm while it is with us. The so-called "difficult to serve like an untamed monarch" is like an untamed monarch who is difficult to please no matter how he is served. Similarly, this body will not be satisfied or content no matter what is offered and served. The so-called "difficult to repair like a dilapidated house" is like an old and dilapidated house that is difficult to repair. No matter where it is repaired, other places will be damaged. Similarly, this body is difficult to nourish with food and drink, and even if it is temporarily nourished, it will be damaged at other times if it encounters unsuitable food. The so-called "difficult like repairing pottery" is like a potter who finds it difficult to protect unfired pottery, which will break if it moves slightly. Similarly, this body will be damaged by slight causes, so it is difficult to protect. The so-called "must be constantly guarded like an untamed friend" is like an untamed friend who must be constantly guarded. If you do not constantly guard his mind, he will be unhappy with even a little bit and will alienate you. Similarly, if you do not constantly guard this body, it will become an obstacle to survival or will be separated from the body. The so-called "swaying and moving like a tree by the water" is like a tree by the water that sways and is unstable, and it is not known when it will fall and be washed away by the water. Similarly, this body is in a state of destruction, so it is unstable, and in the end it will be washed away by the flood of impermanence. The so-called "flowing to the sea of death like the flow of a great river" is like the flow of a river that eventually flows to the sea. Similarly, the momentary flow of this body will eventually flow to the sea of death. Like a house that has been tricked into coming

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཤེས་པ་ནི། དཔེར་ན་གློ་བུར་བའི་ཁྱིམ་དུ་བྱས་པ་དེ་ན་མལ་སྟན་དང་ཁ་ཟས་མེད་པས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། ཕུང་པོ་འདི་དག་ཀྱང་བདེ་བ་མེད་ཀྱི། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་དང་ལྡན་པས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་གནས་སོ། །སྐྱབས་མེད་པའི་གནས་ལྟར་ཀུན་མ་བཟུང་བ་ཞེས་པ་ནི། དཔེར་ན་བདག་པོས་མ་བཟུང་བའི་ལམ་སྲང་ངམ་བཞི་མདོ་དག་ཏུ་འདྲོན་པོའི་དོན་དུ་བརྩིགས་པའི་ཁང་ཁྱིམ་འཆོས་པའི་བདག་པོ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལུས་འདི་ལ་ཡང་ཕན་པར་བྱེད་པའི་གྲོགས་པོ་དང་སྐྱབས་བྱེད་པའི་བདག་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙོན་བསྲུང་ལྟར་གསུག་ཆུད་པ་ཞེས་པ་ནི། དཔེར་ན་བཙོན་བསྲུང་གསུག་གིས་མགུ་ན་བཙོན་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལུས་འདི་ཡང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། མགུ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཏོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བརྩོན་བསྲུང་གསུག་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་མགུ་བར་དཀའ་བ་བཞིན་དུ། ལུས་འདི་ཡང་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་མགུ་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་ཁོབ་ཀྱི་གྲོང་ལྟར་རྟག་པར་གཙེས་པ་ཞེས་པ་ནི། དཔེར་ན་ཡུལ་མཐའ་ཁོབ་ཀྱི་གྲོང་འཇོམས་པ་དང་འཕྲོག་པའི་དགྲ་མང་བ་བཞིན་དུ། ལུས་འདི་ཡང་ནང་གི་གནོད་པ་ནད་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕྱིའི་གནོད་པ་གྲང་བ་དང༌། ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཚེ་བ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་བྱེ་མའི་ཁྱིམ་མི་བརྟན་ཅིན་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་འདི་ཡང་སྐད་ཅིག་མས་འཇིག་ཅིང་མི་བརྟན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ལྟར་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཞེས་པ་ནི། དཔེར་ན་མེ་བསྲེག་པའི་དངོས་པོར་ཅི་བཅུག་ཀྱང་ཆོག་པ་མེད་དེ་ཀུན་སྲེག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལུས་འདི་ལ་ཡང་ཚྭ་ཆུ་འཐུང་བ་བཞིན་དུ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་སྤྱད་པ་ལ་ཆོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་མཚོ་ལྟར་རྒལ་དཀའ་བ་ཞེས་པ་ནི། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་མང་བས་མཐར་ཕྱིན་པར་དཀའ་བ་བཞིན་དུ། ལུས་འདི་ལ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་གདུག་པ་མང་པོ་དང་ལྡན་པས་སྤང་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྲུལ་གྱི་སྣོད་ལྟར་ནན་ཏན་དུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་
པ་ནི། དཔེར་ན་སྦྲུལ་གདུག་པའི་འཇིགས་པ་ལས་འཛེམ་པ་རྣམས་ཀྱིས། དེའི་གནོད་པ་དང་མི་ཕྲད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྲུལ་གདུག་པའི་སྣོད་རིང་དུ་སྤང་བར་བྱ་བ་བཞིན་དུ། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་རིང་དུ་སྤང

【汉语翻译】
要知道一切痛苦的处所，譬如寄居在临时搭建的房屋里，没有床铺和食物，是痛苦的处所一样。这些蕴身也没有安乐，具有生老病死，是一切痛苦的处所。如同无依无靠的处所一样，谁也不守护它，譬如无人守护的道路或十字路口，为了强盗而建造的房屋没有主人一样。这个身体也没有能带来利益的朋友和能庇护的主人。如同狱卒一样被贿赂，譬如狱卒被贿赂就会放走囚犯一样。这个身体也依赖于五种欲妙，被贿赂就会舍弃善根。或者如同狱卒难以用少量贿赂满足一样，这个身体也难以用少许安乐满足。如同边境的村庄一样经常被侵扰，譬如边境的村庄有很多摧毁和抢夺的敌人一样，这个身体也有内部的损害，如疾病等，以及外部的损害，如寒冷和炎热等的侵害。所谓如沙城般易于崩坏，譬如沙堡不稳定且具有崩坏的自性一样，这个蕴身也是刹那间崩坏且不稳定的自性。所谓如火般不知满足，譬如火焚烧之物无论投入什么都不会满足，都会焚烧殆尽一样，这个身体也如同喝盐水一样，对于享用五种欲妙不知满足。所谓如海般难以逾越，譬如大海有很多如摩羯鱼等损害，难以到达彼岸一样，这个身体也具有很多烦恼的毒害，难以舍弃。所谓如蛇窝般应谨慎舍弃，譬如畏惧毒蛇之害的人们，为了不遭遇毒蛇的损害，应远离毒蛇的窝一样，畏惧生老病死痛苦的人们，应远离这个蕴身。

【英语翻译】
To know the place of all suffering is like staying in a temporary house without bedding or food, which is a place of suffering. These aggregates also have no happiness, and because they possess birth, aging, sickness, and death, they are the place of all suffering. Like a place without refuge, no one protects it, like a road or crossroads without a guardian, or a house built for robbers without an owner. This body also has no friends who can bring benefit and no protector who can provide shelter. Like a prison guard who is bribed, for example, a prison guard who is bribed will release the prisoner. This body also relies on the five objects of desire, and when bribed, it abandons the roots of virtue. Or, like a prison guard who is difficult to satisfy with a small bribe, this body is also difficult to satisfy with a little happiness. Like a village on the border, it is constantly harassed, like a village on the border that has many enemies who destroy and plunder, this body also has internal harms, such as diseases, and external harms, such as cold and heat. The so-called "like a sand city that is easy to collapse" means that just as a sandcastle is unstable and has the nature of collapsing, this aggregate is also momentary and has the nature of being unstable. The so-called "like fire that does not know satisfaction" means that just as fire, no matter what is put into it to burn, will not be satisfied and will burn everything completely, this body is also like drinking salt water, and it is never satisfied with enjoying the five objects of desire. The so-called "like the ocean that is difficult to cross" means that just as the great ocean has many harms such as makaras and is difficult to reach the other shore, this body also has many poisons of afflictions and is difficult to abandon. The so-called "like a snake's nest that should be carefully abandoned" means that just as people who fear the harm of poisonous snakes should stay away from the snake's nest in order not to encounter the harm of poisonous snakes, people who fear the suffering of birth, aging, sickness, and death should stay away from this aggregate.

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་ལྟར་རྟག་པར་བསྲུང་དགོས་པ་ཞེས་པ་ནི། དཔེར་ན་བྱིས་པ་ཆུང་དུ་རྟག་པར་མ་བསྲུངས་ན་མེར་འཇུག་པའམ། གཡང་དུ་ལྷུང་བའམ། མཚོན་གྱིས་ཟུག་པར་གྱུར་པས། རྟག་ཏུ་བསྲུང་དགོས་པ་བཞིན་དུ། ལུས་འདི་ཡང་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཚུལ་དུ་མ་བསྲུངས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་མཚོན་ལ་སོགས་པ་ཟུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྣོད་ཆག་པ་ལྟར་རྟག་པར་སྤངས་པ་ཞེས་པ་ནི། དཔེར་ན་སྣོད་ཆག་པའི་ནང་དུ་རྟག་ཏུ་ཆུ་མི་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལྔ་ཕུང་འདིར་ཡང་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་མི་གནས་ཤིང་འཛག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དཔེར་ན་སྣོད་ཆག་པ་ཡང་རྟག་ཏུ་ཡང་ཕྱིར་འདོར་བ་བཞིན་དུ། ཕུང་པོ་ལྔ་དག་ཀྱང་འཕགས་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་འདོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ངན་པ་ལྟར་རྟག་པར་གཙེས་པ་ཞེས་པ་ནི། དཔེར་ན་ཡུལ་ངན་པས་དཔོན་པོ་དང་བདག་པོ་མེད་པ་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། ལུས་འདི་ལ་ནད་ཀྱི་དགྲས་འཚེ་བ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཡུལ་ངན་པ་བཟའ་བ་དང་བགོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་མི་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་ཡང་གནོད་པ་དང༌། ཕོངས་པས་གཙེས་པ་བཞིན་དུ་ལུས་འདི་ལ་ཡང་འདོད་པ་མི་རྙེད་པ་དང༌། མི་མཛའ་བ་དང་ཕྲད་པ་དང་མཛའ་བ་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་གཙེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཟས་དུག་ཅན་ལྟར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི། དཔེར་ན་དུག་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཟས་ཟོས་ན་ལུས་ལ་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཞིན་དུ། ལུས་འདི་ཡང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣོད་བརྙེས་པ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་སྣོད་གཞན་ལས་བརྙེས་པར་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཡོད་པར་ཟད་ཀྱི། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕན་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ། ལུས་འདི་ཆོས་བྱེད་པ་ན་དགོས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་
ཀྱི། དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དགོས་པ་མེད་བྱའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མོད་ཀྱི་ལུས་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་ལས་ཤིང་རྟ་བྱས་ཤིང་སོ་སོར་དགོས་པ་མེད་ཀྱང་ཤིང་རྟར་བྱས་ན། ཁལ་དགལ་བར་དགོས་པ་བཞིན་དུ་ལུས་འདི་ལ་གོང་དུ་བརྟག་པའི་ཚུལ་དུ་སོ་སོར་བཤིག་ན་དགོས་པ་མེད་ཀྱང༌། ཆོས་སྤྱད་པའི་ཁལ་དགལ་བའི་ཕྱིར། །དེའི་དོན་དུ་གཏང་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་སེམས་འབའ་ཞིག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་ལུས་འདི་ཆོས་སྤྱད་པར་དགོས་པའི་སེམས་ཀྱ

【汉语翻译】
这是应当做的缘故。如孩童和年轻人一样需要经常守护，这是说，例如，如果不对年幼的孩童经常守护，他们就会进入火中，或者坠入悬崖，或者被武器刺伤，所以需要经常守护。同样，如果不守护这个身体，让感官之门不进入外境，就会被烦恼的武器等刺伤。如破损的容器一样需要经常舍弃，这是说，例如，破损的容器里总是无法存水一样，这个五蕴也总是无法存住善法，并且会漏掉。或者说，例如破损的容器也总是会被丢弃一样，这五蕴也被圣者智者们经常舍弃。如恶劣的处所一样需要经常折磨，这是说，例如恶劣的处所会侵害没有首领和主人的地方一样，这个身体也经常被疾病的敌人侵害。或者说，恶劣的处所因为没有食物和衣物等用具，所以总是遭受损害和贫困的折磨一样，这个身体也因为无法获得想要的，以及遇到不喜欢的人和与喜欢的人分离等痛苦而经常遭受折磨。如掺有毒药的食物一样应当舍弃，这是说，例如吃了掺有毒药的食物，会对身体产生各种损害，所以应当舍弃一样，这个身体也应当被智者们舍弃。如借来的容器一样，只在一瞬间需要，这是说，例如从别处借来的容器，只有一瞬间的用处，而对所有时间都没有用处一样，这个身体也只是在修行佛法时才有用处，除此之外的所有时间都没有用处。虽然如此，但这个身体并不是完全地被舍弃，例如用木头做成车子，木头本身没有用处，但做成车子后，就可以用来运输货物一样，如果将这个身体按照前面观察的方式拆开，就没有用处，但为了运输修法的货物。因此，也不是要抛弃它。因此说，应当只执取修法的意念。因此，这个身体只是为了修法才需要的意念。

【英语翻译】
This is why it should be done. It is said that it is necessary to always protect it like a child and a young person. For example, if a young child is not always protected, they will enter the fire, or fall into a cliff, or be stabbed by a weapon, so it is necessary to always protect them. Similarly, if this body is not protected in such a way that the doors of the senses do not enter the external environment, it will be stabbed by the weapons of afflictions and so on. It is said that it is necessary to always abandon it like a broken container. For example, just as water cannot always stay in a broken container, this five aggregates also cannot always hold good Dharma and will leak. Or, for example, just as a broken container is always thrown away, these five aggregates are also often abandoned by noble and wise people. It is said that it is necessary to always torment it like a bad place. For example, just as a bad place harms places without leaders and masters, this body is also often harmed by the enemies of diseases. Or, just as a bad place is always harmed and tormented by poverty because it does not have food, clothing, and other utensils, this body is also often tormented by suffering such as not being able to obtain what it wants, and encountering people it does not like and being separated from people it likes. It is said that it should be abandoned like food mixed with poison. For example, just as eating food mixed with poison will cause various harms to the body, so it should be abandoned, this body should also be abandoned by the wise. It is said that it is needed for only a moment like a borrowed container. For example, just as a container borrowed from another place is only useful for a moment, and is not useful for all time, this body is only useful when practicing Dharma, and is not useful for all time other than that. However, this body is not completely abandoned. For example, if a cart is made from wood, the wood itself is not useful, but after it is made into a cart, it can be used to transport goods. If this body is disassembled according to the method of observation described above, it is not useful, but it is for transporting the goods of Dharma practice. Therefore, it is not to be abandoned either. Therefore, it is said that only the thought of practicing Dharma should be grasped. Therefore, this body is only the thought that is needed for practicing Dharma.

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
ིས་དེ་ཙམ་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་བཟུང་བར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྤང་བར་བསྒོམ་པ་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། གཞན་ཡང་དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་ལུས་དང་པོའི་རྒྱུ་དང་ཐ་མའི་རྒྱུ་བརྟག་པའི་སྒོ་ནས་ནན་ཏན་གྱིས་བཤིག་ནས། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལུས་ཙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་འདི་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱང་མི་གཙང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཙམ་མམ། མི་གཙང་བའི་རང་བཞིན་ཙམ་དུ་རྟག་པར་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་རྟག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་རྟག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལུས་འདི་རྒྱུ་སྔ་མ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་མི་གཙང་བ་ཉིད་ལས་གྱུར་པས་རྟག་པའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་སྔ་མའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕ་མའི་ཁུ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུས་འདི་སྔ་མའི་རྒྱུ་ནི་ཕའི་ཁུ་བ་དང་མའི་ཁྲག་ཡིན་ཏེ། དང་པོར་ཡང་མི་གཙང་བའི་རྒྱུ་ལས་གྱུར་པ་རྟག་གོ །ཕྱི་མའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཁ་ཟས་འཇུ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུས་འདི་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཕྱི་མའི་ཁ་ཟས་ཟོས་པས་ཞུ་བ་སྟེ། སྩོགས་པའི་སྒྲ་ནི་ཁ་ཟས་རྣམས་ཞུ་ནས་གནས་གཅིག་ན་གཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་བ། མདོ་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་བསྡུའོ། །བསྡུ་བའི་དོན་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཟས་ཁམ་གྱིས་ཟ་བ་ཟོས་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་གསུངས་ཏེ། ཁ་ཟས་ཁམ་གྱིས་ཟོས་པ་སྟེ། ཟོས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དང་པོར་ཇེ་བད་ཀན་གྱི་གནས་སུ་འགྲོའོ། །བད་ཀན་གྱི་གནས་སུ་སོང་བ་དང་བད་ཀན་གྱིས་སླ་བར་བྱས་ནས། གཞན་དུ་ན་བད་ཀན་དང་འདྲེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁུ་བར་གྱུར་པ་མི་གཙང་བའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བད་ཀན་གྱི་གནས་སུ་ཞུ་བ་དང་དེ་ནས་མཁྲིས་པའི་གནས་སུ་འགྲོའོ། །དེ་ནས་མཁྲིས་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དེ་དག་སྨིན་ཅིང་ཆོས་ནས་འཇུ་ཞིང་སྐྱུར་པོར་འགྱུར་རོ། །སྐྱུར་པོར་གྱུར་བ་དང༌། རླུང་གི་གནས་སུ་འགྲོའོ། །བད་ཀན་གྱི་གནས་ནས་ཞུ་ནས་རླུང་གི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་དང། རླུང་གིས་དེ་རྣམས་ཐ་དད་པར་འབྱེད་དེ། སྙིགས་མ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཁུ་བ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འབྱེད་དོ། །དེ་ལ་སྙིགས་མ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལས་ནི་གཅིན་རྐྱག་ལ་སོགས་པ་དྲི་མར་འགྱུར། ཁུ་བ་དང་སྙིང་པོ་ལས་ནི་ཁྲག་ཏུ་འགྱུར། ཁྲག་ལས་ཤར་འགྱུར། ཤ་ལས་ཚིལ་དུ་འགྱུར། ཚིལ་ལས་རུས་པར་འགྱུར། རུས་པ་ལས་ར

【汉语翻译】
意思是说，仅仅执着于此是不够的。为了进一步阐述断除贪欲的禅修方法，佛陀宣说了“另外，诸比丘”等教言。其含义是通过观察身体最初和最终的成因，认真分析，从而断除贪欲。所谓“仅仅是身体”，是指这个身体从始至终都是由不净之物构成的，或者说，仅仅是不净的自性，应该恒常这样观想。如何恒常观想呢？因此，佛陀说“因此，最初和最终的成因是恒常的”，意思是说，这个身体最初的成因是什么，最终的成因是什么，都是由不净之物构成的，所以是恒常的。为了说明身体最初的成因，佛陀宣说了“父母的精液”等教言，意思是说，这个身体最初的成因是父亲的精液和母亲的血液，最初也是由不净的成因构成的，所以是恒常的。为了说明最终的成因，佛陀宣说了“食物的消化”等教言，意思是说，滋养这个身体的最终成因是食用食物后的消化过程。等等，是指食物消化后如何在一个个部位运行，汇集了经中所说的内容。为了阐述汇集的含义，佛陀宣说了“一口一口地吃食物，刚吃下去”等教言，意思是说，一口一口地吃食物，刚吃下去，最初会进入痰的位置。到达痰的位置后，被痰液稀释，然后变成与痰混合的具有特征的液体，变成不净的自性。在痰的位置消化后，然后进入胆的位置。到达胆的位置后，这些东西成熟、变热、消化，然后变酸。变酸后，进入风的位置。从痰的位置消化后到达风的位置后，风将它们分开，将糟粕分离出来，将精华分离出来。其中，从分离出来的糟粕中产生尿液等污垢。从精华和精髓中产生血液。从血液中产生肉。从肉中产生脂肪。从脂肪中产生骨头。从骨头中产生

【英语翻译】
It means that it is not enough to be attached to this alone. In order to further explain the meditation method of cutting off desire, the Buddha declared "Furthermore, monks" and other teachings. Its meaning is to cut off desire by observing the initial and final causes of the body and analyzing them carefully. The so-called "just the body" means that this body is made of impure things from beginning to end, or that it is just the nature of impurity, and should be constantly contemplated in this way. How to contemplate constantly? Therefore, the Buddha said, "Therefore, the initial and final causes are constant," meaning that what is the initial cause of this body, and what is the final cause, are all made of impure things, so it is constant. In order to explain the initial cause of the body, the Buddha declared "parents' semen" and other teachings, meaning that the initial cause of this body is the father's semen and the mother's blood, and the initial cause is also made of impure causes, so it is constant. In order to explain the final cause, the Buddha declared "digestion of food" and other teachings, meaning that the final cause that nourishes this body is the digestion process after eating food. And so on, refers to how food runs in one part after another after digestion, and collects the contents of the scriptures. In order to explain the meaning of the collection, the Buddha declared "eating food bite by bite, just after eating" and other teachings, meaning that eating food bite by bite, just after eating, will initially enter the position of phlegm. After reaching the position of phlegm, it is diluted by phlegm, and then becomes a characteristic liquid mixed with phlegm, becoming the nature of impurity. After digesting in the position of phlegm, it then enters the position of bile. After reaching the position of bile, these things mature, become hot, digest, and then become sour. After becoming sour, it enters the position of wind. After digesting from the position of phlegm and reaching the position of wind, the wind separates them, separates the dross, and separates the essence. Among them, urine and other dirt are produced from the separated dross. Blood is produced from essence and marrow. Meat is produced from blood. Fat is produced from meat. Bone is produced from fat. From the bones are produced

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
ྐང་དུ་འགྱུར། རྐང་ལས་སླར་ཁུ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ལུས་འདི་དང་པོ་དང་མཇུག་ཏུ་ཡང་རྒྱུ་མི་གཙང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ན། ལུས་འདི་མི་གཙང་བར་ལྟ་ཞིང་བསམ་མོ་ཞེས་དགེ་སློང་དག་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཞན་ཡང་མི་གཙང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཅམ་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལུས་འདི་ནི་རུས་པ་དགུ་བརྒྱ་རྩ་དྲུག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁང་པ་ཀ་བས་བརྟེན་ཞིང་བཏེག་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལུས་འདི་ཡང་རུས་པ་དགུ་བརྒྱ་རྩ་དྲུག་གིས་བརྟེན་ཞིང་བཏེག་པའོ། །ཤིང་ངན་པའི་ཁྱིམ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། དཔེར་ན་ཤིང་ངན་པ་ལས་བྱས་པའི་ཁང་པ་མཐུད་མ་འབྲེལ་བའི་མཚམས་མང་བ་བཞིན་དུ། ལུས་འདི་ཡང་རུས་པ་མང་པོ་སྦྲེལ་བའི་མཚམས་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་མང་པོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། དཔེར་ན་ཁང་པ་ལ་དྲལ་བུ་མང་པོ་བྲེས་པ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་ཧེས་བཞིན་དུ། ལུས་འདི་ལ་རྩ་མང་པོ་བཞི་བརྒྱས་སོ་སོར་དྲལ་བུ་བཞིན་དུ་བྲེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤའི་ཉ་ལྔ་བརྒྱས་རབ་ཏུ་གཡོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། དཔེར་ན་ཁང་པ་འཇིམ་པས་གཡོགས་པ་བཞིན་དུ།
ཤའི་ཉ་ལྔ་བརྒྱའི་གོང་བུས་ཐོག་ཐག་ཏུ་བསྐུར་ཤིང་གཡོགས་པའོ། །སྡོམ་རྩ་དྲུག་གིས་དཀྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་ཁང་པའི་དྲལ་བུ་ལ་སོགས་པ་གདུང་མ་ལ་བརྟེན་པ་བཞིན་དུ་རྩ་ཆེན་པོ་དྲུག་ལ་རྩ་ཕྲན་གཞན་རྣམས་བརྟེན་པའོ། །རྩ་ཕྲན་བདུན་བརྒྱས་བྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པ་དང་དོན་གཅིག་སྟེ། རྩ་ཕྲན་བདུན་བརྒྱས་དྲལ་བུ་ལྟར་བྲེས་པའོ། །ཆུ་བ་དགུ་བརྒྱས་བྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆུ་བ་དགུ་བརྒྱས་ཚིགས་དང་རུས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འགྱེས་པའི་གཟུངས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྩ་སྐར་ཁུང་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁང་པའི་སྐར་ཁུང་བཞིན་དུ། རྩའི་སུལ་རྣམས་ལུས་ལ་སྐར་ཁུང་ལྟར་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྣོད་རྡོལ་བ་ལྟར་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། དཔེར་ན་སྣོད་རྡོལ་བ་བུ་ག་སང་སེང་གི་གསེངས་པ་བཞིན་དུ། ལུས་འདི་ལ་ཡང་གནད་བདུན་བརྒྱས་གནོད་པར་གྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་རྟག་ཏུ་གསེངས་པའོ། །སྤུ་བྱེ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི། ཁྱིམ་ངན་པའི་ཕྱི་རོལ་རྩས་གཡོགས་པ་བཞིན་དུ། ལུས་འདི་ལ་ཡང་སྤུ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིས་ཕྱི་རོལ་ནས་གཡོགས་པའི་དོན་ཏོ། །དབང་པོ་ལྔའི་བུ་ག་དང་བཙོག་པ་མི་གཙང་བས་གང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནས་མི་གཙང་བ་འཛག་ལ། ལུས་ཀྱི་གན

【汉语翻译】
变成脓。从脓又变成精液等不干净的东西。这样，这个身体从开始到最后都是由不干净的物质组成的。因此，要观察和思考这个身体是不干净的，这样对众比丘们开示。另外，为了彻底显示由不净之物组成的集合，说了这个身体是由九百零六根骨头组成的等等。就像房屋依靠柱子支撑一样，这个身体也是由九百零六根骨头支撑的。像用劣质木材建造的房屋一样，意思是说，比如用劣质木材建造的房屋，连接不紧密的缝隙很多，这个身体也是因为很多骨头连接，所以缝隙很多。经脉众多，意思是说，比如房屋有很多横梁一样，这个身体也有四百条经脉像横梁一样分别连接。五百块肉包裹着，意思是说，比如房屋用泥土包裹一样，用五百块肉的肉团一层层地涂抹包裹。六条主脉缠绕着，意思是说，比如房屋的横梁等依靠栋梁一样，其他细脉都依靠六条大脉。七百条细脉连接着，意思是说，与上面所说的是一个意思，七百条细脉像横梁一样连接着。九百条水脉连接着，意思是说，九百条水脉起到固定关节和骨头等不分离的作用。经脉像窗户一样，意思是说，像房屋的窗户一样，经脉的缝隙在身体上像窗户一样存在。像破损的容器一样存在，意思是说，比如破损的容器，孔洞空空荡荡的，这个身体也是如此，七百个要害总是呈现出容易受到损害的特征。毛发无数等等的意思是说，像劣质房屋的外面用草覆盖一样，这个身体也是由一百八十四万根毛发从外面覆盖着。五根的孔洞被污垢不净充满，意思是说，从眼睛、耳朵、鼻子、舌头和身体的五根中流出不干净的东西，身体的关

【英语翻译】
turns into pus. From the pus, it turns into impure things like semen. Thus, this body is made of impure substances from beginning to end. Therefore, contemplate and think that this body is impure, thus he taught the monks. Furthermore, in order to fully reveal the assembly of impure things, it is said that this body is made of nine hundred and six bones, etc. Just as a house relies on pillars for support, so too does this body rely on nine hundred and six bones for support. Like a house made of inferior wood, the meaning is that, for example, a house made of inferior wood has many gaps where the joints are not tightly connected, and this body also has many gaps because many bones are connected. The meaning of having many veins is that, just as a house has many beams, this body also has four hundred veins connected separately like beams. The meaning of being completely covered by five hundred pieces of flesh is that, just as a house is covered with mud, it is covered by layers of lumps of five hundred pieces of flesh. The meaning of being wrapped by six main veins is that, just as the beams of a house rely on the ridgepole, other smaller veins rely on the six main veins. The meaning of being connected by seven hundred small veins is the same as what was said above, that seven hundred small veins are connected like beams. The meaning of being connected by nine hundred water veins is that nine hundred water veins act as a fastener to prevent joints and bones from separating. The meaning of veins being like windows is that, like the windows of a house, the gaps in the veins exist in the body like windows. The meaning of existing like a broken container is that, just as a broken container has empty holes, this body is always characterized by being vulnerable to harm in seven hundred vital points. The meaning of countless hairs, etc., is that, just as the outside of an inferior house is covered with grass, this body is also covered from the outside by one million eight hundred and forty thousand hairs. The meaning of the orifices of the five senses being filled with dirt and impurity is that impure things flow from the five senses of the eyes, ears, nose, tongue, and body, and the joints of the body

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཐོག་ཐག་ཀྱང་མི་གཙང་བས་གང་བའི་ཕྱིར། གླད་པ་སྙིམ་པ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བང་བ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་པ་སོ་སོར་བཀང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་བང་བ་རྣམས་སོ་སོར་འབྲུས་བཀང་བ་བཞིན་དུ། མི་གཏང་བའི་སྣོད་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་མི་གཙང་བས་བཀང་བའོ། །རོ་དྲུག་གིས་སོས་པ་ནི། མངར་བ་དང༌། སྐྱུར་བ་དང༌། ཁ་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། ལན་ཚྭ་དང༌། སྐ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་གསོས་ཤིང་བརྟས་པའོ། །ལུས་ཀྱི་མེས་མི་གཙང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྩོགས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་སྦྱིན་སྲེག་གི་མེས་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་སྲེག་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཡོད་པའི་མེའི་ཁམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། མི་གཙང་བ་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་
བཞིན་དུ་སྲེག་པར་བྱེད་པའོ། །རིད་པ་དང་ཉམ་ཆུང་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཁོགས་པར་གྱུར་པས། རྟག་ཏུ་མྱགས་པ་ལ་ཐུག་པའོ། །ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་སོ་སོར་བརྟགས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྟག་མི་བཟོད་པས། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལྟ་ན་མི་སྡུག་པའོ། །ཁ་སྣ་དང་མི་གཙང་བའི་ཁུང་ནས་དྲི་བ་རྟག་ཏུ་ལྡང་ལ། ལུས་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་མི་གཙང་བ་གནས་པས་དྲི་མི་ཞིམ་པ་རུལ་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་ལུས་ངན་པ་འདི་ལ་གྱ་ནོམ་པ་དང་བཟང་བར་ང་རྒྱལ་བྱ་བའི་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར། ང་རྒྱལ་མི་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་ལྟར་ལུས་ལ་མི་གཙང་ཕུང་པོར་བརྟག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ན། ལུས་འདི་མི་གཙང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བའི་ཕུང་པོར་བརྟགས་ཏེ། དེ་ལྟར་མི་གཙང་བའི་ཕུང་པོ་ཡིན་པས་ན། འདི་ལ་རུང་བ་དང༌། བཟང་པོར་ང་རྒྱལ་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་གཟུགས་ལ་ང་རྒྱལ་རློམ་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་མི་གཙང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ། མི་གཙང་བའི་ལུས་འདི་ལ་བཟང་ངོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་ཅིང་ལུས་འདི་ལ་ཆགས་ཤིང་མི་གཏོང་བའི་བྱིས་པ་རྣམས་ནི། དཔེར་ན་བླུན་པོ་མི་གཙང་བའི་སྣོད་ཁུང་དུ་ཁྱེར་ལ། དེ་ལ་བཟང་པོར་འཛིན་ཅིང་ཆགས་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ། །སྣ་ནས་རྣག་ལྟ་བུ་གང་ཟག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། ལུས་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་སྣ་ནས་སྣབས་རྣག་ལྟ་བུ་འཛག་པ་དང༌། རྟག་པར་ཁ་ནས་མི་རོ་རུལ་པའི་དྲི་དང་འདྲ་བའི་དྲི་མི་ཞིམ་པ་འབྱུང་བ་དང༌། མིག་ནས་ཀྱང་མིག་གི་རྡུལ་རྣག་སྲིན་བུ་ལྟ་

【汉语翻译】
因为地上连一滴水都被不净物充满。 说了“充满一捧脑髓”等等。 就像水槽一样，各自装满相等的东西，譬如水槽各自装满谷物一样。 不舍弃的容器也各自装满不净物。 六味滋养，即甜味、酸味、苦味、辣味、咸味、涩味，经常滋养和壮大身体。 身体的火焚烧不净物等等的意思。 譬如火供的火焚烧火供的供品一样。 大种所具有的火界，也像火供一样，经常焚烧不净物。 因为变得瘦弱、虚弱、衰老和弯曲，总是面临腐烂。 如果分别观察身体的各个部分，一切都无法忍受观察，所以身体的各个部分看起来都不悦意。 口鼻和不净的孔穴经常散发气味，而且身体内部也存在不净物，因此气味难闻，是腐烂的自性。 因此，对于这个丑陋的身体，没有值得骄傲和自认为美好的地方。 所以，不要生起我慢，就是这个意思。 将以上所说的意义归纳为偈颂而开示。 就像“如此观察身体为不净蕴”等等所说的那样。 所谓“如此”，就是如以上所说的那样。 如以上所说的那样，这个身体被各种各样的不净物所充满，因此，因为是不净的蕴，所以不应该对它感到满意和自认为美好，就是这个意思。 那些对自己的身体感到骄傲和自负的人等等的意思是，明明知道身体是不净的，却对这个不净的身体产生“很好”的骄傲，并且贪恋这个身体而不舍弃的愚蠢之人，就像愚人把不净的容器带在身边，并且认为它很好而贪恋它一样。 所谓“从鼻子里流出脓液一样的东西”的意思是，这个身体经常从鼻子里流出鼻涕脓液一样的东西，而且经常从嘴里发出像尸体腐烂一样的难闻气味，而且眼睛里也流出眼屎脓液和虫子一样的东西。

【英语翻译】
Because even a drop of water on the ground is filled with impurities. It is said, "Filled with a handful of brains," and so on. Like troughs, each filled separately with equal amounts, just as troughs are each filled with grain. The vessels that are not discarded are also each filled with impurities. The six tastes nourish, namely sweet, sour, bitter, spicy, salty, and astringent, which constantly nourish and strengthen the body. The body's fire burns impurities, and so on. Just as the fire of a burnt offering burns the offerings. The fire element present in the great elements also constantly burns impurities like a burnt offering. Because of becoming thin, weak, old, and bent, it always faces decay. If each part of the body is examined separately, everything is unbearable to examine, so all parts of the body appear unpleasant. Odors constantly arise from the mouth, nose, and impure orifices, and because impurities also reside inside the body, the odor is unpleasant, being the nature of decay. Therefore, there is no place for pride or self-admiration in this ugly body. So, do not generate arrogance, that is the meaning. The meaning of what was said above is summarized into verses and taught. As it is said, "Thus, contemplate the body as an impure aggregate," and so on. "Thus" means as said above. As said above, this body is filled with various kinds of impurities, therefore, because it is an impure aggregate, it is not appropriate to be satisfied with it or to consider it beautiful, that is the meaning. Those who are proud and conceited of their bodies, and so on, mean that even though they know the body is impure, they generate pride in this impure body, thinking it is "good," and the foolish people who are attached to this body and do not abandon it are like a fool who carries an impure vessel with them and considers it good and is attached to it. The meaning of "pus-like substance flows from the nose" is that this body constantly drips snot and pus-like substance from the nose, and constantly emits an unpleasant odor from the mouth like the stench of a decaying corpse, and also flows eye mucus, pus, and worm-like substances from the eyes.

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
བུ་འབྱུང་བས་ན། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་བྱ་ཞིང་ང་རྒྱལ་བྱ་བ་ག་ལ་ཡོད་དེ། མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གཙང་བའི་ཚུལ་དུ་གོང་དུ་བཤད་པ་བརྟག་པ་ཙམ་དུ་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི། རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཞན་ཡང་མི་གཙང་བ་ཅི་ཡོད་པར་བརྟག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་དགོངས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལ་སོགས་པར་བརྟག་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
གསུངས་ཏེ། སྩོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཞན་ཡང་བརྟག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པའོ། །འདི་ལྟར་དགེ་སློང་དག་པར་བང་བ་སྒོ་གཉིས་གཏོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བང་བ་སྒོ་གཉིས་པ་ནི་འབྲུ་ཡོད་པའི་སྒོ་གཏོད་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ཡོད་པའི་སྒོ་གཏོད་པ་སྟེ། སྒོ་གཉིས་སོ་སོར་གཏོད་པའོ། །ཡང་ན་སྒོ་གཉིས་གཏོད་པ་ནི། མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། བང་བ་སོ་སོར་སྒོ་མང་པོར་གཏོད་པར་བལྟ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་མིག་དང་ལྡན་པ་ལ་ལ་ཞིག་བང་བ་སོ་སོར་སྒོ་མང་པོར་གཏོད་པའི་ནང་དུ་ཕྱིན་ན་བང་བ་འདི་ནི་འབྲུ་གྲ་མ་ཅན་གྱིས་གང་བ། བང་བ་འདི་ནི་འབྲས་བུའི་འབྲུས་གང་བའོ་ཞེས་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་ལུས་འདི་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་ཡང་ལུས་འདི་མི་གཙང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་གནས། སྔོན་ཡང་མི་གཙང་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་པོ་བསྟན་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བརྒལ་བ་འདི་ལྟར་མདོ་གཞན་དག་ལ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པས་བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་པས་ཞེས་བཤད་ལ། འདིར་ནི་མི་གཙང་བ་བསྒོམ་ཞིང་ལུས་སུན་འབྱིན་པས། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྤོང་བར་བཤད་ན། གཞན་དང་ཇི་ལྟར་མི་འགལ། སྨྲས་པ། མདོ་གཞན་ལས་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བཤད་པ་ཡང་ལུས་སུན་འབྱིན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བསམ་གཏན་བཞི་པས་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས། འདིར་ནི་འདོད་ཆགས་བདོ་བ་རྣམས་འདོད་ཆགས་སྤོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་གཙང་བ་བསྒོམ་ཞིང་སུན་འབྱིན་པ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྤོང་བའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བར་གསུངས་ཏེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་བཟང་བར་འཛིན་པའི་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཤད་པས་ན་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་དང༌། རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་
པ

【汉语翻译】
因为有儿子出生，所以对儿子产生贪恋和傲慢怎么会有呢？这就是所谓的人类。 智者们认为，上面所说的不净之相，不仅仅是考察而已，还应该用自己的智慧去考察还有什么是不净的，所以才这样开示。 考察这些等等。 说了这些等等，等等的声音就是开示说还要用自己的智慧去考察其他。 这是为了展示那个例子而说的。 就像这样，比丘们，开启谷仓的两扇门等等。 谷仓的两扇门，就是开启有粮食的门和开启有珍宝的门，是分别开启两扇门。 或者说，开启两扇门，仅仅是象征而已，应该看作是分别开启谷仓的许多门。 就像有眼睛的人进入分别开启许多门的谷仓中，知道这个谷仓装满了带壳的谷物，这个谷仓装满了稻米一样，有智慧的智者也应该这样分别观察这个身体，现在这个身体也充满了各种各样的不净之物，以前也是从不净的因缘中产生的。 为了展示第一个禅定并总结，所以这里说了比丘们等等。 反驳说，像这样，其他的经中说，以四禅摄持的金刚般的禅定能够断除一切烦恼，而这里却说，修习不净观，厌恶身体，就能断除欲望的贪恋，这和其他的说法怎么会不矛盾呢？ 回答说，其他的经中说断除一切烦恼，也是从厌恶身体开始，以四禅摄持的金刚般的禅定来断除，是考虑到要断除的烦恼而说的。 这里是说，对于那些贪恋强烈的人，为了断除贪恋，修习不净观，厌恶身体，就能成为断除欲望贪恋的对治，因为是为了众生断除对自身和他身产生美好执着而说的，所以没有矛盾。 为了展示第二个禅定，所以说，比丘们，修习禅定和依靠等等。

【英语翻译】
Because a son is born, how can there be attachment and pride towards him? This is what is called humanity. The wise ones believe that the above-mentioned impure aspects are not just for examination, but one should also use one's own wisdom to examine what else is impure, so they gave such instructions. Examine these and so on. Saying these and so on, the sound of "and so on" is to instruct that one should also use one's own wisdom to examine others. This is said to show that example. Just like this, monks, opening the two doors of the granary, etc. The two doors of the granary are opening the door with grain and opening the door with treasures, which are opening the two doors separately. Or, opening the two doors is just a symbol, and it should be seen as opening many doors of the granary separately. Just as a person with eyes enters a granary with many doors opened separately, and knows that this granary is filled with husked grains, and this granary is filled with rice, so should a wise and intelligent person also observe this body, that this body is now filled with all kinds of impure things, and that it was also produced from impure causes in the past. In order to show the first samadhi and conclude, it is said here, monks, etc. The rebuttal says, like this, other sutras say that the vajra-like samadhi, which is held by the four dhyanas, can cut off all defilements, but here it says that by practicing impurity and loathing the body, one can cut off the attachment of desire. How can this not contradict other statements? The answer is that other sutras say that cutting off all defilements also starts from loathing the body, and the vajra-like samadhi held by the four dhyanas is said with the intention of cutting off the defilements that are to be cut off. Here it is said that for those who have strong attachments, in order to cut off attachments, practicing impurity and loathing the body can become the antidote to cutting off the attachment of desire, because it is said for the sake of sentient beings cutting off the beautiful attachment to themselves and others, so there is no contradiction. In order to show the second samadhi, it is said, monks, practice samadhi and rely on, etc.

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་དབེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་འགྲུབ་སྟེ། ལུས་དབེན་པ་དང་སེམས་དབེན་པའོ། །དེ་བས་ན་ལུས་དབེན་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་དགེ་སློང་དག་དགོན་པ་པའམ། ཤིང་དྲུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དགོན་པ་དང་ཤིང་དྲུང་ལ་སོགས་པའི་གནས་ན་ནི། བྱིས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་འདུ་འཛིན་མེད་པ་ཡིན་པས་ལུས་དབེན་པའི་གནས་སོ། །སེམས་དབེན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རང་གི་ལུས་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་ནང་གི་ལུས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ལ་བྱའོ། །དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དོན་ཏེ། འདོད་པ་དང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཅི་ཞིག་སྐྱེ་ཞེ་ན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགའ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བའོ། །བདེ་བ་ནི་བག་ཡངས་ཀྱི་བདེ་བ་སྟེ། རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །བརླན་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བག་ཡངས་ཀྱི་བདེ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ལུས་དང་སེམས་ལ་འཁྲུག་པ་མེད་ཅིང་ཞི་བར་བྱས་པའོ། །བདེ་བ་དེས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཞི་བར་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེས་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཞི་བར་བྱས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་པ་དང་ཀུན་ཚིམ་པ་དང༌། ཀུན་ཁྱབ་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཚིག་དེ་དག་ནི་དོན་གཅིག་གོ །དེ་ལ་རང་གི་ནང་གི་ལུས་འདི་ལ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བས་བརླན་ཞེས་བྱ་བས། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བས་ཁྱབ་པར་སྟོན་པའོ། །ཡང་ན་དགའ་བས་ནི་བརླན་པར་བྱེད་པའོ། །བདེ་བས་ནི་ཀུན་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི། ཀུན་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་ནའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་
ལ་བྱེད་པའི་ཚེ། བསམ་གཏན་གྱི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ། དེ་བས་ན་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ན་མ་ཁྱབ་པ་མེད་དོ། །སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི། ཀུན་ཏུ་མ་ཁྱབ་པར་གྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་བཀའ་སྩལ་བ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ག

【汉语翻译】
等等如是说。其中，等持也由两种寂静而成，即身寂静和心寂静。因此，为了要使身寂静，此处说了“比丘们，在寂静处”或“树下”等等。因为在寂静处和树下等处，没有孩童和妇女等的喧嚣，所以是身寂静之处。为了显示心寂静，说了“自己的这个身体”等等。自己的内在身体是指意的身体。所谓“由寂静而生”，是指由等持而生的意思，即从舍弃对欲望、罪恶、不善之法的分别念而生。生什么呢？因此才说“为何是喜和乐”呢？喜是心乐，乐是宽适之乐，依次对应。滋润，是指由等持而生的心乐和宽适之乐，二者使身体和心没有扰动而寂静。那乐不是使一个方面寂静，而是为了显示它使身体和心的各个方面都寂静，所以说了“全部圆满”、“全部满足”和“全部遍布”。这些词语是一个意思。其中，所谓“自己的内在身体被由寂静而生的喜和乐滋润”，是显示被由初禅、二禅、三禅等生的喜和乐所遍布。或者，喜是滋润，乐是全部圆满，以究竟的瑜伽作意，是全部满足，以究竟的瑜伽果作意，是全部遍布。这样，在以究竟的瑜伽作意和以究竟的瑜伽果作意之时，禅定的喜和乐完全圆满，因此以究竟的瑜伽作意就没有不遍布的。以究竟的瑜伽果作意，就没有变成不全部遍布的。为了要成办那个意义，赐予了譬喻，例如，比丘们等等。

【英语翻译】
etc. Thus it was said. Among them, samadhi is also accomplished by two kinds of solitude, namely physical solitude and mental solitude. Therefore, in order to achieve physical solitude, it is mentioned here, "Monks, in a secluded place" or "under a tree," etc. Because in secluded places and under trees, etc., there is no commotion of children and women, etc., so it is a place of physical solitude. In order to show mental solitude, it is said, "This own body," etc. The inner body of oneself refers to the body of mind. "Born from solitude" means born from samadhi, that is, born from abandoning the discrimination of desire, sin, and non-virtuous dharmas. What is born? Therefore, it is said, "Why is it joy and happiness?" Joy is mental happiness, and happiness is the happiness of ease, corresponding in order. To moisten means that the mental happiness and the happiness of ease born from samadhi, both make the body and mind undisturbed and peaceful. That happiness does not pacify one aspect, but in order to show that it pacifies all aspects of body and mind, it is said, "completely full," "completely satisfied," and "completely pervasive." These words have the same meaning. Among them, "one's own inner body is moistened by the joy and happiness born from solitude" shows that it is pervaded by the joy and happiness born from the first dhyana, the second dhyana, the third dhyana, etc. Or, joy is to moisten, happiness is to completely fulfill, to contemplate with ultimate yoga is to completely satisfy, and to contemplate with the fruit of ultimate yoga is to completely pervade. Thus, when contemplating with ultimate yoga and contemplating with the fruit of ultimate yoga, the joy and happiness of meditation are completely fulfilled, so contemplating with ultimate yoga, there is nothing that is not pervasive. Contemplating with the fruit of ultimate yoga, there is nothing that has become not completely pervasive. In order to accomplish that meaning, an example was given, for example, monks, etc.

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
སུངས་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཆུའི་བསིལ་བ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ། དེ་དག་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བས་ལུས་དང་སེམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྒལ་བ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ལས། མ་འོངས་པ་ན་བདེ་བ་ལ་གནས་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱ། སྨྲས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་ལས་ཉམས་ན་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། དེའི་བདེ་བ་མྱོང་བ་མེད་ལ། ས་གོང་མ་གོང་མར་འཕར་ན་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ལས་བདེ་བ་ཐོབ་པས་དེའི་བདེ་བ་མེད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་ན་ཡང་དེར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་མྱོང་བ་མེད་པས། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བ་ཞེས་མི་བྱའི། ལྟ་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །བསྒོམ་པ་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་གསུམ་པ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་དང༌། བསྟེན་པ་དང་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མིག་གིས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མུན་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྣང་བའོ། །དེ་ལ་མུན་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ནི། མཚན་མོའི་དུས་ན་ཟླ་བ་དང་སྐར་མ་ལ་སོགས་པའི་འོད་དོ། །ཉིན་པར་གྱི་དུས་ན་ནི་ཉི་མའི་འོད་དོ། །དེ་གཉི་གའི་དུས་ན་མེ་དང༌། ནོར་བུ་ལ་སོགས་པའི་འོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡང་གང་ཟག་གང་གིས་
སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིད་ལ་གསལ་བར་དྲན་པའོ། །ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་གང་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་འོད་དང་ལྡན་པའོ། །སྣང་བ་དང་པོའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མུན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཕྱོགས་ཀྱི་མུན་པ་དང༌། སྤྲིན་གྱི་མུན་པ་དང༌། གཡོགས་པའི་མུན་པའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་མུན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་སྟེ་མཚན་མོའོ། །སྤྲིན་གྱི་མུན་པ་ནི་ཉིན་པར་ལ་སོགས་པ་ན་ཡང་སྤྲིན་སྟུག་པོས་ཁྱབ་པས་ཡང་ཕྱོགས་གནག་པར་གྱུར་པའོ། །གཡོགས་པའི་མུན་པ་ནི་ཁང་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོག་གཡོགས་ཤིང་སྐར་ཁུང་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་མི་གསལ་བར་གྱུར་པའོ། །སྣང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། འདིར་མུན་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་སྣང་བ་ཡིད་ལ་བྱས་ན། འཕྲུ

【汉语翻译】
说了。例如，就像水中生长的花朵充满水的清凉一样，那些也具有禅定的喜乐充满身心的意义。超越了第一个禅定、第二个禅定和第三个禅定等所产生的喜乐，为什么不说未来安住在喜乐中呢？回答说，如果从那些禅定中退失，就不会生于欲界，也不会体验到它的喜乐。如果向上提升到更高的境界，会从其他的禅定中获得喜乐，所以没有它的喜乐。即使从悲伤中解脱，在那里也没有体验到禅定的喜乐。因此，不会说来世有喜乐，而是说安住在见法的喜乐中。为了总结第二个禅定的教导，这里说了关于教导禅定等。为了掌握第三个禅定的教导，对那些比丘们说了关于禅定、修习和亲近等。关于显现的觉知，修习觉知是获得神通之眼的因。其中，修习显现的觉知也有三种：成为黑暗的对治、法的显现和身体的显现。其中，成为黑暗的对治是夜晚的月亮和星星等的光芒，白天的光芒是太阳的光芒，在两者之间的时间是火和宝石等的光芒。法的显现是任何人清晰地忆念佛陀随念等法的类别。身体的显现是任何天等具有自身身体光芒的。第一种显现的不相符的方面，黑暗也有三种：方位的黑暗、云的黑暗和遮蔽的黑暗。方位的黑暗是普遍存在的，即夜晚。云的黑暗即使在白天等，也被浓厚的云层覆盖，也变得黑暗。遮蔽的黑暗是没有屋顶遮蔽的房屋等，没有窗户等而不清晰。在三种显现中，如果这里意念成为黑暗对治的显现，那么

【英语翻译】
It is said. For example, just as the flowers that grow in water are filled with the coolness of the water, so too, those have the meaning of the joy of meditation filling the body and mind. Having transcended the joy arising from the first dhyana, the second dhyana, and the third dhyana, etc., why not say that one will abide in joy in the future? It is said, if one falls away from those samadhis, one will not be born in the desire realm, nor will one experience its joy. If one ascends to higher and higher realms, one will obtain joy from other samadhis, so there is no joy in that. Even if one is liberated from sorrow, there too, one does not experience the joy of samadhi. Therefore, one does not say that there is joy in the next life, but rather that one will abide in the joy of seeing the Dharma. In order to conclude the teaching of the second meditation, here it is said about teaching meditation and so on. In order to master the teaching of the third meditation, to those monks, it was said about meditation, practice, and closeness, etc. Regarding the perception of appearance, the practice of perception is the cause of obtaining the eye of miraculous power. Among them, the practice of the perception of appearance is also of three kinds: becoming the antidote to darkness, the appearance of Dharma, and the appearance of the body. Among them, becoming the antidote to darkness is the light of the moon and stars, etc., at night, the light of day is the light of the sun, and in the time between the two, it is the light of fire and jewels, etc. The appearance of Dharma is when anyone clearly remembers the categories of Dharma such as mindfulness of the Buddha. The appearance of the body is when any deva, etc., possesses the light of their own body. The incompatible aspects of the first appearance, darkness, are also of three kinds: the darkness of direction, the darkness of clouds, and the darkness of covering. The darkness of direction is all-pervasive, that is, night. The darkness of clouds, even in daytime, etc., is also covered by thick clouds, and it also becomes dark. The darkness of covering is when houses, etc., are covered without a roof, and without windows, etc., it becomes unclear. Among the three appearances, if here one contemplates the appearance that has become the antidote to darkness, then

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
ལ་གྱི་མིག་ཐོབ་པར་དགོངས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་གཞན་ལས་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་མ་མནོས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྒོམ་པ་འགྲུབ་པ་མེད་དེ། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་མན་ངག་མནོས་ཤིང་བ་ཟུང་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་མི་བརྗེད་པར་གྱུར་པ་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་མུན་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་བསམས་ཏེ། དེ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་བཟུང་བ་དེ་མ་ཉམས་མ་བརྗེད་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ལྔར་བསྒོམས་པ་ལས་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་སྐྱེས་པར་གྱུར་བ་དང་ལྡན་པས་ན། ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་པ་དང་ལྡན་པས་ན་རབ་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཕྲུལ་གྱི་མིག་མངོན་དུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བཟུང་བ་ནི་མན་ངག་བསྙེན་པའི་དུས་ན་བཟུང་བའོ། །ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ནི་བསམ་པའི་དུས་ན་ལེགས་པར་བསམ་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཉེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་དུས་ན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པའོ། །རབ་ཏུ་ཁོང་དུ་
ཆུད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །ཡང་ན་ཤིན་ཏུ་བསྙེན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་འཕྲུལ་གྱི་མིག་གྲུབ་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཕྱིས་ཉམས་པ་ཡོད་པས་སོ། །རབ་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་འཕྲུལ་གྱི་མིག་ཐོབ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིས་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅི་ཞིག་མངོན་དུ་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཉིན་པར་དུ་འདུ་ཤེས་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཉིན་པར་གྱི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་འོད་དང་བཅས་པའི་སེམས་སུ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་འཕྲུལ་གྱི་མིག་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའིའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཉིན་པར་གྱི་དུས་ན་ཡང་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱིས་གང་ཞིང་མུན་པ་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། །སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་དེ་ཉིན་མཚན་མཚུངས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཉིན་པར་དེ་བཞིན་མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཉིན་པར་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་བསྒོམ

【汉语翻译】
这是关于获得神通之眼的思考。对此，如果未曾从他人处接受禅修的诀窍，那么禅修就不会成功。因此，为了不忘记接受诀窍并守护誓言的人们如何修持神通，世尊（梵文：Bhagavān，藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་）才宣说了“光明之想，极其善妙地守护”等等。光明之想是指，思维在所有方向上都没有黑暗，并且被光明所遍布。守护禅修此想的诀窍，不使其衰退或遗忘，就叫做“极其善妙地守护”。为了阐释它的差别，宣说了“极其作意”等等。由于从光明之想的五种禅修中生起了思维的差别，因此具有“极其作意”和“极其亲近”的说法。由于具有成就三摩地，因此称为“完全理解”，这是指神通之眼显现的意义。或者说，“极其善妙地守护”是指在亲近诀窍时守护。“极其作意”是指在思维时善妙地思维。“极其亲近”是指在禅修时反复地练习。“完全理解”是指显现三摩地的果实。或者说，“极其亲近”是指那些成就世间道神通之眼的人，因为他们后来会有退失。“完全理解”是指获得出世间道神通之眼的人，因为他们后来不会退失。那么应该显现什么呢？因此宣说了“因此，应该安住于白天的想法”。所谓白天的想法，是指作意具有光明的想法的意义。为了阐释那个意义本身，宣说了“应该在具有光明的心中禅修”，这是指想要获得神通之眼的瑜伽士。那位瑜伽士即使在白天的时候，也应该禅修充满光明且没有黑暗。为了阐释应该像白天一样禅修光明之想，宣说了“如同白天一样，夜晚也是”等等。如同白天一样，禅修光明遍布

【英语翻译】
This is a contemplation on obtaining the clairvoyant eye. Regarding this, as long as one has not received the essential instructions for meditation from another, meditation will not succeed. Therefore, in order to ensure that those who have received the essential instructions and keep their vows do not forget how to cultivate clairvoyance, the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavān, Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས་) taught, "The perception of light, extremely well-guarded," and so forth. The perception of light means contemplating that in all directions there is no darkness, and that it is pervaded by light. To guard the essential instructions for meditating on this perception, without letting it decline or be forgotten, is called "extremely well-guarded." To explain its distinction, "extremely attentive" and so forth are taught. Because a distinction of thought arises from meditating on the five aspects of the perception of light, it is said to be "extremely attentive" and "extremely close." Because it possesses the accomplishment of samadhi, it is called "completely understood," which means the manifestation of the clairvoyant eye. Alternatively, "extremely well-guarded" refers to guarding the essential instructions at the time of approaching them. "Extremely attentive" refers to thinking well at the time of contemplation. "Extremely close" refers to repeatedly practicing at the time of meditation. "Completely understood" refers to manifesting the fruit of samadhi. Alternatively, "extremely close" refers to those who have accomplished the clairvoyant eye of the worldly path, because they may later decline. "Completely understood" refers to obtaining the clairvoyant eye of the path beyond the world, because they will not decline later. What should be manifested? Therefore, it is taught, "Therefore, one should abide in the perception of daytime." The perception of daytime means to focus on the perception that is accompanied by light. To explain that meaning itself, it is taught, "One should meditate in the mind that is accompanied by light," which refers to the yogi who desires to obtain the clairvoyant eye. That yogi should meditate, even during the daytime, on being completely filled with light and without darkness. To explain that one should meditate on the perception of light equally during the day and night, it is taught, "Just as during the day, so too at night," and so forth. Just as during the day, meditate on being pervaded by light.

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མོ་ཡང་སྣང་བས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་ཏེ། སྣང་བས་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཉིན་མཚན་འདྲ་བར་བསྒོམ་པར་སྟོན་ཏེ། ཚིག་དེས་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམ་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སྡུན་པ་དེ་བཞིན་རྒྱབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མདུན་ན་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་མངོན་པར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་སྟེ། མདུན་གྱི་ཕྱོགས་དང་སྣང་བས་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཉམས་པར་བསྒོམ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་སྔུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་ལ་སོགས་པས་ཆོད་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཀུན་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རི་ལ་སོགས་པས་ཆོད་པའི་གནས་སུ་ཡང་རི་དང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོད་པ་མེད་པར་ཐོག་ཐག་ཏུ་སྣང་བས་གསལ་བར་བསྒོམ་པའོ། །སྟེང་ནི་ནམ་མཁའི་ཉི་མ་
འཆར་བའི་ཕྱོགས་སོ། །འོག་ནི་ས་ཆེན་པོའི་འོག་ཐོག་ཐག་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཉི་མས་གསལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱས་པ་བཞིན་དུ་འོག་གི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པར་སྟོན་ཏོ། །སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སེམས་གསལ་བ་ཀུན་ཏུ་ཐོགས་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་གྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་གསལ་བ་སྟེ། སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་གསལ་བ་དེས་ཕྱོགས་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད། ཉིན་པར་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་འདྲ་བའི་འདུ་ཤེས་བཞག་ནས་འོད་དང་བཅས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཐོག་ཐག་ཏུ་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དོན་དཔེས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དཔྱིད་ཀྱི་ཟླ་བ་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དུས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། དཔྱིད་དང་དབྱར་དང་དགུན་ནོ། །དེ་ལ་དཔྱིད་ཀྱང་ཟླ་བ་བཞི། དབྱར་ཡང་ཟླ་བ་བཞི། དགུན་ཡང་ཟླ་བ་བཞིའོ། །དེ་ནས་དབྱར་ཟླ་ར་བ་ཉ་ནས་འབྲིང་པོའི་ཉའི་བར་དུ་ནི་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཟླ་བ་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་དེ་དག་གི་ཚེ་ཉི་མའི་འོད་ལྷག་པར་གསལ་བའོ། །དཔེ་བསྟན་པ་ཡང་དོན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བཤད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་

【汉语翻译】
同样，夜晚也要观想光明普遍照耀。它显示了日夜平等地观想光明遍照的体性。这句话显示了观想一切时处的光明三摩地。正如观想一切时处一样，为了显示光明的概念也要观想普遍照耀一切方向，如“前面一样，后面”等等。正如在前面显而易见地看到光明遍照一样，也要观想后面的方向也光明遍照，显示了观想前面的方向和光明遍照的体性。或者说，“前面”是指被山等阻隔的显现的一切都观想为光明遍照。同样，“后面”是指被山等阻隔的地方，也要观想没有山和墙等阻隔，光明清晰地照耀。上面是指天空太阳升起的方向。下面是指大地之下的尽头。正如上面的方向被太阳照亮的概念所充满一样，它显示了也要观想下面的所有方向都被光明的概念所遍布。为了总结并显示观想光明概念的意义，因此说了“如此，心明亮，无有阻碍”等等。如此，如上所述。光明概念成就的三摩地是心明亮，因为光明概念已经成就，所以明亮的心在一切方向和时间都没有阻碍。它显示了要像白天太阳升起一样，安住于光明，观想与光芒一起的光明遍照。为了用比喻清楚地显示观想光明概念遍布的意义，因此说了“例如”等等。所谓春季的最后一个月，是将时间分为三种，即春、夏、冬。其中，春季有四个月，夏季也有四个月，冬季也有四个月。从夏季的第一个月到第二个月之间，被称为春季的最后一个月，因为在那些时候，阳光特别明亮。为了将所举的例子与意义结合起来进行解释，因此说“同样”。

【英语翻译】
Similarly, at night, one should also contemplate the light shining everywhere. It shows that day and night are equally contemplated as the nature of light pervading. This sentence shows that one should contemplate the Samadhi of light shining at all times and places. Just as one contemplates at all times and places, in order to show that the concept of light should also be contemplated as pervading all directions, such as "the same as the front, the back," etc. Just as one sees the light pervading in front, one should also contemplate the back direction as light pervading, showing the contemplation of the front direction and the nature of light pervading. Alternatively, "front" refers to contemplating everything that is obviously obstructed by mountains, etc., as light pervading. Similarly, "back" refers to the place obstructed by mountains, etc., and one should also contemplate that there is no obstruction by mountains and walls, etc., and that the light shines clearly. Above refers to the direction where the sun rises in the sky. Below refers to the end below the great earth. Just as the upper direction is filled with the concept of being illuminated by the sun, it shows that one should also contemplate that all the lower directions are pervaded by the concept of light. In order to summarize and show the meaning of contemplating the concept of light, therefore it is said, "Thus, the mind is clear, without obstruction," etc. Thus, as mentioned above. The Samadhi of the accomplishment of the concept of light is the clear mind, because the concept of light has been accomplished, so the clear mind has no obstruction in all directions and times. It shows that one should abide in the light like the sun rising in the daytime, and contemplate the light pervading with the rays. In order to clearly show the meaning of contemplating the concept of light pervading with an example, therefore it is said, "For example," etc. The so-called last month of spring is to divide time into three types, namely spring, summer, and winter. Among them, spring has four months, summer also has four months, and winter also has four months. From the first month of summer to the second month, it is called the last month of spring, because at those times, the sunlight is particularly bright. In order to combine the example given with the meaning for explanation, therefore it is said, "Similarly."

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
དུ་དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དོན་དེ་དག་ནི་གོང་དུ་བཤད་པར་ཟད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་གསུམ་པོ་བསྟན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་མདོ་འདིར་འཕྲུལ་གྱི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་བསྒོམ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམས་ན། འཕྲུལ་གྱི་མིག་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་པ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་ལ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡང་ལུས་དབེན་པ་དང༌། སེམས་དབེན་པ་ལས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ལུས་དབེན་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར། དགོན་པའམ་ཤིང་དྲུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་དབེན་པར་བྱ་དགོས་པས། བདེ་བ་ཡང་སྤངས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་ནི་གོང་དུ་བཤད་པར་ཟད་དོ། །མདོར་ན་དྲི་མ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པ་དང་བྲལ་བའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་བསྒོམས་པ་ལས་ནི་དགེ་བ་ཟག་པ་ཅན་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་དེ་བསྒོམས་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི། ཤེས་རབ་སོ་སོར་རབ་ཏུ་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལས་བརྩམས་ཏེ། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རིམ་གྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བདུན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ལམ་དང༌། འབད་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་པའི་ལམ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་འདྲེས་པའི་ལམ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ལམ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམས་ཏེ། དང་པོ་ཉིད་དུ་དེ་དག་གི་ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། ཆོས་དང༌། སེམས་ལ་མི་གཙང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་དངོས་པོར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབད་

【汉语翻译】
说了“诸比丘们”等等。那些意义已经在前面说完了。为了总结所说的三种禅定修习，说了“这即是禅定修习”等等。总之，在此经中，为了获得天眼通，应当修习作意于光明想。因为修习作意于光明想，就能获得天眼通。以开示第四禅定为主，说了“诸比丘们”等等。
智慧也从修习第四禅定中产生，而第四禅定又从身远离和心远离中获得。因此，为了需要身远离，说了“在寂静处或树下”等等。为了需要心远离，说了“舍弃乐也舍弃苦”等等。那些意义已经在前面说完了。总之，从修习远离八种垢染的第四禅定中，能成为产生有漏善和无漏善等圆满功德之因。因此，从修习它也能很好地修习智慧，所以修习第四禅定被称为“能个别地很好地获得智慧”。它从四念住开始，为了依次开示八支道之间的三十七菩提分法，说了“诸比丘们，什么是四念住”等等。其中开示了七种三十七菩提分法，即：事物完全考察之道、努力之道、禅定堪能之道、极度结合于现观之道、与现观混合之道、现观之道、以及完全清净决定生起之道。其中，事物完全考察之道即是四念住，因为首先它们能将身体、感受、法和心识观想为不净、痛苦、无常和无我的事物。努力

【英语翻译】
It is said, "O monks," and so on. Those meanings have already been explained above. In order to conclude the teaching of the three meditations, it is said, "This is the practice of meditation," and so on. In short, in this sutra, in order to attain the supernormal knowledge of the divine eye, one should meditate on the perception of light. Because one meditates on the perception of light, one will attain the supernormal knowledge of the divine eye. Focusing on the exposition of the fourth meditation, it is said, "O monks," and so on.
Wisdom also arises from the practice of the fourth meditation, and the fourth meditation is attained through physical seclusion and mental seclusion. Therefore, in order to achieve physical seclusion, it is said, "In a secluded place or under a tree," and so on. Because mental seclusion is necessary, it is said, "Having abandoned pleasure and also abandoned suffering," and so on. The meanings of those have already been explained above. In short, from the practice of the fourth meditation, which is free from the eight kinds of defilements, it becomes the cause for the arising of abundant qualities such as virtuous qualities with outflows and without outflows. Therefore, from practicing it, wisdom will also be greatly cultivated, so the practice of the fourth meditation is called "becoming thoroughly skilled in wisdom individually." It starts from the four mindfulnesses, and in order to gradually show the thirty-seven factors of enlightenment among the eightfold path, it is said, "O monks, what are the four mindfulnesses?" and so on. Among them, seven aspects of the thirty-seven factors of enlightenment are shown: the path of completely examining objects, the path with effort, the path of making meditation workable, the path of greatly combining with realization, the path of mixing with realization, the path of realization, and the path of definitely arising in complete purity. Among them, the path of completely examining objects is the four mindfulnesses, because at the very beginning, they contemplate the body, feelings, phenomena, and consciousness as impure, suffering, impermanent, and selfless objects. Effort

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་ནི། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་རྣམས་ཏེ། དེས་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བརྟགས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །
ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་རྣམས་ཏེ། དེས་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས། མོས་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་སེམས་དང༌། དཔྱོད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་ནས་དེས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ལ་དྲོད་དང་སྤྱི་བོ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་འདྲེན་པའི་ལམ་ནི་སྟོབས་ལྔ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་དབང་པོའི་དུས་ན། བདེན་པ་མཐོང་བའི་དབང་པོ་ཐོབ་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བདེན་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་བ་མ་དད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། དྲན་པ་ཉམས་པ་དང༌། ཡེངས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་བ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ། བཟོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཏེ། དེའི་དུས་ན་དང་པོ་ཉིད་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་ནི། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་རྣམས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཏེ་དག་པར་བྱས་ནས། འཁོར་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རིམ་པ་ཡང་དེ་ལྟར་བཀོད་དོ། །ཡང་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ན་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་བསྒོམ་མོ། །དྲོད་ཀྱི་དུས་ན་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ལ་བསྒོམ་མོ། །སྤྱི་བོའི་དུས་ན་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་བསྒོམ་མོ། །བཟོད་པའི་དུས་ན་ནི་དབང་པོ་ལྔ་ལ་བསྒོམ་མོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་དུས་ན་ནི་སྟོབས་ལྔ་ལ་བསྒོམ་མོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དུས་ན་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལ་བསྒོམ་མོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དུས་ན་ནི། འཕགས་
པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་བསྒོམས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་ཡང་རིམ་པ་དེ་ལྟར་བཀོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་པའོ། །

【汉语翻译】
以及的道是，四正断。因此，像这样观察一切事物后，为了遣除其下的障碍，发起精进。
使禅定堪能的道是，四神足。因此，完全清净障碍后，以欲乐、精进和心，以及观察之门，使心和禅定堪能。与现观相结合的道是五根。因此，使禅定堪能后，它成为能见四圣谛的所依，并与暖位和顶位相结合。引导现观的道是五力。像这样，在根位时，获得见谛之根后，在其下，为了证悟真谛，压伏成为不信、懈怠、失念、散乱和邪慧的违品，并与忍位和世第一法相结合。现观之道是菩提支。在其时，最初现证圣谛。清净决择的道是八正道。在其下，以八正道的修习断除应断的烦恼，使其清净后，从轮回中解脱。为了这些意义，菩提分三十七品的次第也如此安排。或者，在凡夫位时，修习四念住。在暖位时，修习四正断。在顶位时，修习四神足。在忍位时，修习五根。在世第一法位时，修习五力。在见道位时，修习七菩提支。在修道位时，修习八
正道支，因此也如此安排次第。比丘们，何为四念住？这是提问。

【英语翻译】
And the path with is, the four right abandonments. Therefore, having examined all things in this way, in order to eliminate the obscurations beneath them, one initiates diligence.
The path that makes samadhi workable is, the four legs of miraculous power. Therefore, having completely purified the obscurations, through desire, diligence, and mind, and through the gate of examination, one makes the mind and samadhi workable. The path that thoroughly joins with realization is the five faculties. Therefore, having made samadhi workable, it becomes the basis for seeing the four noble truths, and thoroughly joins with the heat and peak stages. The path that leads to realization is the five powers. Thus, at the stage of the faculties, having obtained the faculty of seeing the truth, beneath it, in order to realize the truth, one subdues the opposing factors that have become disbelief, laziness, loss of mindfulness, distraction, and perverse wisdom, and joins with patience and the supreme mundane dharma. The path of realization is the limbs of enlightenment. At that time, one directly realizes the noble truths for the first time. The path of purification and definite emergence is the eight limbs of the noble path. Beneath it, having abandoned the afflictions to be abandoned by the cultivation of the eight limbs of the noble path, having purified them, one emerges from samsara. For these meanings, the order of the thirty-seven factors of enlightenment is also arranged in this way. Alternatively, at the stage of an ordinary being, one cultivates the four mindfulnesses. At the stage of heat, one cultivates the four right abandonments. At the stage of the peak, one cultivates the four legs of miraculous power. At the stage of patience, one cultivates the five faculties. At the stage of the supreme mundane dharma, one cultivates the five powers. At the stage of the path of seeing, one cultivates the seven limbs of enlightenment. At the stage of the path of cultivation, one cultivates the eight
limbs of the noble path, therefore the order is also arranged in this way. Monks, what are the four mindfulnesses? This is a question.

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་འདིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་དགེ་སློང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་པོར་བཤད་དེ། དེ་ལ་ལུས་ནི་གང༌། ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ནི་ཅི་ཞིག །དྲན་པ་ནི་གང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་དོན་ཡང་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ལུས་གང་ཡིན་པ་ཇེ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལུས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། ནང་གི་དང༌། ཕྱིའི་དང༌། དབང་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། དབང་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་མ་གཏོགས་པ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། བག་ཡངས་དང་བཅས་པ་དང༌། འབྱུང་བའི་ལུས་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལུས་དང༌། མིང་གི་ལུས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ལུས་དང༌། དམྱལ་བའི་ལུས་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་དང༌། ཡིད་དགས་ཀྱི་དང༌། མིའི་དང༌། ལྷ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། ནང་གི་ལུས་དང༌། ཕྱིའི་ལུས་དང༌། རྣམ་པར་གྱུར་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་གྱུར་པ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་དང༌། སྐྱེས་པའི་ལུས་དང༌། མ་ནིང་གི་ལུས་དང༌། གྲོགས་ཀྱི་ལུས་དང༌། གྲོགས་མ་ཡིན་པའི་ལུས་དང༌། ཐ་མལ་བའི་ལུས་དང༌། ལུས་ངན་པ་དང༌། ལུས་འབྲིང་དང༌། ལུས་དམ་པ་དང༌། གྲོགས་པོའི་ལུས་དང༌། ལང་ཚོའི་ལུས་དང༌། རྒས་པའི་ལུས་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཐང་ཅིག་ལུས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་སོ། །ཕྱིའི་ནི་གཞན་གྱི་ལུས་སོ། །དབང་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་སོ། །དབང་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ནི། གང་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་མེད་པ་སྟེ། ཀ་བ་དང་རྩིགས་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ནི། གང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བས་
ཡོངས་སུ་བཟུང་བའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ནི། གང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་ལས་བྱུང་བས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པའོ། །གནས་ངན་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་ནི། གང་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། །བག་ཡངས་དང་བཅས་པ་ནི། གང་ཉོན་མོངས་པ་སྤོངས་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འབྱུང་བའི་ལུས་ནི་གང་ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་རྣམས་སོ། །འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལུས་ནི་གང་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་སྟེ་བཅུའོ། །མིང་གི་ལུས་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སམ། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང༌། འ

【汉语翻译】
此所谓“于此”者，意为于欲界之中。所谓“比丘”者，乃修习四念住之瑜伽比丘。其中，首先宣说身念住。那么，何为身？于身观身为何？念为何？念住之义又为何？答：当略说何为身。身有三十五种，何为三十五？即：内身、外身、为根所摄持之身、非为根所摄持之身、属于有情之列的身、不属于有情之列的身、与苦受相应之身、与乐受相应之身、四大之身、四大所成之身、名身、色身、地狱之身、旁生之身、饿鬼之身、人之身、天人之身、与识相应与无识相应之身、内身、外身、已变异之身、未变异之身、女身、男身、非男非女之身、友伴之身、非友伴之身、庸常之身、劣身、中身、胜身、友人之身、青春之身、衰老之身。此乃略说身之差别。其中，内身乃自身之身。外身乃他人之身。为根所摄持者，乃与眼等根相应的身。非为根所摄持者，乃无眼等根者，如柱子、墙壁等。属于有情之列者，乃为心及心所所摄持者。不属于有情之列者，乃非由心及心所生者所摄持者。与苦受相应者，乃未断烦恼之有情之身。与乐受相应者，乃已断烦恼之圣者之身。四大之身，即地、水、火、风。四大所成之身，即五根与五境，共十种。名身，即非显色之色，或受、想、

【英语翻译】
The term "here" means in this desire realm. The term "bhikshu" refers to a yogi bhikshu who cultivates the four mindfulnesses. Among them, the mindfulness of the body is explained first. So, what is the body? What is observing the body in the body? What is mindfulness? And what is the meaning of mindfulness? Answer: Let's briefly explain what the body is. There are thirty-five types of bodies. What are the thirty-five? They are: the inner body, the outer body, the body that is grasped by the senses, the body that is not grasped by the senses, the body that belongs to the category of sentient beings, the body that does not belong to the category of sentient beings, the body associated with suffering, the body associated with pleasure, the body of the elements, the body derived from the elements, the name body, the form body, the body of hell beings, the body of animals, the body of hungry ghosts, the body of humans, the body of gods, the body with consciousness and the body without consciousness, the inner body, the outer body, the transformed body, the untransformed body, the female body, the male body, the hermaphrodite body, the body of a friend, the body of a non-friend, the ordinary body, the inferior body, the medium body, the superior body, the body of a friend, the youthful body, and the aging body. These are the brief distinctions of the body. Among them, the inner body is one's own body. The outer body is the body of others. The one grasped by the senses is the body associated with the senses such as the eyes. The one not grasped by the senses is the one without senses such as the eyes, like pillars and walls. The one belonging to the category of sentient beings is the one grasped by the mind and mental factors. The one not belonging to the category of sentient beings is the one not grasped by the mind and mental factors. The one associated with suffering is the body of sentient beings who have not abandoned afflictions. The one associated with pleasure is the body of noble ones who have abandoned afflictions. The body of the elements is earth, water, fire, and wind. The body derived from the elements is the five senses and the five objects, totaling ten. The name body is non-manifesting form, or feeling, perception,

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
དུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཟུགས་རྣམས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ནི་གང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉིད་དོ། །དམྱལ་བའི་ལུས་ནི་གང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །བྱོལ་སོང་གི་ལུས་ནི་གང་རྟ་དང་བ་ལང་ལ་སོགས་པའིའོ། །ཡི་དྭགས་ཀྱི་ལུས་ནི་གང་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །མིའི་ནི་གང་གླིང་བཞི་ན་གནས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །ལྷའི་ནི་གང་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་ནི། གང་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་དག་གོ །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ནི་གང་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སོ། །ནང་གི་ནི་གང་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པས་ཟིན་པའི་གཟུགས་སོ། །ཕྱིའི་ནི་གང་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པའི་གཟུགས་སོ། །རྣམ་པར་གྱུར་པ་ནི་གང་ཤི་ནས་བསྔོས་པ་དང༌། བམ་པར་གྱུར་པའི་གཟུགས་སོ། །རྣམ་པར་མ་གྱུར་བ་ནི་གང་མ་ཤི་ལ་བསྔོས་པ་དང་བམ་པར་མ་གྱུར་བའི་གཟུགས་སོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ནི་གང་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་སོ། །སྐྱེས་པའི་ལུས་ནི་གང་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་སོ། །མ་ནིང་གི་ལུས་ནི་གང་མ་ནིང་གི་ལུས་མཚན་མ་ལྡན་པའི་གཟུགས་སོ། །གྲོགས་ཀྱི་ལུས་ནི་གང་བདག་དང་མཛའ་ཞིང་བཤེས་པར་
གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །དེ་ལས་བཟློག་ན་གྲོགས་མ་ཡིན་པའི་ལུས་ཏེ། དགྲ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །ཐ་མལ་པའི་ལུས་ནི། གང་བདག་དང་བཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་དགྲ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །ལུས་ངན་པ་ནི་གང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་མི་མཛེས་པའི་གཟུགས་སོ། །ལུས་བར་མ་ནི་གང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་མཛེས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་མཛེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སོ། །ལུས་དམ་པ་ནི་གང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་མཛེས་པའོ། །གྲོགས་པོའི་ལུས་ནི་གང་བྱིས་པའི་དུས་ཀྱི་ལུས་སོ། །ལང་ཚོའི་ལུས་ནི་དར་ལ་བབས་པའི་གཟུགས་སོ། །རྒས་པའི་གཟུགས་ནི་གང་དབང་པོ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལུས་ཞུམ་ཞིང་རྙིངས་པར་གྱུར་པའི་ལུས་སོ། །ལུས་དེ་དག་ཀྱང་བསྡུས་པ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ནང་གི་ལུས་དང་ཕྱིའི་ལུས་དང་ཕྱི་ནང་གཉི་གའི་ལུས་སོ། དེ་ལ་ནང་གི་ལུས་ནི་བདག་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །ཕྱིའི་ལུས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་

【汉语翻译】
以及，各种不同的识之色。色的身体就是色蕴本身。地狱的身体就是地狱众生的色。旁生的身体就是马和牛等等的色。饿鬼的身体就是饿鬼们的色。人的身体就是居住在四大部洲的人们的色。天的身体就是欲界、色界和无色界诸天的色。与识一起的是，具有眼等识的色。没有识的是，没有眼等识，即无想和灭尽定等的色。内部的是，被血肉等所占据的色。外部的是，没有被血肉等完全占据的色。已变化的是，死后被供养以及变成僵尸的色。未变化的是，未死而被供养以及未变成僵尸的色。女人的身体就是具有女性生殖器的色。男人的身体就是具有男性生殖器的色。 hermaphrodite的身体就是具有双性特征的色。朋友的身体就是与自己友善和亲近的人们的色。与此相反的是非朋友的身体，即敌人的色。中等人的身体是，既非自己的朋友也非敌人的那些人的色。不好的身体是，颜色和形状不美的色。中等的身体是，颜色和形状既非美也非不美的色。好的身体是，颜色和形状美的色。孩童的身体是孩童时期的身体。青春的身体是正值壮年的色。衰老的身体是，感官和四大元素身体衰弱老化的身体。这些身体如果加以归纳，可以分为三种，即内部的身体、外部的身体以及内外二者的身体。其中，内部的身体是自己本身的身体，属于有情众生的范畴。外部的身体是色等，属于有情的

【英语翻译】
And, the various forms of consciousness. The body of form is the aggregate of form itself. The body of hell is the form of sentient beings in hell. The body of animals is the form of horses, cows, and so on. The body of pretas is the form of pretas. The body of humans is the form of humans living in the four continents. The body of gods is the form of gods in the desire realm, form realm, and formless realm. That which is with consciousness is the form that possesses consciousness such as the eye. That which is without consciousness is that which does not possess consciousness such as the eye, namely the form of the unconscious and cessation samadhi, and so on. The internal is the form that is occupied by flesh and blood, and so on. The external is the form that is not completely occupied by flesh and blood, and so on. The transformed is the form that is offered after death and has become a corpse. The untransformed is the form that is offered before death and has not become a corpse. The body of a woman is the form that possesses the female organ. The body of a man is the form that possesses the male organ. The body of a hermaphrodite is the form that possesses the characteristics of a hermaphrodite. The body of a friend is the form of people who are friendly and close to oneself. The opposite of that is the body of a non-friend, namely the form of enemies. The body of an ordinary person is the form of those people who are neither one's friends nor enemies. A bad body is a form that is not beautiful in color and shape. An intermediate body is a form that is neither beautiful nor unbeautiful in color and shape. A good body is that which is beautiful in color and shape. The body of a child is the body of childhood. The body of youth is the form of being in one's prime. The body of old age is the body in which the senses and the great elements have weakened and aged. These bodies, if summarized, can be divided into three types, namely the internal body, the external body, and the body of both internal and external. Among these, the internal body is one's own body, belonging to the category of sentient beings. The external body is form, etc., belonging to sentient beings.

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
གྲངས་སུ་མ་གཏོགས་པའོ། །ཕྱི་ནང་གཉི་གའི་ལུས་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་གི་ལུས་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ། བདག་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་དུ་གྱུར་པས་ཕྱི་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པས་ན་ནང་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་དབང་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་གཟུགས་ནི་ནང་གི་ལུས་སོ། །དབང་པོས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པའི་གཟུགས་ནི་ཕྱིའི་ལུས་སོ། །གཞན་དག་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པར་དབང་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་གཟུགས་ནི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་ལུས་སོ། །ཡང་ན་གང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པ་བག་ཡངས་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ནི་ནང་གི་ལུས་སོ། །གང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་མཉམ་པར་མ་གཞག་པའི་ས་པ་གནས་ངན་ལེན་དང་བཅས་པ་ནི་ཕྱིའི་ལུས་སོ། །གཞན་གྱི་ལུས་གནས་ངན་ལེན་དང་བཅས་པའམ། བག་ཡངས་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ནི་ཕྱི་ནང་གཉི་གའི་ལུས་སོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ནི་ནང་གི་ལུས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་
གཟུགས་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ན་ནི་ཕྱིའི་ལུས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་སོ། །འདས་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ནང་དང་ཕྱིའི་ལུས་སོ། །ཡང་ན་སྐྲ་དང་སྤུ་དང་སེན་མོ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ནང་གི་ལུས་སོ། །གཞན་གྱི་སྐྲ་དང་སྤུ་དང་སེན་མོ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཕྱིའི་ལུས་སོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་རྣམ་པར་བམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ན་ནི་ཕྱིའི་ལུས་ཏེ། འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་དོན་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཉན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཤེས་རབ་གང་གི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གི་ལུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉེ་བར་བཟུང་ཞིང་ཆོས་གང་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་དོན་རྣམས་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང༌། བསྒོམས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཡི་གེ་དང་དོན་རྣམས་ལ་མ་བརྗེད་པའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དྲན་པ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང

【汉语翻译】
不包括在数量中。内外二者的身体，是其他有情众生的身体，属于有情众生的数量。相对于我来说，变成了他者，所以称为外。属于有情众生的数量，所以称为内。或者说，被感官完全把握的色，是内的身体。没有被感官完全把握的色，是外的身体。属于其他众生的相续，被感官完全把握的色，是内外二者的身体。或者说，安住于平等舍，具有放逸的色，是内的身体。没有安住于自己的身体平等舍，具有恶趣的色，是外的身体。其他众生的身体，具有恶趣或者放逸的色，是内外二者的身体。或者说，具有识的身体，是内的身体。没有识的色，属于有情众生的数量，完全布施以及完全焚烧等等的时候，是外的身体。没有识的色。过去的时候，具有识，以及具有识的色，在未来的时候，变成没有识，是内和外的身体。或者说，具有头发和毛发以及指甲和血等等，是内的身体。具有其他的头发和毛发以及指甲和血等等，是外的身体。自己的身体完全焚烧以及完全布施等等的时候，是外的身体。这是身体的详细分类的意义的总结。那么，对于身体，如何随观身体呢？那是三种智慧，听闻所生之智慧，思考所生之智慧，以及禅修所生之智慧。以何种智慧完全理解和证悟身体的自性一切方面呢？那么，什么是忆念呢？凭借身体而显示的那些法，执持于近处，并且对于执持于近处的法，心的思虑和禅修所显现的文字和意义不忘失。忆念近住的意义是什么呢？那也是三种，守护忆念，以及使对境没有一切烦恼，以及

【英语翻译】
Not included in the count. The body of both inner and outer is the body of other sentient beings, belonging to the number of sentient beings. Relative to myself, it becomes other, so it is called outer. Because it belongs to the number of sentient beings, it is called inner. Or, the form that is completely grasped by the senses is the inner body. The form that is not completely grasped by the senses is the outer body. Belonging to the continuum of others, the form that is completely grasped by the senses is the body of both inner and outer. Or, the form that abides in equanimity, possessing carelessness, is the inner body. The form that does not abide in equanimity of one's own body, possessing the lower realms, is the outer body. The body of other sentient beings, possessing the lower realms or carelessness, is the body of both inner and outer. Or, the body possessing consciousness is the inner body. The form without consciousness, belonging to the number of sentient beings, at the time of complete offering and complete burning, etc., is the outer body. The form without consciousness. In the past, possessing consciousness, and the form possessing consciousness, in the future, becoming without consciousness, is the inner and outer body. Or, possessing hair and fur and nails and blood, etc., is the inner body. Possessing the hair and fur and nails and blood, etc., of others, is the outer body. One's own body at the time of complete burning and complete offering, etc., is the outer body. This is a summary of the meaning of the detailed classification of the body. So, regarding the body, how does one contemplate the body? That is three kinds of wisdom: the wisdom arising from listening, the wisdom arising from thinking, and the wisdom arising from meditation. With what kind of wisdom does one completely understand and realize all aspects of the nature of the body? So, what is mindfulness? Those dharmas shown by relying on the body, holding them closely, and not forgetting the letters and meanings manifested by the mind's thought and meditation regarding the dharmas held closely. What is the meaning of mindfulness closely established? That is also three kinds: guarding mindfulness, and making the object free from all afflictions, and

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
༌། དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ནི་དང་པོ་ནས་དབང་པོ་དང༌། སེམས་རྣམས་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་པར་སྡོམ་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡུལ་ལ་ཞུགས་ནས་ཡང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཚན་མར་མི་འཛིན་བཟང་པོར་མི་འཛིན་པའོ། །དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི། སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པའོ། །ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནམ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་
པའི་གཟུགས་ལ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ནི། ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། རྡུལ་ཕྲ་མོ་དུ་མ་བསགས་པ་ལས་གྱུར་པ་སྣབས་དང༌། མཆིལ་མ་དང༌། ཁྲག་དང༌། ཆུ་སེར་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ན་ཡང་གཉེན་པོས་གསལ་བར་མཐོང་བར་བྱ་བ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་ནས་གནས་པར་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་གཉེན་པོ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བ་དང༌། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ཆོས་དེ་ལ་ཞི་གནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་གཉིས་ཏེ། ལུས་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ལུས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བ་ནི་གསལ་བའོ། །ལུས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་བརྗེད་ཅིང་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའི། །ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ལུས་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་སྤངས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཞེ་སྡང་སྤངས་པ་ནི། ཡིད་མི་བདེ་བ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་པའི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བསྒོམ་པའོ། །ནམ་ཕྱིའི་ལུས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་ག

【汉语翻译】
是将心专注于所缘境。守护正念，首先要防护根门和心识，不让它们进入外境；使外境不生起任何烦恼，即使进入外境，也不执著色等为相，不执著为美好。是将心专注于所缘境：是将心专注于所修的对境上。所谓“于内身观身”，是指以智慧观察自己的身体，属于有情数的色法，了解其自相和共相，这称为“于内身观身”。身体的自相是：由众多微尘积聚而成，充满鼻涕、口水、血液、脓液等各种不净之物。如此修习时，也要以对治力清晰地观见，并舍弃不顺品而安住，有两种方式。其中，对治力是指以智慧观见身体的自相，以智慧观见身体的共相，并对如此以智慧观见的法，一心安住于止观。不顺品也有两种：对身体和色等外境的贪执，以及对它们的嗔恨。以智慧如实观见身体的自相为不净等，是为清晰。以智慧如实观见身体的共相，是为如实了知。以智慧观见身体的自相和共相，不忘失其意义，并恒常将止观之心专注于此，是为具有正念。舍弃对身体和色等之物的贪执，这是远离世间贪执，是断绝身体正念近住的违品。断绝嗔恨，称为舍弃不悦意。如前所述安住而修习。何时以外身，即不属于有情数的色等，了知其自相和共相，这称为于外身观身而住。自己的

【英语翻译】
is to focus the mind on the object of attention. To guard mindfulness is, first, to restrain the senses and the mind from entering external objects; to ensure that no afflictions arise from external objects, and even if they do enter external objects, not to grasp forms, etc., as signs, not to grasp them as beautiful. To focus the mind on the object of attention is to focus the mind single-pointedly on the object being meditated upon. The phrase "observing the body in the body internally" refers to using wisdom to observe one's own body, which belongs to the category of sentient beings' forms, and understanding its own characteristics and general characteristics. This is called "observing the body in the body internally." The body's own characteristic is that it is composed of the accumulation of many tiny particles, filled with various impure substances such as mucus, saliva, blood, pus, etc. When meditating in this way, one should also clearly see with the power of antidotes and abide by abandoning unfavorable factors. There are two ways. Among them, the antidote is to see the body's own characteristics with wisdom, to see the body's general characteristics with wisdom, and to single-pointedly abide in tranquility and insight on the Dharma seen with wisdom in this way. There are also two unfavorable factors: attachment to the body and external objects such as forms, and anger towards them. To see the body's own characteristics as impure, etc., without error with wisdom is clarity. To see the body's general characteristics without error with wisdom is to truly know. To see the body's own characteristics and general characteristics with wisdom, not forgetting its meaning, and constantly focusing the mind of tranquility and insight on it is to be mindful. Abandoning attachment to the body and objects such as forms is to be free from worldly attachment, which is the opposite of cutting off mindfulness of the body. Cutting off hatred is called abandoning unpleasantness. Meditate by abiding as described above. When the external body, i.e., forms, etc., that do not belong to the category of sentient beings, understands its own characteristics and general characteristics, this is called abiding by observing the body in the body externally. One's own

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
ི་མཚན་ཉིད་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་ངོ་བོའོ། །ཕྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་སྟེ། གསལ་བ་ཡང་དག་པར་
རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡང་དེའི་སླད་དུ་སྦྱར་ཞིང༌། དེ་དག་གི་དོན་ཡང་སླར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །སེམས་ཅན་གཞན་དག་གི་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་གྲང་སུ་གཏོགས་པའི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། ནང་དང་ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །ནང་གི་ཚོར་བ་དང་ཕྱིའི་ཚོར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་ཚོར་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བའོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ལ་ཡང་ལུས་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་ལྡན་པའོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་བདེ་བ་ཡང་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་མེད་པ་དང༌། ཆགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཚོར་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་ལུས་དང་སེམས་ལ་སིམ་པ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བའོ། །ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པ་ལས་གདུང་བར་བྱེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའོ། །ལུས་དང་སེམས་ལ་ཕན་པར་ཡང་མི་བྱེད། གདུང་བར་ཡང་མི་བྱེད་པ་ནི། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བའོ། །ཚོར་བ་དེ་གསུམ་ཡང་ནམ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་འབྲེལ་བའི་དུས་ན་ནི་ལུས་དང་ལྡན་པའོ། །ཚོར་བ་དེ་གསུམ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་དུས་ན་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པའོ། །ཚོར་བ་གསུམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་ན་ནི། ཟང་ཟིང་མེད་པའོ། །ཁམས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པའོ། །ནམ་འཕགས་པའི་ལམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ནི། འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པའོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ཞེན་པ་ནི་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང་དྲན་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པའི་དོན་རྣམས་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །དེ་ལ་
བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ལས། ཚོར་བ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་པ་ནི་ནང་གི་ཚོར་བའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
内部的体性是微细粒子聚集的自性。外部的体性是无常、痛苦、空性和无我。为了清晰而正确地完全理解，也为此而结合。那些意义也如再次阐述的那样去理解。其他有情的事业，属于有情之列的自性和共相的体性进行领悟，即是对内和外的身体进行身体的随观。自性和共相的体性也如前面所说的那样去理解。内部的感受和外部的感受等等，其中什么是感受呢？例如，快乐、痛苦以及非乐非苦的感受。对于快乐和痛苦以及非乐非苦的感受，也有与身体相关的，同样也有与心相关的。感受等等，快乐也有杂染和无杂染，依赖贪执和依赖生起。这些是感受的详细分类。其中，对身体和心有清凉利益的是快乐的感受。对身体和心有害而造成痛苦的是痛苦的感受。对身体和心既无利益也不造成痛苦的是非乐非苦的感受。这三种感受，当与眼识乃至身识这五种识相关联时，是与身体相关的。这三种感受，当与意识相关联时，是与心相关的。三种感受如果与涅槃相顺应，则是无杂染的。属于三界的所有的感受都是有杂染的。何时与圣道相顺应，则是依赖生起的。执着于五种欲妙，称为依赖贪执。其中，随观和忆念以及忆念近住的意义，都如身体忆念近住的章节中所说的那样去理解。其中，以自己的身体属于有情之列作为对境，产生快乐、痛苦以及非乐非苦的感受，这是内部的感受。色等等

【英语翻译】
The intrinsic nature is the essence of accumulated subtle particles. The extrinsic nature is impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. In order to clearly and correctly understand completely, it is also combined for this purpose. Those meanings should also be understood as explained again. The actions of other sentient beings, belonging to the category of sentient beings, realizing the intrinsic and common characteristics, is called observing the body in relation to the internal and external body. The intrinsic and common characteristics should also be understood as explained above. Among the internal feeling and external feeling, etc., what is feeling? For example, pleasure, pain, and neither pleasure nor pain. For pleasure, pain, and neither pleasure nor pain, there are also those related to the body, and similarly those related to the mind. Feelings, etc., pleasure also has defilement and non-defilement, depending on attachment and depending on arising. These are the detailed classifications of feeling. Among them, what brings coolness and benefit to the body and mind is the feeling of pleasure. What harms the body and mind and causes suffering is the feeling of pain. What neither benefits nor causes suffering to the body and mind is the feeling of neither pleasure nor pain. These three feelings, when associated with the five consciousnesses from eye consciousness to body consciousness, are related to the body. These three feelings, when associated with mind consciousness, are related to the mind. If the three feelings are in accordance with Nirvana, then they are without defilement. All feelings belonging to the three realms are with defilement. When it is in accordance with the noble path, then it depends on arising. Attachment to the five desirable qualities is called depending on attachment. Among them, the meanings of observation, mindfulness, and the establishment of mindfulness are all understood as explained in the chapter on the establishment of mindfulness of the body. Among them, taking one's own body as belonging to the category of sentient beings as the object, the arising of pleasure, pain, and neither pleasure nor pain is the internal feeling. Form, etc.

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ལས་ཚོར་བ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པ་ནི་ཕྱིའི་ཚོར་བའོ། །སེམས་ཅན་གཞན་དག་གི་ལུས་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ལས། ཚོར་བ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པ་ནི་ནང་དང་ཕྱིའི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དང་འབྲེལ་པར་མཐོང་བ་ནི། ཚོར་བ་ལ་ཚོར་བའི་རྗེས་སུ་བལྟ་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་འབྲེལ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནི་ཐང་ཅིག་བདེར་ཟིན་ཀྱང་ཕྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་ན་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་འབྲེལ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ནི་མི་རྟག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་འབྲེལ་ཏེ། གསལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །ནང་གི་སེམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའི་སེམས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དང༌། གཏི་མུག་དང་བཅས་པའི་སེམས་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དང། འདུས་པའི་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་དང༌། ཞུམ་པའི་སེམས་དང༌། གཟེངས་མཐོ་བའི་སེམས་དང༌། རྒོད་པའི་སེམས་དང༌། རྒོད་པ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། ཞི་བའི་སེམས་དང༌། མ་ཞི་བའི་སེམས་དང༌། ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་དང༌། ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་དང༌། ལམ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པའི་སེམས་དང༌། ལམ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་དང༌། ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པ་ལས་གྲོལ་བའི་སེམས་དང༌། ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པ་ལས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་སོ། །དེ་ལ་གང་ཆགས་པར་
བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མངོན་སུམ་དུ་སྤྱོད་པ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བག་ལ་ཉལ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དངོས་སུ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེ་སྡང་གི་དངོས་པོ་ལ་ཞེ་སྡང་གི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མངོན་སུམ་དུ་སྤྱོད་པ་ནི། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེ་སྡང་བག་ལ་ཉལ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དངོས་སུ་བྱུང་བ་མེད་པ་ནི། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ཏ

【汉语翻译】
不属于有情众生之列而生起的快乐等感受是外在的感受。以其他有情众生的身体属于有情众生之列为对境，生起的快乐等感受是内在和外在的感受。如果将三种感受都看作与痛苦相关联，那就是在感受上随观感受并安住正念。三种痛苦是痛苦的痛苦、变异的痛苦和行苦。其中，痛苦的感受与痛苦的痛苦相关联。快乐的感受虽然暂时感到快乐，但后来会变成痛苦的根源，因此与变异的痛苦相关联。非乐非苦的感受因为具有无常的性质，所以与行苦相关联。关于清晰等含义，应如前所述进行观察。关于内在的心等，如果区分心，则有二十种：有贪欲的心、无贪欲的心、有嗔恨的心、无嗔恨的心、有愚痴的心、无愚痴的心、收摄的心、散乱的心、怯弱的心、高昂的心、掉举的心、不掉举的心、寂静的心、不寂静的心、非常专注的心、非非常专注的心、正在修道的心、非正在修道的心、从修道中解脱的心、非从修道中解脱的心。其中，对于应贪执的事物，贪欲完全缠绕并显现出来的是有贪欲的心。贪欲只是潜在的，没有实际显现出来的是无贪欲的心。对于嗔恨的事物，嗔恨完全缠绕并显现出来的是有嗔恨的心。嗔恨只是潜在的，没有实际产生的是无嗔恨的心。总

【英语翻译】
The feeling of pleasure, etc., that arises from something that is not included in the category of sentient beings is an external feeling. The feeling of pleasure, etc., that arises from focusing on the body of other sentient beings, which are included in the category of sentient beings, is an internal and external feeling. If one sees all three feelings as being related to suffering, then that is contemplating feeling in feeling and establishing mindfulness. The three sufferings are the suffering of suffering, the suffering of change, and the suffering of conditioned existence. Among these, the feeling of suffering is related to the suffering of suffering. The feeling of pleasure, although temporarily felt as pleasure, later becomes a source of suffering, and is therefore related to the suffering of change. The feeling that is neither pleasure nor pain is related to the suffering of conditioned existence because it possesses the nature of impermanence. The meaning of clarity, etc., should be observed as explained above. Regarding the internal mind, etc., if the mind is divided, there are twenty types: mind with desire, mind without desire, mind with hatred, mind without hatred, mind with delusion, mind without delusion, contracted mind, distracted mind, shrinking mind, elevated mind, agitated mind, unagitated mind, peaceful mind, unpeaceful mind, very concentrated mind, not very concentrated mind, mind practicing the path, mind not practicing the path, mind liberated from practice, and mind not liberated from practice. Among these, that which is completely entangled by desire and manifestly engaged with an object to be desired is called mind with desire. That in which desire is only latent and not actually engaged is called mind without desire. That which is completely entangled by hatred and manifestly engaged with an object of hatred is called mind with hatred. That in which hatred is only latent and not actually arisen is called mind without hatred. In general,

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
ུ་གཏི་མུག་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ལ་རྨོངས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི། གཏི་མུག་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །གཏི་མུག་བག་ལ་ཉལ་ཙམ་དུ་གནས་པ་ནི། །གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བ་ལས་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གསུམ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སོ། །གསུམ་ནི་དེ་དག་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་སེམས་ནང་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་འདུས་པའི་སེམས་སོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གཡེངས་པའི་སེམས་སོ། །གཉིད་དང་རྨུགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཞུམ་པའི་སེམས་སོ། གཉིད་དང་རྨུགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་དང་བར་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་དགའ་བར་བྱས་པ་ནི་གཟེངས་མཐོས་པའི་སེམས་སོ། །སེམས་གཟེངས་བསྟོད་པ་ལས་སླར་གཡེངས་བར་གྱུར་པ་ནི་རྒོད་པའི་སེམས་སོ། །ཞུམ་རྒོད་སྤངས་ནས་སེམས་བཏང་སྙོམས་སུ་གྱུར་པ་ནི་རྒོད་པ་མེད་པའི་སེམས་སོ། །གཉིད་དང་རྨུགས་པ་དང་འགྱོད་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཞི་བའི་སེམས་སོ། །སྒྲིབ་པ་དེ་དག་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་མ་ཞི་བའི་སེམས་སོ། །རྩ་བའི་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་སོ། །རྩ་བའི་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་མ་ཞུགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་མ་གཞག་པའི་སེམས་སོ། །རྩ་བའི་བསམ་གཏན་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་དང༌། དུས་རིང་དུ་བསྒོམས་པས་ཅི་དགར་དབང་དུ་
གྱུར་པ་ནི་ལམ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པའི་སེམས་སོ། །རྩ་བའི་བསམ་གཏན་ཐོབ་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མ་བསྒོམས་ལ། དུས་རིང་དུ་མ་བསྒོམས་པས་ཅི་དགར་དབང་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་པ་ནི། ལམ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་སོ། །ལམ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བྱང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་གྲོལ་བའི་སེམས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཤིན་ཏུ་བྱང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཁ་ཅིག་བྱང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཏེ། སེམས་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་གནས་པའི་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ནང་གི་སེམས་དང༌། ཕྱིའི་སེམས་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་སེམས་སོ། །དེ་ལ་བདག་གི་ལུས་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་དམིགས་པ་ལས་སེམས་ཉི་ཤུ་པོ་བྱུང་བ་ནི་ནང་གི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་

【汉语翻译】
愚昧于成为愚痴之物的现象，普遍产生，这被称为与愚痴相应的心。愚痴仅处于潜伏状态，这被称为与愚痴分离的心。这六种心应被理解为在普遍活动时产生。其中三种是完全烦恼的一方，三种是这些的对治方。其中，以寂止的方式，心安住于内，是聚集的心。追随五种欲妙，是散乱的心。与睡眠和昏沉相应，是萎靡的心。为了消除睡眠和昏沉，对某些令人极度喜悦的法进行专注，从而使心感到喜悦，这是高扬的心。心从高扬中再次变得散乱，这是掉举的心。舍弃萎靡和掉举，心变得平静，这是无掉举的心。远离睡眠、昏沉、后悔和怀疑等障碍，是寂静的心。没有远离这些障碍，是不寂静的心。进入根本四禅，是极度等持的心。没有进入根本四禅，是非极度等持的心。对这些根本禅定本身进行极度修习，并通过长时间的修习，随心所欲地获得自在，这是道极度修习的心。即使获得了根本禅定，但没有极度修习，也没有通过长时间的修习而随心所欲地获得自在，这是非道极度修习的心。通过道极度修习，所有烦恼都得以清净，并且极度清净，这是通过极度修习而解脱的心。所有烦恼以及非极度清净的某些烦恼得以清净，这是非通过极度修习而解脱的心。这十六种心应被理解为是根据存在的时机而说的。这二十种心，如果简要概括，有三种：内心的心，外在的心，以及内外的心。其中，从将我的身体归类为有情众生，并以此为所缘而产生的这二十种心，被称为内心的心。色等归类为有情众生

【英语翻译】
The phenomenon of being ignorant of things that have become foolish arises universally, and this is called the mind associated with foolishness. When foolishness remains only in a latent state, it is called the mind separated from foolishness. These six types of minds should be understood as arising during times of universal activity. Among them, three are on the side of complete affliction, and three are on the side of their antidotes. Among them, when the mind abides inwardly in the manner of calm abiding, it is the collected mind. Following after the five desirable qualities is the distracted mind. Being associated with sleep and drowsiness is the dejected mind. Focusing on certain things that cause great joy in order to dispel sleep and drowsiness, thereby making the mind happy, is the elated mind. When the mind becomes distracted again from being elated, it is the agitated mind. Having abandoned dejection and agitation, when the mind becomes equanimous, it is the mind without agitation. Being free from obscurations such as sleep, drowsiness, regret, and doubt is the peaceful mind. Not being free from these obscurations is the unpeaceful mind. Entering into the four root dhyanas is the mind of extreme samadhi. Not entering into the four root dhyanas is the mind of non-extreme samadhi. Having intensely cultivated these very root dhyanas and having become empowered at will through cultivating them for a long time, this is the mind of the path of intense cultivation. Even though one has attained the root dhyanas, but has not cultivated them intensely, and has not become empowered at will through not cultivating them for a long time, this is the mind of the path of non-intense cultivation. Through the path of intense cultivation, all afflictions are purified, and being extremely purified is the mind liberated through intense cultivation. When all afflictions and certain afflictions that are not extremely purified are purified, this is the mind not liberated through intense cultivation. These sixteen minds should be understood as being spoken of in terms of the time of their existence. These twenty minds, if summarized briefly, are of three types: the inner mind, the outer mind, and the inner and outer mind. Among them, the twenty minds that arise from categorizing my body as belonging to sentient beings and taking that as an object of focus are called the inner mind. Forms and so on categorized as sentient beings

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
མ་གཏོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ལས་སེམས་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་བྱུང་བ་ནི་ཕྱིའི་སེམས་ཞེས་བའོ། །སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་གཟུགས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ལ་སེམས་དམིགས་པ་ལས་སེམས་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་བྱུང་བ་ནི་ནང་དང་ཕྱིའི་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ལ་ཡང་སྐད་ཅིག་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གནས་པ་རང་བཞིན་གཞན་དང་དུ་འགྱུར་བར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གསལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གཞན་ནི་གོང་དུ་བཤད་པར་ཟད་དོ། །ནང་གི་ཆོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་དང༌། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་དབྱེ་ན། རྣམ་པ་ཉི་ཤུར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་འདུལ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་ཞེ་སྡང་འདུལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང་གཏི་མུག་འདུལ་བ་དང༌།
འདུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དང༌། ཞུམ་པ་དང༌། གཟེངས་མཐོས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། རྒོད་པ་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལམ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་དང༌། ལམ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་གྲོལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། གཡེངས་པ་དང༌། ཞུམ་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། མ་ཞི་བ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང༌། ལམ་ལེགས་པར་མ་བསྒོམས་པ་དང༌། ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་གྲོལ་བ་མེད་པ་སྟེ། བཅུ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །འདོད་ཆགས་འདུལ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་འདུལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་འདུལ་བ་དང༌། འདུས་པ་དང༌། གཟེངས་མཐོས་པ་དང༌། མི་རྒོད་པ་དང། ཞི་བ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལམ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་དང༌། ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་གྲོལ་བ་སྟེ་བཅུ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་དང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཆགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་སོ། །མི་གཙང་བ་བསྒོམ་པ་ནི་འདོད་ཆགས་འདུལ་བའོ། །དགྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །བྱམས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་འདུལ་བའོ། །ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་ཤེས་པ་ནི་གཏི་མུག་གོ །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་གཏི་མུག་འདུལ་བའོ། །སེམས་ནང་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ནི་འདུས་པའོ། །སེམས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཞུགས་པ་ནི་གཡེངས་པའོ། །སེམས་གཉིད་དང་རྨུགས་པས་ནོན་པ་ནི་ཞུ

【汉语翻译】
如果不是以自身为目标，而是以其他众生的色蕴为目标，以属于其他众生的数量为目标，由此而产生的这二十种心，就被称为外心。如果心以其他众生的色蕴、属于其他众生的数量为目标，由此而产生的这二十种心，就被称为内外心。心有时会瞬间充满贪欲，有时又会瞬间脱离贪欲等等。认识到心甚至连一瞬间都无法停留，其自性会不断变化，这被称为观心。至于明晰等其他意义，前面已经说完了。“内在的法”等等，如果将法分为黑法和白法两种，则可以识别出二十种。这二十种是什么呢？贪欲和调伏贪欲，嗔恨和调伏嗔恨，愚痴和调伏愚痴，专注，散乱，昏沉，高举，掉举，不掉举，寂静，不寂静，极度等持，非极度等持，道极度修习，道非极度修习，通过极度修习而解脱，非通过极度修习而解脱。贪欲，嗔恨，愚痴，散乱，昏沉，掉举，不寂静，非等持，道未善修习，未通过善修习而解脱，这十种是黑法。调伏贪欲，调伏嗔恨，调伏愚痴，专注，高举，不掉举，寂静，等持，道善修习，通过善修习而解脱，这十种是白法。其中，对色和欲望的执着是贪欲。修习不净观是调伏贪欲。对敌人等生气是嗔恨。慈爱是调伏嗔恨。不了解业和业果是愚痴。了解诸法的自相和共相的智慧是调伏愚痴。心专注于内在是专注。心沉溺于欲望是散乱。心被睡眠和昏沉压制是昏

【英语翻译】
Those twenty minds that arise from focusing on something other than oneself, focusing on the form of other beings, focusing on the number belonging to other beings, are called external minds. If the mind focuses on the form of other beings, on the number belonging to other beings, the twenty minds that arise from this are called internal and external minds. The mind can also be momentarily filled with desire, and momentarily free from desire, and so on. Recognizing that the mind cannot remain even for a moment, and that its nature is constantly changing, is called observing the mind. As for other meanings such as clarity, they have already been explained above. Regarding "internal dharmas" and so on, if dharmas are divided into two types, black and white, then twenty types can be identified. What are these twenty? Desire and subduing desire, hatred and subduing hatred, delusion and subduing delusion, concentration, distraction, drowsiness, elation, excitement, non-excitement, peace, non-peace, perfect equanimity, non-perfect equanimity, path perfectly cultivated, path not perfectly cultivated, liberation through perfect cultivation, non-liberation through perfect cultivation. Desire, hatred, delusion, distraction, drowsiness, excitement, non-peace, non-equanimity, path not well cultivated, non-liberation through well cultivation, these ten are black dharmas. Subduing desire, subduing hatred, subduing delusion, concentration, elation, non-excitement, peace, equanimity, path well cultivated, liberation through well cultivation, these ten are white dharmas. Among these, attachment to form and desirable qualities is desire. Meditating on impurity is subduing desire. Being angry at enemies and so on is hatred. Loving-kindness is subduing hatred. Not understanding karma and its results is delusion. Wisdom that understands the self and general characteristics of dharmas is subduing delusion. The mind abiding single-pointedly within is concentration. The mind indulging in desirable qualities is distraction. The mind being overwhelmed by sleep and drowsiness is dro

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
མ་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསམས་ནས་གཉིད་དང་རྨུགས་པ་བསལ་བ་ནི་གཟེངས་མཐོས་པའོ། །སེམས་གཟེངས་བསྟོད་པ་ལས་སླར་སེམས་འཕྲོས་པར་གྱུར་པ་ནི་རྒོད་པའོ། །ཞུམ་རྒོད་གཉིས་སྤངས་ཏེ་སེམས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ནི་རྒོད་པ་མེད་པའོ། །གཉིད་དང་རྨུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་
བྲལ་བ་ནི་ཞི་བའོ། །སྒྲིབ་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་ཞི་བའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་སྟེ། རྩ་བའི་བསམ་གཏན་ལ་ཞུགས་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། །རྩ་བའི་བསམ་གཏན་ལམ་ཞུགས་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ཐོབ་པ་ནི། ལམ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་མ་ཐོབ་པ་ནི། ལམ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་གྲོལ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། ནང་གི་ཆོས་དང༌། ཕྱིའི་ཆོས་དང༌། ནང་དང་ཕྱིའི་ཆོས་སོ། །དེ་ལ་བདག་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་ནག་པོ་འམ་དཀར་པོའི་ཆོས་བྱུང་བ་ནི་ནང་གི་ཆོས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ལས། དཀར་པོའམ། ནག་པོའི་ཆོས་བྱུང་བ་ནི། ཕྱིའི་ཆོས་སོ། །སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ལུས་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ལས་དཀར་པོ་འམ་ནག་པོའི་ཆོས་བྱུང་བ་ནི། ནང་དང་ཕྱིའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནག་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར། དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། འདི་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་བདག་གམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་པའི་བདག་མེད་དོ་ཞེས་ལྟ་བ་ནི་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གསལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡང་རྣམ་པར་ལྔར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། རྣམ་པ་ལྔ་ནི་དམིགས་པ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། གྲོགས་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཇི་ལྟར་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་རྣམ་པ་ལྔར་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་
ལྔ་ལྔར་གཞག་གོ །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བཞི་སྟེ། ལུས་དང༌། སེམས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། ཆོས་སོ། 

【汉语翻译】
མ་པའོ། 禪定的果實，或者思維如來的功德而消除睡眠和昏沉，是高舉。心高舉之後，再次心散亂則是掉舉。捨棄沉沒和掉舉二者，心變得平等則是無掉舉。遠離睡眠和昏沉等障礙是寂靜。沒有遠離障礙則是不寂靜。初禪、二禪、三禪和四禪，進入根本禪定是極度等持。沒有進入根本禪定則是並非等持。對此，獲得修習聖道是極度修習道。沒有獲得修習聖道則是並非極度修習道。捨棄三界的一切煩惱，之後不再產生是通過極度修習而解脫。沒有完全捨棄煩惱則並非通過極度修習而解脫。這些法也分為三種：內部的法、外部的法、內部和外部的法。對此，自己本身的身體屬於有情眾生的範疇，從中產生黑色或白色的法是內部的法。以色等不屬於有情眾生範疇的事物為對象，從中產生白色或黑色的法是外部的法。以其他有情的身體屬於有情眾生的範疇為對象，從中產生白色或黑色的法被稱為內部和外部的法。黑色的法會導致完全的煩惱，白色的法會導致完全的清淨，僅此而已。這裡沒有導致完全煩惱的我和導致完全清淨的我的觀點，這被稱為在法上隨順觀察法，明晰等意義如前所述。此外，四念住也分為五種：五種是所緣、自性、助伴、修習和修習的果實。如何像四念住分為五種一樣，其餘的菩提分法也分為五種。什麼是念住的所緣呢？ 也是四種：身體、心、感受和法。

【英语翻译】
Mapao. The fruit of meditation, or eliminating sleep and drowsiness by contemplating the qualities of the Thus-Gone One, is elevation. When the mind, having been elevated, subsequently becomes distracted, it is agitation. Abandoning both sinking and agitation, and the mind becoming equanimous, is non-agitation. Being free from obscurations such as sleep and drowsiness is tranquility. Not being free from obscurations is non-tranquility. The first, second, third, and fourth dhyanas; entering into the root meditation is extreme samadhi. Not entering into the root meditation is not samadhi. In this regard, obtaining the cultivation of the noble path is extreme cultivation of the path. Not obtaining the cultivation of the noble path is not extreme cultivation of the path. Abandoning all the afflictions of the three realms and not being reborn thereafter is liberation through extreme cultivation. Not abandoning all afflictions is not liberation through extreme cultivation. These dharmas are also classified into three types: internal dharmas, external dharmas, and internal and external dharmas. In this context, the arising of black or white dharmas from one's own body, which belongs to the category of sentient beings, is an internal dharma. The arising of white or black dharmas from focusing on forms and other things that do not belong to the category of sentient beings is an external dharma. The arising of white or black dharmas from focusing on the bodies of other sentient beings, which belong to the category of sentient beings, is called internal and external dharmas. Black dharmas lead to complete affliction, and white dharmas lead to complete purification, and that is all. Here, the view that there is no self that causes complete affliction or a self that causes complete purification is called observing dharmas in accordance with dharmas, and the meaning of clarity and so on is as explained above. Furthermore, the four mindfulnesses are also classified into five types: the five types are object, nature, companion, cultivation, and the fruit of cultivation. Just as the four mindfulnesses are classified into five types, so too are the remaining limbs of enlightenment classified into five types. What are the objects of mindfulness? They are also four: body, mind, feeling, and dharma.

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
།ཡང་ན་བདག་གི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། བདག་ཀུན་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དངོས་པོ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། བདག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་བཞི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་དམིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བདག་གི་དངོས་པོ་ནི་ལུས་སོ། །བདག་ཀུན་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཚོར་བའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་སེམས་སོ། །བདག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཆོས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་ཞེ་ན། བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བྱིས་པ་དག་ཕལ་ཆེར་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་བདག་བརྟེན་ཅིང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ལ། དེ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་བདག་དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བདག་དེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ལ། དད་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུས་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་ཞིང་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རང་བཞིན་གང་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་དང་ཞི་གནས་ཏེ། ལུས་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཞེས་སྨྲ་བས་ཤེས་རས་སྨྲ་བ་ཡིན། །དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གནས་པ་ཞེས་སྨྲས་པས་ཞི་གནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གྲོགས་པོ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ཞི་གནས་གཉིས་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཞན་དང་མི་ལྡན་པ་འབའ་ཞིག་འབྱུང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་དང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གོམས་པར་བྱའོ། །བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་སྤངས་པ་དང༌། བདེན་པ་ཞི་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ནི་མི་གཙང་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། རྟག་པ་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བར་ཕྱིན་ཅི་
ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམས་ཏེ། ལུས་ལ་ནི་གཙོ་བོར་མི་གཙང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བར་འཛིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་འབྲེལ་ཏོ་ཞེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར། སེམས་དྲན་

【汉语翻译】
此外，作为我的所依之物、我所享受之物、我自身之物、以及使我烦恼和清净之物，这四者应作为念住的对境。其中，我的所依之物是身体。我所享受之物是感受。我自身之物是心。使我烦恼和清净之物是法。那么，又该如何观修呢？颠倒错乱的孩童大多认为身体（包括感官）是“我”的所依，并享受快乐等。而如此享受的“我”实际上就是心。这个“我”会被贪欲等烦恼所染污，也会因信心等而变得清净。为了理解这一点，要修习和安住于身体等。自性是什么呢？是智慧和寂止。说“随观身体”就是说智慧。说“具有正念并安住”就是指寂止。友伴是与此相应的、心和心所。因为智慧和寂止这二者，也不可能单独产生，必定与精进等其他心所相应。修习是指，要熟悉内外以及内外二者的身体的自相和共相。修习的果实是断除四颠倒，趋入寂静的真谛，以及与身体等分离。其中，四颠倒是：不净、乐、常、我。为了断除将不净执为净的颠倒，要修习身体念住。世尊曾说，对于身体，主要应修习不净的特征。为了断除将痛苦执为乐的颠倒，要修习感受念住。因为世尊曾说，一切感受都与三种痛苦相关联。为了对治将无常执为常的颠倒，要修习心念

【英语翻译】
Furthermore, the four things—my basis, the things I enjoy, the things that are myself, and the things that defile and purify me—should be taken as the objects of mindfulness. Among these, my basis is the body. The things I enjoy are feelings. The things that are myself are the mind. The things that defile and purify me are phenomena. So, how should one meditate on them? Most children, whose minds are inverted, consider the body (including the senses) as the basis of "I" and enjoy pleasure and so on. But the "I" that enjoys in this way is actually the mind. This "I" is defiled by afflictions such as desire, and it also becomes purified by faith and so on. In order to understand this, one should meditate on and abide in the body and so on. What is its nature? It is wisdom and calm abiding. Saying "following the body" means saying wisdom. Saying "having mindfulness and abiding" means indicating calm abiding. The companions are the mind and mental factors that are associated with it. Because wisdom and calm abiding cannot arise alone, they must be associated with other mental factors such as diligence. Meditation means becoming familiar with the self-characteristics and general characteristics of the body, both internally, externally, and both internally and externally. The fruit of meditation is abandoning the four inversions, entering the peaceful truth, and becoming separated from the body and so on. Among these, the four inversions are: impurity, pleasure, permanence, and self. In order to abandon the inversion of perceiving impurity as purity, one should meditate on body mindfulness. The Blessed One said that for the body, one should mainly meditate on the characteristic of impurity. In order to abandon the inversion of perceiving suffering as pleasure, one should meditate on feeling mindfulness. Because the Blessed One said that all feelings are related to the three kinds of suffering. In order to counteract the inversion of perceiving impermanence as permanence, one should meditate on mind

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམས་ཏེ། སེམས་འདི་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་བའི་ཕྱིར། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར། དད་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བར་ཟད་ཀྱི། འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ན། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པ་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམས་པས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་ན་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམས་པས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། ཚོར་བ་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་སྲེད་པ་སྐྱེ། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྒྱུས་ནི་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་ལ། ཚོར་བ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུས་ནི་གཏི་མུག་སྐྱེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་རྒྱུས་ཚེ་རབས་གཞན་གྱི་ཕུང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམས་པས་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། སེམས་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་འཇིག་པའི་
རང་བཞིན་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མཐོང་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་བདག་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། ཞེས་འཇིག་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམས་པས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་མཐོང་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ལ་རྟེན་པར་བྱེད་པས་སོ། །བྲལ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས། གནས་ངན་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཕུང་པོ་ཙམ་མམ་ཆོས་ཙམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་དེ་ལུས་ལ་གནས་ཤིང་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བ

【汉语翻译】
修习身念住，因为此心于每一刹那皆随贪欲及无贪欲等而转变为其他形相。为了断除于无我执为我的颠倒想，修习法念住，因为贪欲等会使之完全烦恼，信心等只会使之完全清净，若能了知此为完全烦恼及完全清净之作者及无我，则能远离执我的颠倒想。进入四谛，修习身念住，即能进入苦谛，因为若见身体之自性，则能了知具有生老病死等种种痛苦。修习受念住，即能进入集谛，因为依于乐受则生渴爱，以苦受之因则生嗔恨，以非乐非苦之受为因则生愚痴，了知以贪嗔痴之因，则会产生来世之蕴。修习心念住，即能进入灭谛，因为若见心于每一刹那坏灭之自性，为无我之体性，则能从涅槃中自我断灭，为了不生坏灭。修习法念住，即能进入道谛，因为见到完全烦恼及完全清净之二者，为了断除完全烦恼，故依于完全清净之法。远离是修习身等，为了能远离一切恶趣之故。另一种说法是，世间之人大多未能如实了知五蕴仅是蕴或仅是法，因此，为了遮止执着于我存在于身体中，感受快乐与痛苦，会使之完全烦恼，以及以法与非法而完全清净及完全烦恼，故修习念住。

【英语翻译】
Meditate on the mindfulness of the body, because this mind changes into other forms with desire and without desire in each moment. In order to abandon the perverted view of grasping at self in what is without self, meditate on the mindfulness of the Dharma, because desire and so on will completely afflict it, and faith and so on will only completely purify it. If one understands that this is the agent of complete affliction and complete purification, and that it is without self, then one will be separated from the perverted view of grasping at self. Entering the Four Noble Truths, by meditating on the mindfulness of the body, one enters the Truth of Suffering, because if one sees the nature of the body, one will realize that it is endowed with various sufferings such as birth, old age, sickness, and death. By meditating on the mindfulness of feelings, one enters the Truth of the Origin, because craving arises dependent on pleasant feelings, hatred arises from the cause of painful feelings, and ignorance arises from the cause of feelings that are neither pleasant nor painful. One realizes that from the causes of desire, hatred, and ignorance, the aggregates of future lives will arise. By meditating on the mindfulness of the mind, one enters the Truth of Cessation, because if one sees the nature of the mind disintegrating in each moment, as the characteristic of being without self, then self will be cut off from Nirvana, so that disintegration will not occur. By meditating on the mindfulness of the Dharma, one enters the Truth of the Path, because having seen the two aspects of complete affliction and complete purification, in order to abandon complete affliction, one relies on the Dharma of complete purification. Separation is by meditating on the body and so on, in order to be separated from all evil destinies. Another explanation is that most worldly people do not truly understand the five aggregates as merely aggregates or merely dharmas, therefore, in order to prevent the clinging to the belief that the self exists in the body, experiences pleasure and pain, which completely afflicts it, and that it is completely purified and completely afflicted by Dharma and non-Dharma, therefore, one meditates on mindfulness.

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
ཞི་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་ནི་བདག་གི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོའོ་ཞེས་རྨོངས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་ཏེ། ལུས་འདི་མི་གཙང་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིན་གྱི། བདག་གི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚོར་བ་ནི་བདག་དེས་ཀུན་ཏུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྨོངས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཤད་དེ། །ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་གྱིས། བདག་དེས་ཀུན་ཏུ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་གི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་བསྟན་ཏེ། སེམས་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི། བདག་གི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱིས་ནི་བདག་དེ་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་བཤད་དེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་ཅིང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་རྣམ་པར་
བྱང་བར་བྱེད་པར་ཟད་ཀྱི། བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། དེ་ལ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་བསྟན་པས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བཞེད་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ནི་སྡིག་པའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། སྡིག་པའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་སྤོང་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་གནས་པར་བྱའོ། །བརྒལ་བ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་སྤོང་བ་ནི་དེ་གཉིས་དོར་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་པས། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བར་འོས་ན། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་གནས་པར་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ཞེས་གདགས། ལན་དུ་གཉིས་ལ་གདགས་པ་མི་རིགས་པ་འདྲ་མོད་ཀྱིས། དགེ་བ་སྐྱེད་པ་དང་གནས་པར་བྱ་བ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེ་ཞིང་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བ་ལ་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་པོ་བསྟན་པའ

【汉语翻译】
如是宣说。于此，为了遣除“身体是我的所依之物”的愚痴，故宣说了身念住，即此身是不净和痛苦之所，而非我的所依之物之义。为了遣除“感受是我所恒常享受之物”的愚痴，故宣说了受念住，即一切感受皆是痛苦，而非我所恒常享受之义。为了遣除执著心、意、识为我之物，故宣说了修习心念住，即心是刹那生灭之自性，而非我之自性之义。为了遣除“法能令我染污和清净”的愚痴，故宣说了修习法念住，即贪欲等能令染污，信心等能令心清净，仅此而已，因是无我之自性，故于彼无有染污和清净之可能。于宣说念住之后，又宣说四正断，欲如所宣说般解释，故如是宣说：“诸比丘，何为四正断？”等。四正断即未生之恶不生，已生之恶断除，未生之善生起，已生之善安住。
问难：未生之罪恶不生，已生之罪恶断除，此二者是应舍弃之法，故称之为正断尚可。未生之善生起，已生之善安住，此二者是应成办之法，如何称之为正断？
答：虽似于二者皆不应安立，然生起善法和安住善法，需断除不顺品，且为令善法生起和安住，故断除不顺品亦可称为正断，无有过失。宣说第一正断。

【英语翻译】
Thus it was spoken. Here, to dispel the ignorance that "the body is the object of my reliance," the mindfulness of the body is taught, meaning that this body is an impure and painful place, not the object of my reliance. To dispel the ignorance that "feelings are what I constantly enjoy," the mindfulness of feelings is taught, meaning that all feelings are painful, not what I constantly enjoy. To dispel the clinging to mind, intellect, and consciousness as mine, the practice of mindfulness of mind is taught, meaning that the mind is of the nature of momentary arising and ceasing, not of the nature of self. To dispel the ignorance that "the Dharma defiles and purifies me," the practice of mindfulness of Dharma is taught, meaning that desire and so on defile, and faith and so on purify the mind, but only this, because it is of the nature of no-self, so there is no possibility of defilement and purification in it. After teaching the mindfulnesses, the four right exertions are taught. Wishing to explain as taught, it was thus spoken: "Monks, what are the four right exertions?" and so on. The four right exertions are: not to produce unarisen evil, to abandon arisen evil, to produce unarisen good, and to maintain arisen good.
Objection: Not producing unarisen evil and abandoning arisen evil, these two are dharmas to be abandoned, so it is appropriate to call them right exertions. Producing unarisen good and maintaining arisen good, these two are dharmas to be accomplished, so how are they called right exertions?
Answer: Although it seems inappropriate to establish them in both, to produce good and to maintain good, it is necessary to abandon the unfavorable aspects, and to cause good to arise and abide, so abandoning the unfavorable aspects can also be called right exertion, there is no fault. Teaching the first right exertion.

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལུས་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ངན་པར་སྤྱོད་པ། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ངག་གི་སྒོ་ནས་བརྫུན་དང་ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་ཕྲ་མ་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆགས་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་བཅུ་དང༌། དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་ཡིན་པས་སྡིག་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་བདེ་བར་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་ན་མི་དགེ་
བའོ། །ཡང་ན་བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ནི་སྡིག་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་དང་འགལ་བ་ཡིན་པས་ན་མི་དགེ་བ་སྟེ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཅིང༌། དེ་དག་དང་ཕྲད་ཅིང་སྤྱོད་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བག་ཆགས་སུ་གནས་པའོ། །ཡང་ན་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཉམས་ཤིང༌། བསླབ་པ་གསུམ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཆོས་ལ་ནི། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཉམས་པ་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་བཅུ་སྟེ། དང་པོ་ནས་ལེགས་པར་མ་བླངས་པ་དང༌། ལྷོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལོག་པར་འཛིན་པ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། ལེ་ལོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། ལོག་པར་སྨོན་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་དང༌། འཚོ་བ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་དང༌། མཐའ་གཉིས་སུ་ལྷུང་བ་དང༌། འབྱུང་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཡི་དམ་བླངས་པ་ཉམས་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་དང་པོ་ནས་ལེགས་པར་མ་བླངས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་རྒྱལ་པོས་འཇིགས་པས་སམ། རྐུན་པོས་འཇིགས་པས་སམ། འཚོ་བ་མེད་པས་སམ། དེ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གཞན་གྱི་ཕྱིར་བླངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཕྱིས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ལྷོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་ཁ་ཅིག་ཚུལ་ཁྲིམས་བླངས་ནས། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་ཆུང་བས་བསླབ་པའི་གནས་རྣམས་ལ་དམ་དུ་མི་སྲུང་གི་ཉམས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། ལྷོད་པར་བྱེད་པས་ངེས་ཀྱང་ཚུལ་

【汉语翻译】
之故也。其中，比丘们，比丘，为了不生起未生起的罪恶不善之法等等而宣说。其中，罪恶不善之法是指欲界的身体、语言和意的不善行为，身体方面是杀生、不予取、非梵行，语言方面是妄语、恶语、离间语、绮语，意方面是贪心、害心、邪见，以及十不善，以及产生它们的因，贪欲、嗔恨、愚痴等烦恼是罪恶不善之法。因为被圣者们呵责，所以是罪恶。因为成熟时会体验到不适，所以是不善的。
或者，对自他造成损害的原因是罪恶。因为与善法相违，所以是不善。那些不善之法没有显现，也没有遇到并实践它们，这被称为未生起，即存在于习气中。或者，殊胜戒律的学处、殊胜心的学处、殊胜智慧的学处退失，以及使三学退失的因之法，被称为罪恶不善之法。其中，殊胜戒律的学处退失是指六支戒律退失。使戒律退失的因也有十种：从一开始就没有好好受持，懈怠，邪见，放逸，被懒惰完全控制，邪愿，行为退失，生计退失，堕入两边，不努力，以及誓言退失。其中，如何从一开始就没有好好受持呢？比如，因为害怕国王，或者害怕盗贼，或者没有生计等等其他因缘而受持，这样以后也会退失。如何懈怠呢？比如，有些人受持戒律后，因为没有羞耻心、没有惭愧心、后悔心小，所以不严守学处，而是随着退失而行事，懈怠地对待戒律。

【英语翻译】
Therefore. Among them, monks, monks, it is said to prevent the arising of unarisen sinful and unwholesome dharmas, etc. Among them, sinful and unwholesome dharmas refer to the unwholesome actions of body, speech, and mind in the desire realm, such as killing, stealing, and unchastity in terms of body; lying, harsh speech, divisive speech, and idle chatter in terms of speech; and greed, malice, and wrong views in terms of mind; as well as the ten unwholesome actions, and the causes that produce them, such as attachment, hatred, and ignorance, which are sinful and unwholesome dharmas. Because they are condemned by the noble ones, they are sinful. Because they will be experienced as unpleasant when they ripen, they are unwholesome.
Or, causing harm to oneself and others is sinful. Because it is contrary to virtuous dharma, it is unwholesome. Those unwholesome dharmas that have not manifested, nor have they been encountered and practiced, are called unarisen, that is, existing in latent tendencies. Or, the trainings of higher morality, higher mind, and higher wisdom are lost, and the dharma that causes the loss of the three trainings is called sinful and unwholesome dharma. Among them, the loss of the training of higher morality refers to the loss of the six-membered morality. There are also ten causes for the loss of morality: not taking it well from the beginning, being lax, holding wrong views, being negligent, being completely controlled by laziness, having wrong aspirations, behavior becoming degenerate, livelihood becoming degenerate, falling into extremes, not making effort, and vows being lost. Among them, how is it that one does not take it well from the beginning? For example, taking it out of fear of the king, or fear of thieves, or lack of livelihood, etc., and in this way, it will be lost later. How does one become lax? For example, some people, after taking vows, do not strictly observe the objects of training because they have no shame, no embarrassment, and little regret, but act as they degenerate, treating the vows with laxity.

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
ཁྲིམས་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཇི་ལྟར་ལོག་པར་འཛིན་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ལོག་པར་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་འགྱོད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། འགྱོད་པ་དེས་དགེ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཇི་ལྟར་བག་མེད་པ་དང་ལེ་ལོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ལ་ལ་དག་དང་པོ་ནས་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བར་དམ་བཅས་པ་མེད་ཅིང་ཉེས་པ་བྱུང་ན་ཡང་སླར་ཆོས་བཞིན་དུ་གསོ་བར་མི་བྱེད་ལ། ཉལ་བ་དང་འཕྲེས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་རྣམས་ལྷུར་
ལེན་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཇི་ལྟར་ལོག་པར་སྨོན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ཚུལ་ཁྲིམས་སམ། བརྟུལ་ཞུགས་སམ། དཀའ་ཐུབ་འདིས་ལྷའམ་ལྷ་ལས་གཞན་པའམ། རྙེད་པའམ། བཀུར་སྟིར་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ལོག་པར་སྨོན་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་མ་གྱུར་པས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྤྱོད་ལམ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་འཆགས་པ་དང་འདུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་དང༌། གྲོང་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་བབ་བབ་ཏུ་འདུག་ཅིང་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་དང༌། དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དང་མི་མཐུན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བ་དང༌། འདུལ་བ་དང་མི་མཐུན་ཞིང་འདུལ་བ་དང་འགལ་བས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཚོ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ཆོག་མི་ཤེས་པ། འདོད་པ་མང་པོ། གསོ་དཀའ་བ། དགང་དཀའ་བ་སྟེ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྷུང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཁ་ཅིག་འདོད་པའི་བདེ་བ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་ནས། འདོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བག་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ལ་ལ་ཚེར་མ་ལ་གནས་འཆའ་བའམ། ཐལ་པའི་ནང་ན་གནས་འཆའ་བ་ལ་སོགས་པ་དཀའ་ཐུབ་མི་བཟད་པ་དང༌། ཆོས་འདུལ་བ་ལས་བྱེད་དུ་མ་གནང་བ་རྣམས་སྤྱད་པས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་མི་བྱེད་པ་ཞེ་ན། ལ་ལ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་སམ། བརྟུལ་ཞུགས་སམ། ལྟ་བ་བསྙེམས་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཉིད་དམ། བརྟུལ་ཞུགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐར་པ་དང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལོག་པར་བཟུང་བས་ཐར་པ་དང༌། གྲོལ་བའི་རྒྱུར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡི་དམ་བླངས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལ་ལ་དག་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་མི་འཛེམས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པས་སྡ

【汉语翻译】
因此，戒律会破损。如何邪执呢？有些人具有邪执，对不应后悔的事情感到后悔，因为后悔会阻碍善行，所以戒律也会破损。如何被放逸和懈怠所控制呢？有些人从一开始就没有发誓不犯错误，即使犯了错误，也不按照佛法来弥补。通过沉溺于睡眠、性行为和睡眠的快乐，戒律也会破损。如何邪愿呢？有些人希望通过戒律、苦行或苦修，成为天神或其他神祇，或者获得财富或受到尊敬，这种邪愿不会成为解脱的原因，因此戒律也会破损。如何行为不端呢？有些人行走、坐卧等行为不端，在村庄等场所行为随便，不顾及眼前的事务和善行，与世俗不符，与世俗相悖，与戒律不符，与戒律相悖，因此戒律也会破损。如何生活破损呢？有些人不知足，欲望很多，难以满足，难以填满，通过不正当的方式寻求钵和法衣等，戒律也会破损。如何堕入两边呢？有些人过于执着于欲望的快乐，放纵地享受欲望的法，有些人住在荆棘上，或住在灰烬中，等等，进行难以忍受的苦行，以及不被佛法戒律允许的行为，因此戒律也会破损。如何不作为呢？有些人自以为是地认为戒律、苦行或见解本身就能带来解脱。由于这种邪见不会成为解脱的原因，因此戒律也会破损。如何誓言破损呢？有些人完全不知羞耻，毫不犹豫地做罪恶和不善的行为，戒律破损，

【英语翻译】
Therefore, the precepts will be broken. How does one hold wrong views? Some people have wrong views and regret things that should not be regretted. Because regret hinders virtuous deeds, the precepts will also be broken. How are they controlled by carelessness and laziness? Some people do not vow not to make mistakes from the beginning, and even if they make mistakes, they do not remedy them according to the Dharma. By indulging in the pleasures of sleeping, sexual activity, and sleep, the precepts will also be broken. How does one make wrong aspirations? Some people hope to become gods or other deities, or to gain wealth or be respected, through precepts, asceticism, or austerities. Such wrong aspirations will not become the cause of liberation, so the precepts will also be broken. How does one behave improperly? Some people behave improperly in walking, sitting, lying down, etc., and behave casually in villages and other places, disregarding immediate affairs and virtuous deeds, which is inconsistent with the world, contrary to the world, inconsistent with the Vinaya, and contrary to the Vinaya, so the precepts will also be broken. How does one's livelihood become corrupted? Some people are not content, have many desires, are difficult to satisfy, and difficult to fill. By seeking alms bowls and robes in improper ways, the precepts will also be broken. How does one fall into two extremes? Some people are too attached to the pleasure of desire and indulge in the Dharma of desire. Some people live on thorns, or live in ashes, etc., engaging in unbearable asceticism and actions not permitted by the Dharma Vinaya, so the precepts will also be broken. How does one fail to act? Some people arrogantly believe that precepts, asceticism, or views themselves can bring liberation. Because this wrong view will not become the cause of liberation, the precepts will also be broken. How does one's vow become broken? Some people are completely shameless and do not hesitate to do evil and unwholesome deeds. The precepts are broken,

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
ིག་པའི་ཆོས་ཅན། ཁོང་རུལ་བ། བོང་བུའི་རྗེས་སུ་
འཇུག་པ། དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་དུ་དམ་འཆའ་བའོ། །དེ་ལ་ལྷག་པའི་སེམས་ཉམས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པའོ། །དེ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་གོས་དང༌། ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་ལ་ཆགས་པ་མང་བ་དང༌། ལུས་ལ་ནད་མང་བ་དང༌། ཁ་ཟས་ལ་བརྐམ་པ་དང༌། འདུ་འཛིན་མང་པོའི་ནང་ན་གནས་པར་དགའ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་མང་པོ་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྨྲ་བ་མང་པོ་ལ་མོས་པ་དང༌། ཉལ་བ་དང་འཕྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་བའོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཉམས་པ་ནི་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ནི། མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། བདག་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་ཚུལ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་མངོན་དུ་མ་སྤྱོད་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ལ་སྐྱེ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་དམ་འཆའ་ཞིང་ཐོག་མ་ནས་སྒྲིམས་པ་ནི་མོས་པ་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འབད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་གཉིས་པོ་དོན་དང་སྦར་དགོས་པས་ཕྱིས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་གཉིས་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ནི་གང་གོང་དུ་བཤད་པའི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དང་མི་དགེ་བ་བཅུའམ། བསླབ་པ་གསུམ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སོ། །ཆོས་དེ་དག་སེམས་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང༌། སེམས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པའོ། །གང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སེམས་ལ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་སེམས་ལ་གཞག་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་དུ་དོར་བར་བྱའོ། །ཞེས་འདོད་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་སྨོས་པ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་འདས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་དང༌།
མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་ཡུལ་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེས། དེ་བས་ན་དེ་དག་མདོར་ན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་བ་དང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གཞག་གོ །དེ་ལ་གང་འདས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
愚痴之法，内心腐烂，追随驴子，于非出家人自称出家人。所谓退失增上心，即退失初禅和二禅等。退失的原因是，贪著法衣和钵等资具，身体多病，贪图饮食，喜欢住在众多喧嚣之中，喜欢世间的事务，爱好繁多的言谈，喜欢睡眠和性行为等。退失增上慧，即见解颠倒，于无常执为常等。退失的原因是，依赖恶知识，听闻非法，不如理作意我与作者等存在。这些法不现行，即为未生。为了不让未生之不善法在心中生起，发誓并从一开始就努力，这叫做生起意乐。努力和精进等，因为两种正断需要与意义结合，所以将在后面讲述。为了宣说两种正断，所以说了为了断除已生之罪恶不善法等。罪恶不善法，即是前面所说的欲界之身语意和十不善业，或者使三学退失之法。这些法在心中显现，并且在心中不断地活动，这就是不善法已生。凡是罪恶不善法在心中生起，都不要让它在心中停留，不要安住在心中，要彻底地舍弃。生起这样的意愿，叫做生起言说。这些罪恶不善法，也缘于已逝之事物，缘于未来之事物，缘于现在之境而生起。因此，总而言之，它们可以分为缘于隐蔽之境而生起和缘于显现之境而生起两种。其中，缘于已逝之事物。

【英语翻译】
The nature of ignorance, the rottenness within, following the donkey, claiming to be a renunciate when not. The decline of higher mind refers to the loss of the first and second dhyanas, and so on. The causes of this decline are: excessive attachment to requisites such as robes and begging bowls, frequent illness of the body, craving for food, delighting in dwelling amidst much commotion, enjoying worldly affairs, fondness for excessive talk, and delighting in sleep and sexual activity, among others. The decline of higher wisdom is the perversion of views, such as clinging to the impermanent as permanent, and so on. The causes of this decline are: reliance on unwholesome friends, hearing non-virtuous teachings, and improperly attending to the existence of self and agent, and so on. These dharmas not being manifest is what is unborn. To vow and strive from the beginning not to let any unborn unwholesome dharma arise in the mind is called generating aspiration. Effort and diligence, and so on, will be explained later because the two right abandonments need to be combined with meaning. In order to explain the two right abandonments, it is said, "In order to abandon arisen sinful unwholesome dharmas," and so on. Sinful unwholesome dharmas are the previously mentioned body, speech, and mind of the desire realm and the ten unwholesome actions, or the dharmas that cause the decline of the three trainings. These dharmas becoming manifest in the mind and constantly active in the mind is the arising of unwholesome dharmas. Whatever sinful unwholesome dharmas arise in the mind, one should not let them remain in the mind, not let them abide in the mind, and should completely abandon them. Generating such an intention is called generating speech. These sinful unwholesome dharmas also arise in dependence on past objects, in dependence on future objects, and in dependence on present objects. Therefore, in short, they can be divided into two types: arising in dependence on hidden objects and arising in dependence on manifest objects. Among them, arising in dependence on past objects...

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
འདས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་བ་ནི། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་བའོ། །གང་ད་ལྟར་གྱི་ཡུལ་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་བ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་གཉིས་བསྡོམས་ནས་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། གང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། བསྐྱེད་པ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པ་ནི་འབད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་བའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། བསྐྱེད་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཁ་ཅིག་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྐབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཁ་ཅིག་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ནི། གནས་པའི་ཚེ་ན་སྟེ། ཡུལ་དང་མ་ཕྲད་ཀྱང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྟོབས་དང་ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་དུས་ན་སྟེ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་ཤིང་དེ་ན་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འབྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ནི། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་བ་རྣམས་ནི་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒྲིམས་པ་ནི་འབད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་
སྟོབས་དང༌། ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་པོའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་པོ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བ་ནི་འབད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བར་ཞུགས་པ་ནི་སེམས་གཡེངས་པར་གྱུར་པར་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་བསྒོམ་ཞིང

【汉语翻译】
以过去的对境而生起，即是以隐蔽的对境而生起。凡是以现在的对境而生起，即是以显现的对境而生起。其中，将两种正确的断除合起来，概括地显示其意义：对于以隐蔽的对境为缘而生的罪恶、不善法，未生者不令生，已生者断除，为此而精进，称为努力。对于以显现的对境为缘而生的罪恶、不善法，未生者不令生，已生者断除，为此而努力，称为发起精进。或者，有些罪恶、不善法是因分别念的场合而生起，也有因对境的力量而生起。有些罪恶、不善法也是因分别念的力量而生起。其中，因分别念的力量而生起，即是处于安住之时，即使未与对境相遇，也是以过去的和未来的事物为对境而生起。其中，因分别念的力量和对境的力量而生起，即是处于行持之时，以现在的事物为对境，并且在那里也因不如理作意生起的力量而生起。其中，因分别念的力量而生起，即是对于未生的罪恶、不善法不令生，对于已生的罪恶、不善法为了断除而努力，称为努力。凡是分别念的力量和对境的力量而生起，即是对于未生的罪恶、不善法不令生，对于已生的罪恶、不善法为了断除而努力，称为发起精进。或者，烦恼有三种，即小、大、中。其中，对于小的和中的烦恼，未生者不令生，已生者断除，称为努力。对于大的烦恼，未生者不令生，已生者断除，称为发起精进。其中，对于未生的罪恶、不善法不令生，对于已生的罪恶、不善法开始断除，即是见到心已散乱，那时修习止住。

【英语翻译】
Arising with a past object as its focus is arising with a hidden object as its focus. Whatever arises with a present object as its focus is arising with a manifest object as its focus. Therein, combining the two correct abandonments, the meaning is shown in brief: For the sake of not generating sins and non-virtuous dharmas that have not arisen, which arise with a hidden object as their focus, and for abandoning those that have arisen, exerting effort is called diligence. For the sake of not generating sins and non-virtuous dharmas that have not arisen, which arise with a manifest object as their focus, and for abandoning those that have arisen, effort is called initiating diligence. Alternatively, some sins and non-virtuous dharmas arise due to the occasion of conceptual thought, and there are also those that arise due to the power of the object. Some sins and non-virtuous dharmas also arise due to the power of conceptual thought. Therein, arising due to the power of conceptual thought is when one is abiding, even if one has not encountered an object, it arises with past and future things as its object. Therein, arising from the power of conceptual thought and the power of the object is when one is engaging in activity, taking present things as the object, and there also, it arises due to the power of the arising of inappropriate attention. Therein, arising due to the power of conceptual thought is that for the sake of not generating sins and non-virtuous dharmas that have not arisen, and for the sake of abandoning those that have arisen, striving is called diligence. Whatever arises from the power of conceptual thought and the power of the object, for the sake of not generating sins and non-virtuous dharmas that have not arisen, and for the sake of abandoning those that have arisen, effort is called initiating diligence. Alternatively, there are three types of afflictions: small, large, and medium. Therein, for the small and medium afflictions, not generating those that have not arisen, and abandoning those that have arisen is called diligence. For the large afflictions, not generating those that have not arisen, and abandoning those that have arisen is called initiating diligence. Therein, for not generating sins and non-virtuous dharmas that have not arisen, and for engaging in abandoning those that have arisen, one sees that the mind has become distracted, and at that time, one meditates on calm abiding.

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་ནི་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའི་ཚེ། སེམས་གཉིས་དང་རྨུགས་པས་ནོན་ཅིང་ནང་དུ་འདུས་པར་མཐོང་བའམ། ཞུམ་པ་སྐྱེ་བར་དོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཚེ། སེམས་གཟེངས་མཐོས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནམ། བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ། ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་ཞིང་གཉིད་དང་རྨུགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྨོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་གསུམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་བཅུའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་མམ། བསླབ་པ་གསུམ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །བསླབ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་ཉམ་པར་གྱུ་པའི་གྱུ་ལས་སླར་ལྡོག་ན། །དེ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུར་རིག་པར་བྱའོ། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཆོས་དེ་དག་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པའམ། སེམས་མ་བྱུང་བའོ། །
སྐྱེས་པ་ནི་ཆོས་དེ་དག་མངོན་དུ་སེམས་ལ་འབྱུང་བའི་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་དགེ་བའི་ཆོས་མ་ཐོབ་པ་དང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་དེ་དག་མྱུར་དུ་བདག་གིས་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པར་བྱའོ་ཞེས་འདོད་པ་ཆེར་སྐྱེས་པ་ནི་མོས་པ་སྐྱེད་ཅེས་བྱའོ། །འབད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་པོའི་དོན་དང་སྦྱར་ཞིང་བསྟན་དགོས་པའི་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པ་རྣམས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་དུ་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྨོངས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་སེམས་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མི་བརྗེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་བརྗེད་པ་རྣམས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མ་ཕྲོགས་པ་ནི་མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པ་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་དང༌། བསྟེན་པ་དང་མང་དུ་བྱས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྒོམ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པའི་འདི་དག་གནས་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་འདོད་པ

【汉语翻译】
使心专注于一境，称为心善安住。对于未生起的罪恶不善之法，为了不生起，以及对于已生起的罪恶之法，为了断除而进入时，若见心被昏沉和黑暗所压制，并向内收敛，或者生起怯懦，生起疑虑之时，忆念能使心高昂的法，如来之功德，或者忆念禅定的果实，或者修习胜观，遣除睡眠和昏沉，这称为正精进。为了宣说第三种正断，说了“生起未生起的善法”等等。其中，善法是指远离杀生等十善业，或者戒律等三学，或者生起三学的因之法。三学的因是，如果从三学衰损的因中返回，要知道这些是生起三学的因。未生起是指这些法尚未显现，或者心尚未生起。
已生起是指这些法显现在心中。其中，凡是未获得和未显现的善法，我迅速获得并使之显现，生起强烈的欲求，这称为生起胜解。努力和发起精进等，是为了与四种正断的意义相结合并需要宣说，所以将要解说。为了宣说第四种正断，说了“生起未生起的善法”等等。善法是指在第三种正断的场合中所说的那些。使已获得的善法显现，称为安住。使显现之法不愚昧，并在心中清晰，称为不忘失。不忘失之法不被相违品所夺，称为不退转。如是，对于已获得的善法，已经显现之法，修习，依止和增多，使之圆满究竟，称为修习和广大，以及使之圆满。对于已生起的善法，从安住到圆满的欲求

【英语翻译】
To apply the mind to a single point is called thorough retention of the mind. When one enters in order not to generate unwholesome and sinful dharmas that have not arisen, and to abandon those that have arisen, if one sees the mind oppressed by dullness and darkness and contracted inward, or if one fears that timidity will arise, then contemplating the qualities of the Tathagata, which make the mind soar, or contemplating the fruit of meditation, or cultivating higher vision and dispelling sleep and dullness, is called right aspiration. In order to teach the third right abandonment, it is said, "Generating the unarisen wholesome dharmas," and so forth. Here, wholesome dharmas are the ten virtues, such as refraining from killing, or the three trainings, such as morality, or the dharmas that are the cause of generating the three trainings. The cause of the three trainings is that if one turns back from the cause of the deterioration of the three trainings, one should know that these are the cause of the arising of the three trainings. Unarisen means that those dharmas have not manifested, or the mind has not arisen.
Arisen means that those dharmas arise manifestly in the mind. Among these, the strong desire that I quickly obtain and manifest those wholesome dharmas that have not been obtained and have not manifested is called generating aspiration. Effort and initiating diligence, etc., are explained because they need to be combined with the meaning of the four right abandonments and need to be taught. In order to teach the fourth right abandonment, it is said, "Generating the unarisen wholesome dharmas," and so forth. Wholesome dharmas are those that were explained in the context of the third right abandonment. Making manifest the wholesome dharmas that have been obtained is called abiding. Making the manifest dharma not be confused and be clear in the mind is called non-forgetting. The non-forgetting dharma not being robbed by opposing factors is called non-wavering. Thus, for the wholesome dharmas that have been obtained, the dharmas that have manifested, cultivating, relying on, and increasing them, making them complete and ultimate, is called cultivation and vastness, and making them complete. The desire to make these arisen wholesome dharmas complete from abiding

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
་ཆེར་སྐྱེས་པ་ནི་མོས་པ་སྐྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་རྙེད་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ནི་འབད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་མ་རྙེད་པ་རྣམས་རྙེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམ་གནས་པ་དང༌། མི་བརྗེད་པ་དང་མི་མཉམ་པར་བྱེད་པ་ནི་འབད་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའོ། །ཡང་ན་དགེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་པོ་དང་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་པོ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། མི་བརྗེད་པ་དང་མི་མཉམ་པར་བྱེད་པས་ནི་འབད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཆེན་པོ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་དང༌། རྒྱས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་བསྒོམ་པའི་ཚེ་སེམས་གཡེངས་པར་གྱུར་པ་ན་ཞི་གནས་བསྒོམ་ཞིང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་རབ་ཏུ་
འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་ཏེ། སེམས་ཞུམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནམ་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་སེམས་གཟེངས་བསྟོད་པའམ། ལྷག་མཐོང་བསྒོམས་པ་ལས་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞིས་མདོར་ན་ཆོས་ཉིད་བསྟན་ཏེ། ནག་པའི་ཕྱོགས་དང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སོ། དེ་ལ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེ་པ་རྣམས་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་པ་ལས་སྤོང་བ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། བཞི་ཆར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྤོང་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཡང་དག་པར་བསྡམས་པས་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་དང༌། སྤངས་པས་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་དང༌། བསྒོམས་པས་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྲུངས་པས་རབ་ཏུ་སྤོང་བའོ། །དེ་ལ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤོངས་པས་རབ་ཏུ་སྤངས་བ་བསྟན་ཏེ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སེམས་ལ་མངོན་དུ་བྱུང་བ་དེ་མེད་པ་ཡིན་པ་སྤང་བ་སྟེ། དེ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར།

【汉语翻译】
增长广大就是生起信解。对于已经获得的善法，为了使其现前而精进努力，这称为“勤奋”。为了获得尚未获得的善法而努力，这称为“发起精进”。对于已经生起的善法，使其安住、不忘失、不衰退，这是“勤奋”。对于这些善法进行修习、扩展、圆满，这是“发起精进”。或者说，善有三种：小、中、大。对于尚未生起的小和中的善法，使其生起；对于已经生起的，使其安住、不忘失、不衰退，这称为“勤奋”。对于尚未生起的大善法，使其生起；对于已经生起的，进行修习、增长、圆满，这称为“发起精进”。修习这些善法时，如果心散乱，就修习止观，使心专注于一境，这称为“心专注”。那时，如果被昏沉和睡眠所压制，心变得沮丧，就忆念如来的功德或禅定的果实，以此来提升心，或者修习胜观，以此来消除昏沉和睡眠，这称为“正确断除”。总而言之，四种正确断除揭示了法的自性，即黑品和白品。对于尚未生起的罪恶和不善法，使其不生起；对于已经生起的，予以断除，这是黑品。对于尚未生起的善法，使其生起；对于已经生起的，使其安住，这是白品。如此，通过四种断除的方式，四者都将成为正确的断除。断除有四种：以正确防护而彻底断除，以已断除而彻底断除，以修习而彻底断除，以随顺守护而彻底断除。其中，对于尚未生起的罪恶和不善法，说“不使其生起”等等，这显示了以已断除而彻底断除，即断除罪恶和不善法在心中显现，为了使其不显现。

【英语翻译】
Increasing greatly is to generate faith and understanding. For the virtuous dharmas that have been attained, exerting effort to make them manifest is called "diligence." Exerting effort to attain the virtuous dharmas that have not been attained is called "initiating diligence." For the virtuous dharmas that have arisen, causing them to abide, not be forgotten, and not decline is "diligence." Cultivating, expanding, and perfecting those virtuous dharmas is "initiating diligence." Alternatively, there are three types of virtue: small, medium, and large. For the small and medium virtuous dharmas that have not arisen, causing them to arise; for those that have arisen, causing them to abide, not be forgotten, and not decline is called "diligence." For the large virtuous dharmas that have not arisen, causing them to arise; for those that have arisen, cultivating, increasing, and perfecting them is called "initiating diligence." When cultivating these virtuous dharmas, if the mind becomes distracted, one should cultivate calm-abiding and make the mind focus on one point, which is called "mindfulness." At that time, if one is overcome by drowsiness and sleep, and the mind becomes dejected, one should recall the qualities of the Tathagata or the fruits of meditation to uplift the mind, or cultivate insight to dispel drowsiness and sleep, which is called "right abandonment." In short, the four right abandonments reveal the nature of dharma, namely the dark side and the bright side. For unwholesome and negative dharmas that have not arisen, preventing them from arising; and for those that have arisen, abandoning them is the dark side. For wholesome dharmas that have not arisen, causing them to arise; and for those that have arisen, causing them to abide is the bright side. Thus, through the four modes of abandonment, all four will become right abandonment. There are four types of abandonment: completely abandoning through right restraint, completely abandoning through having abandoned, completely abandoning through cultivation, and completely abandoning through subsequent protection. Among these, saying "not causing them to arise" etc. for unwholesome and negative dharmas that have not arisen indicates completely abandoning through having abandoned, which is abandoning the manifestation of unwholesome and negative dharmas in the mind, in order to prevent them from manifesting.

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
 འབད་པ་བྱེད་པ་ནི་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བས་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་སྤོང་བའོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཡང་དག་པར་བསྡམས་པས་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་སྟེ། གང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཕྱིས་ཅི་ནས་ཀྱང་རྒྱུད་ལས་མི་འབྱུང་བར་བསྡམ་པའི་སྒོ་ནས་སྤོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་རབ་ཏུ་སྤོང་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་རྟེན་པའི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐོབ་པ་རྣམས་མངོན་དུ་བྱས་ནས། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་རྣམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྗེས་སུ་བསྲུངས་པས་སྤང་བ་བསྟན་ཏོ། །གང་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་བག་མེད་པས་སྤང་བ་དང༌། དེའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་བག་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་དང༌། རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན། དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་གཏང་
པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། བླང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གཏང་བ་དང༌། བླང་བའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་སྔ་མ་གཉིས་ནི་གཏང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོའོ། །ཡང་དག་པའི་སྤང་བ་ཕྱི་མ་རྣམས་ནི་བླང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོའོ། །མོས་པ་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བས་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། འབད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་སྟེ། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང་ཡང་དག་པར་སྨོན་པར་བྱེད་ཅེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་ལ་ཡང་དམིགས་པ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། གྲོགས་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་དང་པོ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་གཉིས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྐྱེས་པ་ལ་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་གསུམ་པ་ནི་གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་པ་ནི་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་ལ་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པའི་སྤོང་བའི་རང་བཞིན་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་

【汉语翻译】
努力修行是为了以后不再产生（恶业），通过断除来彻底地舍弃。为了断除已经产生的罪恶和不善之法等等，通过正确地防护来彻底地舍弃，即为了使已经产生的罪恶和不善之法以后无论如何也不从相续中产生，而通过防护的方式来舍弃。为了生起尚未产生的善法等等，通过修习来显示彻底的舍弃，就像这样，尚未产生的善法通过所依的方式来生起，已经产生的（善法）通过修习的方式来获得，获得的（善法）显现出来，为了使那些不和顺的方面转变。对于已经产生的善法安住等等，通过随顺守护来显示舍弃。凡是已经产生的善法，对于它的不和顺方面不谨慎而舍弃，依靠成为它的助伴的谨慎而安住，如果做了圆满等等，那么对于它来说，遮障将会消失。总之，应该舍弃的事物和应该接受的事物，舍弃和接受的意乐圆满，以及加行圆满已经显示出来，其中，正确的舍弃的前面两种是应该舍弃的事物。正确的舍弃的后面几种是应该接受的事物。通过生起信心来显示意乐圆满。努力并且发起精进，心完全执持并且正确地发愿等等，这些是加行圆满的显示。四种正确的舍弃也有所缘、自性、助伴、修习和修习的果。其中，正确的舍弃的所缘是什么呢？是不和顺的方面和对治已经产生和尚未产生的（法）。其中，第一种正确的舍弃是以尚未产生的不和顺方面为所缘。第二种正确的舍弃是以已经产生的不和顺方面为所缘。第三种正确的舍弃是以尚未产生的对治为所缘。第四种正确的舍弃是以已经产生的对治为所缘。正确的舍弃的自性是精进的自性。

【英语翻译】
Exerting effort is to thoroughly abandon by abandoning what will not arise later. To abandon the sins and non-virtuous dharmas that have arisen, etc., is to thoroughly abandon by correctly restraining. That is, to abandon through restraint so that those sins and non-virtuous dharmas that have arisen will never arise from the continuum in the future. To generate the virtuous dharmas that have not arisen, etc., shows thorough abandonment through cultivation. Thus, the virtuous dharmas that have not arisen are to be generated through reliance, and those that have arisen are to be attained through cultivation, and those that have been attained are made manifest, so that those unfavorable aspects will be transformed. For the virtuous dharmas that have arisen, abiding, etc., shows abandonment through subsequent protection. Whatever virtuous dharmas have arisen, abandoning them by being careless towards their unfavorable aspects, and abiding by relying on mindfulness, which has become their companion, and doing completion, etc., then obscurations will disappear for them. In short, the things to be abandoned and the things to be adopted, the abandonment and the perfection of the intention to adopt, and the perfection of the application have been shown. Among them, the first two of the correct abandonments are the things to be abandoned. The latter of the correct abandonments are the things to be adopted. Generating aspiration shows the perfection of intention. Exerting effort and initiating diligence, holding the mind completely and making correct aspirations, etc., shows the perfection of application. The four correct abandonments also have objects, nature, companions, cultivation, and the fruit of cultivation. Among them, what are the objects of the correct abandonments? They are the unfavorable aspects and the antidotes that have arisen and have not arisen. Among them, the first correct abandonment is focused on the unfavorable aspects that have not arisen. The second correct abandonment is focused on the unfavorable aspects that have arisen. The third correct abandonment is focused on the antidotes that have not arisen. The fourth correct abandonment is focused on the antidotes that have arisen. The nature of correct abandonment is the nature of diligence.

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
པར་རིགས་པར་བྱའོ། །གྲོགས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་མོས་པ་དང་དད་པ་དང་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་བསྒོམ་པ་ནི་མོས་པ་བསྐྱེད་པ་འབད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་སྟེ། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང་ཡང་དག་པར་སྨོན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚིག་དེ་དག་གི་རྟེན་དང་བཅས་པ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་སྟེ། བསྒོམ་པ་བསྟན་ཏེ་དེ་ལ་མོས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྟེན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་པ་དང་མོས་པ་ཡོད་ན། དེའི་རྒྱུ་ལས་བརྩོན་འགྲུས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་མས་སེམས་རྒོད་པར་གྱུར་ན་འཁོར་བའི་སྐྱོན་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང་སེམས་གདུལ་བ་དང༌། སེམས་རྨུགས་པར་གྱུར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། སེམས་གཟེངས་བསྟོད་པར་བྱ་བའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པ་ནི་འབད་པའོ། །ནམ་སེམས་རྒོད་པ་དང་རྨུགས་པར་གྱུར་པ་ན་དེ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒོད་པ་དང་ཞུམ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་
ཡང་ཕྱེ་སྟེ་སེམས་གཡེངས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། ཞི་གནས་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་འཇིལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པའོ། །སེམས་ཞུམ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་ལྷག་མཐོང་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་སེམས་གཟེངས་སྟོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྨོན་པའོ། །བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་བྱ་བ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཆོས་ཐོབ་པར་བྱ་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་གསུམ་པས་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་པས་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྟན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་བྱ་བ་སྟེ། མོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སྐྱེས་བུ་གང་ལ་རྐང་པ་ཡོད་པ་དེ་ན

【汉语翻译】
应当印刷各种版本。朋友是指与精进一同具有的，从心中产生的信解、信仰、智慧和禅定等等。其中，修习是指生起信解，努力且发起精进，心完全专注并如实希愿。这样说了。这些词语的所依是发起精进，宣说了修习，其中信解是精进的所依。这是为什么呢？因为如果具有欲求和信解，那么从它的因中会产生精进。其中，如果以止观的行相，心变得掉举，则应忆念轮回的过患并调伏自心；如果心变得昏沉，则应忆念如来的功德，使心振奋。不忆念使心振奋的行相，仅仅修习止观就是努力。当心掉举或昏沉时，为了遣除它，忆念成为掉举和昏沉对治的止观行相，这称为发起精进。此外，当心散乱时，忆念止观并使之收摄，这是心完全专注。当心低落时，忆念胜观并使心振奋，这是如实希愿。修习的果实是使一切不顺品衰减，并获得和增长对治之法。其中，上面的两种正断，显示了使不顺品衰减。第三种正断，显示了获得对治品。第四种正断，显示了增长对治品。在宣说了四种正断之后，宣说了四种神足。因此，因为这是宣说它的时机。什么是四种神足呢？这样说了等等。其中，神变是指眼等现证的加行等。信解等四种禅定是产生现证的因和缘，因此称为神足。或者，具有足的士夫，那

【英语翻译】
Various versions should be printed. A friend refers to faith, belief, wisdom, concentration, and so on, which arise from the mind and are accompanied by diligence. Among these, cultivation refers to generating faith, striving and initiating diligence, with the mind fully focused and truly aspiring. This is what was said. The basis of these words is initiating diligence, which explains cultivation, and faith is the basis of diligence. Why is that? Because if there is desire and faith, then diligence will arise from its cause. Among these, if the mind becomes agitated by the characteristics of tranquility and insight, then one should remember the faults of samsara and tame the mind; if the mind becomes dull, then one should remember the qualities of the Tathagata and uplift the mind. To cultivate only tranquility and insight without remembering the characteristics that uplift the mind is exertion. When the mind becomes agitated or dull, in order to eliminate it, remembering the characteristics of tranquility and insight that are the antidote to agitation and dullness is called initiating diligence. Furthermore, when the mind is distracted, remembering tranquility and making it gather is called fully focusing the mind. When the mind is depressed, remembering superior insight and uplifting the mind is called truly aspiring. The fruit of cultivation is to diminish all unfavorable aspects and to obtain and increase the antidotal Dharma. Among these, the above two right abandonments show the diminishing of unfavorable aspects. The third right abandonment shows the obtaining of antidotal aspects. The fourth right abandonment shows the increasing of antidotal aspects. After explaining the four right abandonments, the four legs of magical power are explained. Therefore, because this is the time to explain it. What are the four legs of magical power? It is said, and so on. Among these, magical power refers to the application of direct perception of the eye and so on. The four samadhis of faith and so on are the cause and condition for the arising of direct perception, therefore they are called the legs of magical power. Or, the person who has legs, that

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
ི་འགྲོ་བ་དང་འོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཐུ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་གང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་ཡོད་པ་དེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྱོར་བ་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་མཐུ་ཡོད་པས་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་མོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མོས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པ་གཙོར་བྱས་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པ་དེ་བསྒྲིམས་ནས་ཞུགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་རེག་པར་གྱུར་པ་ནི། མོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་སྤོང་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་བསྐྱེད་པ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མོས་པ་དང་དད་པ་ཆེར་སྐྱེས་པ་ལས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །མོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་ཉེས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། ཉེས་པ་ལྔ་སྤང་བའི་ཕྱིར་
གཉེན་པོ་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཉེས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་ལེ་ལོ་དང༌། གདམས་ངག་ཉམས་པ་དང༌། ཞུམ་རྒོད་དང༌། འདུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་པ་དང་ལྔའོ། །དེ་ལ་ཞུམ་རྒོད་གཉིས་ནི་ཉེས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུའོ། །དེ་ལ་ལེ་ལོ་ནི་མི་དགེ་བ་སྤོང་བ་དང༌། དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་ནི་ལེ་ལོ་སྟེ། དེས་དང་པོ་ཉིད་དུ་དགེ་བ་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་དུས་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་ཉེས་པའོ། །གདམས་ངག་མི་བརྗེད་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་མན་ངག་ཚིག་དང་དོན་དུ་བརྗེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་པ་ན་བསམ་གཏན་གྱི་དོན་བརྗེད་པས་ནི་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པའོ། །སེམས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་སེམས་ཞུམ་པ་དང༌། རྒོད་པ་རབ་ཏུ་གཅོད་པ་ན་ཉེས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་བྱུང་ན་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པ་བྱུང་བའི་དུས་ན་དེ་སེལ་བར་འགྱུར་བའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་ཉེས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་མ་གསལ་ན་སེམས་མ་ཞི་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་ཞུམ་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང་བྲལ་ནས་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཉེས་པ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་ལས་བསྐྱོ

【汉语翻译】
就像具有来去等神通一样，任何具有四禅定的人也能获得超世间的财富，并且具有显现的能力，因此称为神足。为了展示第一个神足，（佛）说“比丘们，具有欲定和精进的行之神足”等等。对于痛苦、空性、无我等等，以喜爱和信任为主，从而生起对精进的恭敬，努力进入，并触及一心，这称为欲定。或者，为了不生起未生起的不善法，断除已生起的不善法，生起未生起的善法，以及保持已生起的善法，由于喜爱和信任的增长而达到一心，这称为欲定。修习欲定有五种过患，为了断除这五种过患，应当修习八种对治的行。五种过患是：懈怠、忘失教言、沉掉、不行、行。其中，沉掉二者可归为一种过患。懈怠是不投入于断除不善和成办善事，这就是懈怠。它首先障碍了不与善法结合的时机，这是过患。不忘失教言是指如所教导的禅定诀窍，在词句和意义上都忘失了。当投入于禅定修习时，由于忘失了禅定的意义，因此成为障碍，这是过患。当心投入于禅定修习并达到一心时，沉没和掉举会严重干扰，这是过患。如果出现这二者，心将变得不堪能。在出现沉没和掉举时，不忆念能够消除它们的相，这是过患。如果这二者不明显，心将无法寂静。当脱离沉没和掉举，心达到平等性时，进行努力是过患，因为会从平等性中

【英语翻译】
Just as one has the power to come and go, etc., so too, whoever has the four concentrations also obtains transmundane wealth and has the power to manifest, therefore it is called the foot of miraculous power. In order to show the first foot of miraculous power, it is said, "Monks, the foot of miraculous power endowed with the concentration of aspiration and the activity of abandoning," and so on. For whatever one aspires to and believes in suffering, emptiness, selflessness, etc., and thereby generates respect for diligence, strives to enter, and touches one-pointedness of mind, that is called the concentration of aspiration. Or, in order not to generate unwholesome dharmas that have not yet arisen, to abandon unwholesome dharmas that have arisen, to generate wholesome dharmas that have not yet arisen, and to maintain wholesome dharmas that have arisen, one-pointedness of mind arises from the great increase of aspiration and faith, which is called the concentration of aspiration. There are five faults in meditating on the concentration of aspiration. In order to abandon the five faults, one should meditate on the eight antidotal activities of abandoning. The five faults are laziness, loss of instruction, laxity and excitement, non-application, and application. Among these, laxity and excitement are combined into one fault. Laziness is not engaging in abandoning the unwholesome and accomplishing the wholesome, which is laziness. It obscures the time when one does not engage in virtue from the very beginning, which is a fault. Not forgetting the instruction is when the pith instructions of meditation, as taught, are forgotten in word and meaning. When one engages in the practice of meditation, forgetting the meaning of meditation becomes an obstacle, which is a fault. When the mind engages in the practice of meditation and attains one-pointedness, laxity and excitement severely disrupt it, which is a fault. If these two arise, the mind becomes unserviceable. When laxity and excitement arise, not attending to the signs that will eliminate them is a fault. If these two are not clear, the mind will not be pacified. When one is free from laxity and excitement and the mind attains equanimity, making an effort is a fault, because it will deviate from equanimity.

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
ད་ན། སེམས་གཡེངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྤོང་བའི་ཕྱིར། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་ནི་མོས་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དད་པ་དང༌། བག་ཡངས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ལ་མོས་པ་ནི་བདག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གི་དུས་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ། བག་ལ་ཉལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྤོང་བར་བྱ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་དོར་བར་བྱ་ཞེས་འདོད་པ་སྐྱེ་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །དད་པ་ནི་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཞུགས་ཤིང་གནས་པ་ལས་ཡོན་ཏན་གོང་མ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བར་དད་པ་སྐྱེ་ཞིང་ཡིད་ཆེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་བག་ཡངས་ནི་གང་དད་པ་མངོན་དུ་བྱུང་བས་རྒྱུ་བྱས་ནས་སེམས་དགའ་བ་སྐྱེའོ། །སེམས་དགའ་བ་ལས་ལུས་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལུས་བདེ་བ་ལས་ཡིད་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་བདེ་བར་གྱུར་ན་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་ལ། སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཕྱོགས་བསལ་བ་ནི་བག་ཡངས་སོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ནི་ཞི་
གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པས་སེམས་གནས་པ་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། རྣམ་པ་དགུ་ནི་ནང་དུ་སེམས་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་འཇོག་པ་དང༌། ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང༌། དུལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱིའི་དམིགས་པ་ལས་སེམས་བསྡུས་ནས་ནང་དུ་མི་ཡེངས་པའི་ཚུལ་དུ་སེམས་དང་པོ་ཉིད་དུ་བསྡུས་པ་ནི་འཇོག་པའོ། །སེམས་དང་པོ་ཉིད་དུ་བསྡུས་པ་ལས་ཕྱིའི་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་སེམས་གཡོ་ལ། རགས་པ་འབྱུང་སྟེ། རགས་པའི་སེམས་དེ་ཕྲར་ནང་དུ་སྡུད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་འཇོག་པའོ། །དེ་ལྟར་གཞག་པ་ལས་དྲན་པ་ཉམས་པའི་ཕྱིར། སེམས་གཡེངས་པར་གྱུར་པ་སླར་ཡང་སྡུད་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་འཇོག་པའོ། །དེ་ནས་དང་པོ་ཉིད་དུ་སེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་གཡེངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་ཉེ་བར་འཇོག་པའོ། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་གཡེངས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་སྐྱོན་དང་བཅས་པར་མཐོང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སེམས་འཕྲོ་བས་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་དུལ་བར་བྱེད་པའོ། །སེམས་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སྐྱོན་དང་བཅས་པར་མཐོང་ནས་སེམས་འཕྲོར་མི་སྟེར་བ་ནི་ཞི་བར་བྱ

【汉语翻译】
现在，是为了心散乱的缘故。为了舍弃五种过失。舍弃的作意有八种，即：信欲、精进、信心、轻安、正念、正知、作意、舍。其中，信欲是生起这样的希求：我应当在什么时候圆满禅定？也应当如何舍弃随眠？也应当如何断除罪恶不善之法？精进是尽其所能地不间断地修习对治。信心是对不间断地进入和安住生起信心，并且相信能够获得更高的功德。其中，轻安是由于信心显现而生起心喜。心喜则身安。身安则意安。意安则心堪能。心堪能则能遣除罪恶不善之法和恶趣之方，这就是轻安。其中，正念属于寂止之方，心安住有九种方式。九种方式是：内住、等住、安住、近住、调伏、寂静、极寂静、专注一趣和等持。其中，从外境收摄心，以不散乱的方式，最初将心收摄于内，是为内住。从最初收摄心之后，心会向外境动摇，并且产生粗大的念头。将粗大的心再次收摄于内，是为等住。如此安住之后，由于正念减弱，心若散乱，再次收摄，是为安住。之后，最初就能获得心不向外散乱的相，是为近住。从一开始就将导致散乱的色等对境视为具有过患，并受此影响而不让心放逸，是为调伏。将导致心烦乱的寻伺等近烦恼视为具有过患，而不让心放逸，是为寂静。

【英语翻译】
Now, it is because the mind becomes distracted. It is to abandon the five faults. The eight activities of abandonment are: aspiration, diligence, faith, pliancy, mindfulness, awareness, attention, and equanimity. Among them, aspiration is the arising of the desire: When shall I perfect samadhi? How shall I abandon the latent tendencies? How shall I abandon sinful, unwholesome dharmas? Diligence is to engage in the constant and uninterrupted cultivation of the antidote as long as possible. Faith is the arising of faith and confidence that by constantly entering and abiding, one will obtain higher qualities. Among them, pliancy is the arising of joy in the mind because faith has manifested. From joy in the mind comes ease in the body. From ease in the body comes ease in the mind. When the mind is at ease, the mind becomes workable. When the mind becomes workable, it is pliancy that eliminates sinful, unwholesome dharmas and the direction of bad rebirths. Among them, mindfulness belongs to the side of tranquility, and there are nine ways in which the mind abides. The nine ways are: placing the mind inward, continuous placing, repeated placing, close placing, taming, pacifying, thoroughly pacifying, single-pointedness, and equipoise. Among them, collecting the mind from external objects and initially collecting the mind inward in a non-distracted manner is placing the mind. After initially collecting the mind, the mind moves towards external objects, and gross thoughts arise. Collecting that gross mind inward again is continuous placing. After abiding in this way, if the mind becomes distracted because mindfulness has weakened, collecting it again is repeated placing. After that, obtaining the characteristic of the mind not being distracted outwardly from the beginning is close placing. From the very beginning, seeing objects such as form, which cause distraction, as having faults and, influenced by this perception, not letting the mind wander is taming. Seeing the near afflictions such as conceptual thought, which cause mental disturbance, as having faults and not letting the mind wander is pacifying.

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །དྲན་པ་ཉམས་པ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ཡང་དེ་གནས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །འབད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སྐབས་དང་བར་ཆད་མེད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུན་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུན་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་ནི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་ཤེས་བཞིན་ནི་གང་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་འཇོག་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དང་པོ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཚོལ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཞིབ་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་པ་ནི་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་སྟེ།
སྒྲིབ་པ་སྐྱེས་སམ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྤངས་སམ་མ་སྤངས་པ་བརྟགས་ནས་དེ་སྤོང་བ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སེམས་ཀྱི་ལས་སོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་སེམས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ལས་མི་གཡོ་བ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ལེ་ལོ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་བཞི་བསྒོམས་ཏེ། མོས་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དད་པ་དང༌། བག་ཡངས་སོ། །དེ་ལ་མོས་པ་ནི་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་འབད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དད་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བག་ཡངས་ནི་ལས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བཞི་པོ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ན་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གནས་དང༌། རྟེན་དང༌། མཚན་མ་དང༌། འབྲས་བུ་བསྟེན་པའི་སྒོ་ནས་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གནས་ནི་མོས་པའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཉིད་དོ། །འདོད་པ་ཡོད་ན་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་མཚན་མ་དང་རྒྱུ་ནི་དད་པ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པ་ཡོད་ན་འདོད་པ་དང་མོས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་བག་ཡངས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ནས་ལུས་ལས་སུ་རུང་བས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་བག་ཡ

【汉语翻译】
哦！如果因为失念而生起各种分别念，不让它停留就是令其寂静。伴随着精进，不间断地恒常安住于三摩地的相续，就是令其专注。通过善修三摩地，无需刻意造作，自然而然地恒常安住于三摩地的相续，就是平等安住心。其中，正知就是属于胜观方面的智慧。也就是对诸法进行破析、安立、遍计和寻伺，这四种。了知有多少蕴、界等法，就是破析。了知这些法如何安住，如无常、痛苦等，就是安立。以伴随分别念的智慧，首先寻伺诸法的体性，就是遍计。在其后进行详细的观察，就叫做寻伺。作意就是心的显现造作，观察烦恼生起与否、断除与否，然后着手断除，这是与寂止和胜观相顺应的心之作用。舍就是心处于平等状态，安住于不动的自性中。为了断除懈怠，应当修习四种断除的作意，即希求、精进、信心和堪能性。其中，希求是欲求的自性。精进是努力的自性。信心是信任的自性。堪能性是能起作用的自性。如果问这四者如何成为懈怠的对治，答：通过依止精进的所依、所缘、相和果而成为对治。其中，精进的所依是希求。所缘就是精进本身。因为有欲求就会发起精进。欲求的相和因是信心，因为有信任就会生起欲求和希求。精进的果是堪能性，因为发起精进后，身体变得堪能，所以心的堪能性就是堪能性。

【英语翻译】
Oh! If various conceptual thoughts arise due to loss of mindfulness, not allowing them to remain is to pacify them. Accompanying effort, constantly abiding in the continuity of samadhi without interruption is to make it focused. Through well-cultivated samadhi, without intentional effort, naturally and continuously abiding in the continuity of samadhi is to evenly place the mind. Among these, knowing is the wisdom that belongs to the aspect of insight. That is, analyzing, establishing, thoroughly calculating, and searching for phenomena, these four. Knowing how many aggregates, elements, etc., exist is analyzing. Knowing how these phenomena abide, such as impermanence, suffering, etc., is establishing. With wisdom accompanied by conceptual thoughts, first searching for the nature of phenomena is thoroughly calculating. After that, detailed observation is called searching. Attention is the manifestation and creation of the mind, examining whether afflictions have arisen or not, whether they have been abandoned or not, and then engaging in their abandonment, this is the function of the mind that accords with tranquility and insight. Equanimity is the mind being in a state of equality, abiding in the nature of immovability. In order to abandon laziness, one should cultivate the four types of abandoning effort: aspiration, diligence, faith, and pliancy. Among these, aspiration is the nature of desire. Diligence is the nature of effort. Faith is the nature of trust. Pliancy is the nature of being able to function. If asked how these four become the antidote to laziness, the answer is: they become the antidote by relying on the basis, object, sign, and result of diligence. Among these, the basis of diligence is aspiration. The object is diligence itself. Because if there is desire, one will initiate diligence. The sign and cause of desire is faith, because if there is trust, desire and aspiration will arise. The result of diligence is pliancy, because after initiating diligence, the body becomes pliable, so the pliancy of the mind is pliancy.

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
ངས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བག་ཡངས་སྐྱེས་ནས་ལེ་ལོ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ཉེས་པ་བཞིའི་གཉེན་པོར་ནི་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བཞི་རྣམས་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གདམས་ངག་བརྗོད་པའི་གཉེན་པོ་ནི་དྲན་པའོ། །ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ཤེས་བཞིན་ཏེ། ནམ་སེམས་ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པ་བྱུང་ན། ཤེས་བཞིན་གྱིས་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ནི་སེམས་པ་སྟེ། གང་གི་ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །ནམ་གཡོ་བར་འདོད་པ་ན་མི་གཡོ་བར་གཞག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་དང་བཅས་པར་བསྒོམ་པ་ནི་མོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱའོ། །མོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་བསྟེན་པའི་ཕྱིར། དབེན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡུལ་མཐོང་ན་དེ་དང་འབྲལ་བར་འདོད་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་གནས་པའི་དུས་ན་ནི་དབེན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་
སྲེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཚེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འགོག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན་པས་ན་བདེ་བ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་དུས་ན་ནི་འགོག་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི། འགོག་པའི་བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་པ་ན་ནི་རྣམ་པར་སྤོང་བར་བསྔོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་སེམས་འདུས་པ་དང་གཡེངས་པའི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་གི་མོས་པ་རབ་ཏུ་ཞེན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ནང་དུ་འདུ་བའི་རྒྱུ་ནི་ལྷག་མཐོང་དང་བྲལ་བས་གཉིད་དང་རྨུགས་པ་དང་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་སེམས་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་ཞུམ་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་སྤང་དགོས་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་མོས་པ་རབ་ཏུ་ཞན་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སེམས་གཡེངས་པའི་རྒྱུ་ནི་མི་

【汉语翻译】
我将生起。为了生起宽裕且变得不懒惰的缘故。其余四种过患的对治，则是将四种断行依次结合起来。教授口诀的对治是正念。沉没和掉举的对治是正知，无论何时生起沉没和掉举，正知能了知它。不现行之对治是作意，遣除任何沉没和掉举。现行之对治是舍。无论何时想要动摇，都安住于不动摇。如是，为了断除五种过患，修习具有八种断行的禅定，称为具有欲精进断行的神足。为了依止观修具有信欲之禅定也与四圣谛相应，宣说了“安住于寂静处”和“安住于离贪”等。其中，在苦谛中见到痛苦之境，想要与它分离，因此安住于苦谛之时，称为安住于寂静处。集谛是贪欲渴爱的体性，它是应断除的，因此缘于它之时，称为安住于离贪。灭谛是断除一切痛苦，因此是安乐，缘于它之时，称为安住于灭。道谛是现证灭谛，并且断除一切痛苦，缘于它之时，称为回向于完全断除。为了开示观修也应观修远离与信欲等不相顺品，以及具有心散乱和昏沉之因，因此宣说了“我的信欲不要过于执着和实执”等。其中，心内收之因是由于缺少胜观，心被睡眠、昏沉和懒惰所控制，因此内收且沉没。由于那也是应断除的，因此宣说了“我的信欲不要过于微弱”。心外散之因是

【英语翻译】
I shall arise. It is for the sake of arising with ease and becoming unlazy. The antidotes to the remaining four faults are to apply the four abandonments in sequence. The antidote to uttering instructions is mindfulness. The antidote to sinking and excitement is vigilance; whenever sinking and excitement arise in the mind, vigilance recognizes it. The antidote to non-application is attention, which eliminates any sinking and excitement. The antidote to application is equanimity. Whenever one desires to waver, one remains unwavering. Thus, in order to abandon the five faults, meditating with the eight abandonments is called the miraculous foot endowed with the abandonment of desire-concentration. In order to rely on meditating that desire-concentration is also in accordance with the four noble truths, it is taught, "Abiding in solitude" and "Abiding in detachment," and so forth. Among these, when seeing the object of suffering in the truth of suffering, one desires to separate from it, therefore, when abiding in the truth of suffering, it is called abiding in solitude. The truth of origin is the nature of desire and craving, and it is to be abandoned, therefore, when focusing on it, it is called abiding in detachment. Cessation is the abandonment of all suffering, therefore it is bliss, and when focusing on it, it is called abiding in cessation. The truth of the path is what actualizes the truth of cessation and abandons all suffering, and when focusing on it, it is called dedicating to complete abandonment. In order to show that meditation should also be cultivated in a way that completely abandons the causes of mental contraction and distraction, which are discordant with desire, and so forth, it is taught, "May my desire not be too attached or reified," and so forth. Among these, the cause of mental contraction is that due to the lack of superior insight, the mind is controlled by sleep, drowsiness, and laziness, therefore it contracts and sinks. Since that is also to be abandoned, it is taught, "May my desire not be too weak." The cause of mental distraction is

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བས་གཙང་བ་ལ་སོགས་པར་མཚན་མར་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་ལ་སེམས་འཕྲོས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡང་སེམས་ཞུམ་པ་དང་ཞན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པའོ། །སེམས་གཡེངས་པ་དང་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་ཞི་གནས་སམ་ལུས་ལ་མི་གཙང་བར་བརྟག་པ་བསྒོམ་མོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་སྤོང་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བརྩོན་འགྲུས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་བརྩམ་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་རེག་པར་གྱུར་པ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ་
འཛིན་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་གསུམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་ས་བོན་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་དང༌། འདིར་བསྒོམ་པ་ལས་ཡང་སྔ་མ་སྔ་མའི་མཐུས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་མཐུ་ཆེ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་བོན་བརྟས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབད་མི་དགོས་པར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་རེག་པར་གྱུར་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གཞན་དག་གི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་དོན་བཤིག་ཅིང་བཙལ་བ་ལས་རྙེད་པར་གྱུར་ནས་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ནི་དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །འདིར་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་གཞག་སྟེ། དམིགས་པ་དང། རང་བཞིན་དང༌། གྲོགས་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ལམ། 

【汉语翻译】
由于缺乏对清净的认知，通过执着于清净等相，心散乱于外境。因此，教导说不要执着，因为这是应该断除的。这二者的对治是，为了断除沮丧和软弱的心，修习胜观。为了断除心的散乱和执着，修习止观或者观身体的不净。为了展示神通的第二个支分，宣说了“具有精进的等持，以及断除的行作”等等。无论何时，为了不生起未生起的罪恶不善之法，断除已生起的，生起未生起的善法，增长已生起的，精进持续不断，并且恒常发起，心专注于一境，这就是精进的等持。具有断除的行作等等，如前所说。
为了展示神通的第三个支分，宣说了“具有心的等持，以及断除的行作”等等。无论何时，依赖于前世修习等持的种子，今生修习等持，并且在此修习，又因为前前世的力量，后后世的力量更大，依赖于等持的种子增长，不需要努力就能心专注于一境，这就是心的等持。其他也如前面所说的那样观察。
为了展示神通的第四个支分，宣说了“具有观察的等持，以及断除的行作”等等。无论何时，对于其他人所宣说的法，能够彻底辨别诸法的体性，远离怀疑，心专注于一境，这就是观察的等持。或者，对于应该修习的对境之义，进行分析和寻找，从而获得，并且心专注于此，这就是观察的等持。其他也如前面所说的那样观察。这里也安立为五种，即所缘、自性、助伴、修习和修习的果。其中，神通之足的所缘是等持的对境，或者……

【英语翻译】
Due to the lack of awareness of purity, the mind is distracted by objects through clinging to the characteristics of purity, etc. Therefore, it is taught not to cling, because this is what should be abandoned. The antidote to these two is to cultivate insight meditation in order to abandon the disheartened and weak mind. To abandon mental wandering and clinging, cultivate calm abiding or contemplate the impurity of the body. To show the second limb of magical power, it is said, "Having the samadhi of diligence, and the activity of abandoning," and so on. Whenever, in order not to generate unwholesome and unwholesome dharmas that have not arisen, to abandon those that have arisen, to generate wholesome dharmas that have not arisen, and to increase those that have arisen, diligence is continuous, and constantly initiated, the mind is focused on one point, this is called the samadhi of diligence. Having the activity of abandoning, etc., is as previously stated.
To show the third limb of magical power, it is said, "Having the samadhi of mind, and the activity of abandoning," and so on. Whenever, relying on the seeds of samadhi cultivated in previous lives, one cultivates samadhi in this life, and by cultivating here, the power of the previous lives is greater, and the power of the later lives is greater, relying on the growth of the seeds of samadhi, without needing effort, the mind is focused on one point, this is called the samadhi of mind. Other things should also be observed as mentioned above.
To show the fourth limb of magical power, it is said, "Having the samadhi of investigation, and the activity of abandoning," and so on. Whenever, for the dharmas taught by others, one can thoroughly distinguish the nature of the dharmas, free from doubt, and the mind becomes focused on one point, this is called the samadhi of investigation. Or, for the meaning of the object to be meditated upon, one analyzes and searches, thereby obtaining it, and the mind remains focused on it, this is called the samadhi of investigation. Other things should also be observed as mentioned above. Here also, it is established in five aspects: object, nature, companion, practice, and the fruit of practice. Among them, the object of the feet of magical power is the object of samadhi, or...

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་གང་ལས་སུ་བྱ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཕྲུལ་ལོ། །རང་བཞིན་གང་ཞེ་ན། མོས་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་སེམས་དང༌། དཔྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གྲོགས་གང་ཞེ་ན། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འདོད་པ་དང་འདོད་མི་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་མི་སྡང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། གང་འདོད་པ་དེ་ཐོབ་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྟན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་
གྱི་རྐང་པ་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ། དབང་པོ་ལྔ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་བཤད་པར་བཞེད་ནས། དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་དབང་པོ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དབང་པོ་ལྔ་ཞེས་གྲངས་སྨོས་པའི་མིང་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དད་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡོད་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་དང་ནུས་པའི་དབང་པོ་ལ་རིམ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། མངོན་པར་འདོད་པ་ནི། དད་པའི་དབང་པོའོ། །མཚན་ཉིད་དེ་ཡོད་པ་ལ་ནི་ཡིད་ཆེས་སོ། །ཡོན་ཏན་ལ་ནི་སེམས་དད་པའོ། །ནུབ་པ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདོད་པ་དང་མོས་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་པས་དད་པའི་དབང་པོ་ནི་མོས་པའི་དབང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བྱེད་པའོ། །དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་མི་དགེ་བ་སྤོང་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ། དེ་བས་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་སེམས་ཀྱི་གསལ་བར་མཐོང་ཞིང་མ་བརྗེད་པ་ནི་དྲན་པའི་དབང་པོ་སྟེ། དེ་བས་ན་དྲན་པའི་དབང་པོས་ནི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་ཤིང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་མ་གཡེངས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་སྟེ། དེས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོས་ནི་དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་འཁོར་བ་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པར་དད་པར་ཡིད་ཆེས་ན། འཁོར་བ་ལས་འབྱུང

【汉语翻译】
以完全的禅定，能做什么呢？就是神通的眼、耳等等的幻化。自性是什么呢？就是信解、精进、心和智慧的体性。友伴是什么呢？就是那与四禅定相应的，心和心所生起的欲、不欲着、不嗔恨等等。修习什么呢？就是习惯于八种断行。修习的果是什么呢？就是获得所希望的。为了总结显示四神足，佛陀说：‘诸比丘，这就是四神足。’在显示神足之后，显示五根，为了如所显示的那样解说，佛陀说：‘诸比丘，什么是五根呢？’为了分开显示说出数量的名称，从信根到慧根之间都说了。其中，对于存在、具有功德和具有能力的根，依次是相信、非常欢喜和显现欲求，这是信根。体性是，对于存在是相信，对于功德是心生欢喜，对于衰败是生起欲求，因此，欲求和信解二者意义相同，所以信根是对信解根的禅定起作用的。对于行善和断恶的精进是精进根，因此，精进根是对精进的禅定的根起作用的。对于禅定所应修习的对境，清晰地见到心并且不忘失是念根，因此，念根是对心的禅定起作用的。心专注于一境，不向外散乱是定根，它也对心的禅定本身起作用。对于法之体性完全辨别是慧根，因此，慧根是对智慧的禅定起作用的。或者，如果相信轮回具有过患，涅槃具有功德，那么就能从轮回中出来。

【英语翻译】
With complete samadhi, what can be done? It is the illusion of the supernatural eye, ear, etc. What is its nature? It is the nature of faith, diligence, mind, and wisdom. What is the companion? It is the mind and mental events that arise from the four samadhis, such as desire, non-attachment, non-hatred, etc. What is meditation? It is becoming accustomed to the eight practices of abandonment. What is the fruit of meditation? It is obtaining what is desired. In order to conclude the teaching of the four bases of miraculous power, the Buddha said, 'Monks, these are the four bases of miraculous power.' After teaching the bases of miraculous power, the five faculties are taught. Wishing to explain them as they were taught, the Buddha said, 'Monks, what are the five faculties?' In order to separately show the names that enumerate the five faculties, he taught from the faculty of faith to the faculty of wisdom. Among them, for the faculties of existence, qualities, and power, respectively, believing, rejoicing, and desiring are the faculty of faith. Its characteristic is believing in existence, rejoicing in qualities, and generating desire for decline. Therefore, desire and aspiration have the same meaning, so the faculty of faith has power over the samadhi of the faculty of aspiration. Diligence in accomplishing virtue and abandoning non-virtue is the faculty of diligence. Therefore, the faculty of diligence has power over the faculty of samadhi of diligence. Clearly seeing the object of meditation and not forgetting it is the faculty of mindfulness. Therefore, the faculty of mindfulness has power over the samadhi of the mind. The mind abiding in one-pointedness and not being distracted externally is the faculty of samadhi. It also has power over the samadhi of the mind itself. Completely distinguishing the characteristics of Dharma is the faculty of wisdom. Therefore, the faculty of wisdom has power over the samadhi of wisdom. Alternatively, if one believes that samsara has faults and nirvana has virtues, then one can emerge from samsara.

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་སྟེ་གང་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་དད་པའི་དབང་པོའོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ནས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བ་མཚན་ཉིད་དྲན་པ་ནི་དྲན་པའི་དབང་པོའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོའོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་
བསླབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །ཡང་ན་མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཡན་ལག་བཞི་བཤད་དེ། ཀུན་ཏུ་རིག་པའི་དད་པ་བཞི་ལ་གནས་པ་ཉིད་དད་པའི་དབང་པོའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་པ་བཞི་ལ་གནས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་གནས་པ་ནི་དྲན་པའི་དབང་པོའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ལ་གནས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དབང་པོའི་དོན་ནི་དབང་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། ཅི་ལ་དབང་བྱེད་ཅེ་ན། དད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བྱེད་དེ་དད་པའི་དབང་གིས་ཆོས་དེ་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་གསུམ་ལ་དབང་བྱེད་དེ། དྲན་པ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ་དབང་བྱེད་དེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་མཐུས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ། ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་གཅིག་གིས་གཅིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ་།ཡང་ན་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བློ་གཉིས་མེད་པར་མོས་ཤིང་དད་པའོ། །ཡང་ན་ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་ལ་དགའ་བ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལས་སེམས་དང་བ་སྐྱེ་བ་ནི་དད་པའོ། །ཡང་ན་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་དད་པའོ། །ལུས་དང་སེམས་ལས་ཕོངས་པ་མེད་པར་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤངས་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་མངོན་དུ་བྱ་བར་སེམས་སྤྲོ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ཡན་ན་ལས་དམ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་ལེ་ལོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་མྱོང་བའི་དངོས་པོ་བར

【汉语翻译】
为了做到这一点，发起精进，凡是相信的，就是信的根。发起精进，就是精进的根。发起精进之后，殊胜的戒律和殊胜的智慧都会产生。对于应该做和不应该做的特性的忆念，就是念的根。殊胜的心之学就是禅定的根。殊胜的智慧之学就是智慧的根。或者说，宣说了此经本身的常住之支四种，安住于一切遍知的四种信，就是信的根。安住于四种正断，就是精进的根。安住于四种念住，就是念的根。安住于四禅，就是禅定的根。了解四圣谛，就是智慧的根。根的意思是能作主的意思。对什么作主呢？信是对超越世间的法产生之因的信，精进也对念、智慧和禅定作主，因为依靠信，那些法才能产生。精进也对念、禅定和智慧三种作主。念也对智慧和禅定二者作主。禅定也对智慧作主。智慧是对现证超越世间的法作主。就像眼等根的力量产生了识一样，那些法也是一个生起一个，因此称为根。或者说，所谓信，就是对三宝没有二心地倾慕和信仰。或者说，从显现对功德和功德之处的欢喜而生起心喜悦，就是信。或者说，相信从善业和不善业中感受快乐和痛苦的果报，就是信。身心没有匮乏地舍弃不善法，并且心中欢喜现证善法，就是精进。或者说，对于致力于殊胜事业的身语之业称为精进。像这样，致力于作恶不善法，因为懒惰的缘故，就不是精进。忆念先前经历的事物

【英语翻译】
In order to do this, initiate diligence, and whatever is believed is the root of faith. Initiating diligence is the root of diligence. After initiating diligence, superior discipline and superior wisdom will arise. Remembering the characteristics of what should be done and what should not be done is the root of mindfulness. The superior training of the mind is the root of samadhi. The superior training of wisdom is the root of wisdom. Or, it is said that the four limbs of abiding in this very sutra are explained. Abiding in the four kinds of faith that are all-knowing is the root of faith. Abiding in the four right abandonments is the root of diligence. Abiding in the four close placements of mindfulness is the root of mindfulness. Abiding in the four dhyanas is the root of samadhi. Knowing the four noble truths is the root of wisdom. The meaning of root is the meaning of being able to dominate. What does it dominate? Faith is faith that has become the cause of the arising of dharmas that transcend the world, and diligence also dominates mindfulness, wisdom, and samadhi, because those dharmas arise through the power of faith. Diligence also dominates mindfulness, samadhi, and wisdom. Mindfulness also dominates both wisdom and samadhi. Samadhi also dominates wisdom. Wisdom dominates the manifestation of dharmas that transcend the world. Just as consciousness arises through the power of the senses such as the eye, so also those dharmas cause one another to arise, and therefore they are called roots. Or, faith is to admire and believe in the Three Jewels without any duality. Or, faith is the arising of joy in the mind from manifesting joy in qualities and the place of qualities. Or, faith is believing that one experiences the results of happiness and suffering from virtuous and non-virtuous actions. Diligence is abandoning non-virtuous dharmas without any lack in body and mind, and rejoicing in the mind to manifest virtuous dharmas. Or, diligence is called the actions of body and speech that are devoted to superior actions. In this way, diligence in doing evil and non-virtuous dharmas is not diligence because of laziness. Remembering things experienced before

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
ྗེད་པ་ནི་དྲན་པའོ། །ཡང་ན་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་སེམས་ལ་གསལ་བ་ནི་དྲན་པའོ། །
ཡང་ན་མཚན་མ་ཡིད་ལ་གཟུང་བ་མ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉམས་ན་ཡང་སླར་མངོན་གསུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་དྲན་པའོ། །ཡང་ན་དྲན་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཡི་གེ་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡི་གེ་གཟུང་བ་ལས་དོན་མི་བྱེད་པར་འཛིན་པའི་དྲན་པ་དང༌། དོན་གཟུང་བ་ལས་རྒྱུན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་གཏོང་བའི་དྲན་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ལས་དོན་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ནི་དྲན་པའོ། །སེམས་གནས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་ན་ཁང་པ་རླུང་མེད་པའི་མར་མེ་གཡོ་བ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྐྱོད་པར་སེམས་ཀྱི་ངང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བདེན་པ་བཞི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །ཡང་ན་ཤེས་རབ་ལ་རྒྱ་གར་སྐད་དུ་པྲཛྙཱ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། པྲ་ནི་རབ་ཀྱི་དོན་ལ། ཛྙཱ་ནི་ཤེས་པའི་དོན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་དང༌། ལམ་རབ་ཏུ་བསྒོམས་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་ཏེ། དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་འབྱུང་བས་དྲན་པའི་དབང་པོ་ནི་དེའི་རྒྱུའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་རྒྱུན་དུ་བརྩམས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་དེའི་རྒྱུའོ། །དད་པའི་རྒྱུ་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དད་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉི་གའི་རྒྱུའོ། །ཡང་ན་དད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དད་པ་དང་ལྡ་པ་རྣམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་པས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་དྲན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ལྔ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་དང་སྤྱོད་པ་དང་ཐོས་པའི་ཆོས་དང༌། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་དང༌། དད་པའི་དབང་པོའི་ཡུལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དད་
པས་ཟད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཙོ་ཆེར་དང་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ད

【汉语翻译】
忆念即是忆念。或者说，对境之事物在心中清晰显现即是忆念。
或者说，将相状执持于心中而不令忘失，即使忘失也能再次显现，即是忆念。又或者说，忆念有四种：不忘失文字而执持的忆念；从执持文字而不作意于意义的忆念；从执持意义而不舍弃恒常作意的忆念；从恒常作意而使意义显现，能见到的忆念。心安住的九种状态是禅定。或者说，如同无风房间中的灯火不摇动一般，不被烦恼之风所动摇，心的相续一味生起即是禅定。如实通达四谛即是智慧。或者说，智慧在印度语中称为般若（梵文天城体：प्रज्ञा，梵文罗马拟音：prajñā，汉语字面意思：智慧），“般”（梵文天城体：प्र，梵文罗马拟音：pra，汉语字面意思：极，胜）是殊胜之义，“若”（梵文天城体：ज्ञा，梵文罗马拟音：jñā，汉语字面意思：知）是知晓之义，殊胜地知晓痛苦，殊胜地断除集谛，现证灭谛，殊胜地修习道谛，即是智慧。其中，智慧的根是胜观之品，因为具有忆念者才能生起智慧，所以忆念的根是它的因。禅定的根是止观之品，因为恒常精进者心才能专注一境，所以精进的根是它的因。因为一切从信心中产生，所以信心是止观二者的因。或者说，以信心来说明戒律之蕴，因为具有信心者才能守护戒律。精进和禅定的根二者显示了具有因的禅定之蕴，因为精进是禅定的因。忆念和智慧显示了具有相续的智慧之蕴，因为忆念是智慧之蕴的因。其中，五根的对境有五种，菩提和行持和听闻之法，止观和胜观。信根的对境是菩提，因为信心主要对不生不灭的智慧生起欢喜的缘故。精进的

【英语翻译】
Memory is recollection. Alternatively, the clear appearance of an object of focus in the mind is memory.
Alternatively, the act of holding a sign in the mind without losing it, and even if it is lost, making it manifest again, is memory. Alternatively, there are four aspects of memory: the memory of holding letters without forgetting them; the memory of holding letters without applying them to meaning; the memory of holding meaning without abandoning constant attention; and the memory of making meaning manifest from constant attention, enabling one to see. The nine states of mind abiding are samadhi. Alternatively, just as a lamp in a windless room does not flicker, the continuous flow of mind arising as one, unmoved by the winds of afflictions, is samadhi. Comprehending the four truths as they truly are is wisdom. Alternatively, wisdom is called prajñā (Sanskrit Devanagari: प्रज्ञा, Sanskrit Romanization: prajñā, Chinese literal meaning: wisdom) in the Indian language, where "pra" (Sanskrit Devanagari: प्र, Sanskrit Romanization: pra, Chinese literal meaning: excellent, superior) means excellent, and "jñā" (Sanskrit Devanagari: ज्ञा, Sanskrit Romanization: jñā, Chinese literal meaning: knowing) means knowing. To know suffering excellently, to abandon the origin excellently, to realize cessation, and to cultivate the path excellently is wisdom. Among these, the faculty of wisdom is the aspect of insight, because wisdom arises in those who possess mindfulness, so the faculty of mindfulness is its cause. The faculty of samadhi is the aspect of calm abiding, because those who constantly exert effort become single-pointed in mind, so the faculty of effort is its cause. Because everything arises from the cause of faith, faith is the cause of both calm abiding and insight. Alternatively, faith refers to the aggregate of discipline, because those who possess faith maintain discipline. The two faculties of effort and samadhi indicate the aggregate of samadhi along with its cause, because effort is the cause of samadhi. Mindfulness and wisdom indicate the aggregate of wisdom along with its continuity, because mindfulness is the cause of the aggregate of wisdom. Among these, the objects of the five faculties are five: enlightenment, conduct, the Dharma of hearing, calm abiding, and insight. The object of the faculty of faith is enlightenment, because faith primarily gives rise to joy in the knowledge of that which is exhausted and does not arise. The effort of

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
བང་པོའི་ཡུལ་ནི་སྤྱོད་པ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པའི་དབང་པོས་ནི་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། དྲན་པས་ཆོས་ཀྱི་དོན་དང་མི་བརྗེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོས་ནི་ཞི་གནས་ལ་དམིགས་ཏེ། རྟག་ཏུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོས་ནི་ལྷག་མཐོང་ལ་དམིགས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་གཙོ་ཆེར་ལྷུར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་རིམ་པ་དེ་ལྟར་བཀོད་ཅེ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་དད་པའི་འོག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་རྣམས་ནི་དྲན་པ་ཉམས་མི་སྲིད་པས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འོག་ཏུ་དྲན་པའོ། །དྲན་པ་མ་ཉམས་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས། དྲན་པའི་འོག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོའོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འོག་ཏུ་ཤེས་རབ་བཤད་དོ། །དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་རིམ་པ་གཉིས་མདོ་ལས་གསལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་དད་པའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་བཞི་ལ་དད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་དད་པ་སྟེ། ཆོས་བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན། འཁོར་བ་ན་སྤྱོད་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་དད་པ་ནི་དང་བའོ། །དེ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་བརྟེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །ལས་གང་དག་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ལས་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །དེ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྡིག་པའི་ལས་མི་བྱེད་པ་ནི་བཞི་པའོ། །འཁོར་བ་ན་སྤྱོད་པའི་འཁོར་བ་ན་ཡོད་པའམ། འཁོར་བར་གཏོགས་པའི་ཆོས་དེ་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡོད་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་ཅེས་ལྟ་བ་ནི། འཁོར་བ་ན་སྤྱོད་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་འདི་ཡོད་ཚེ་ཕྱི་མ་ཡོད་པར་ལྟ་བའི་འཁོར་བ་ན་སྤྱོད་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྟ་བ་དད་པ་ཞེས་
བྱའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དེའིའོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་བརྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་པར་འདོད་པའོ། །ལས་གང་དག་གང་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཟག་གང་དང་གང་གིས་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་དང་གང་བྱས་

【汉语翻译】
班波的境界是行持，因为精进能成办三学。正念的根是缘于所听闻的法，因为正念不忘失法的意义。等持的根是缘于寂止，因为总是唯一地修习心一境性。智慧的根是缘于胜观，因为主要致力于了知诸法的自相和共相。为何如此安排诸根的次第呢？因为对解脱的果产生信心后发起精进，所以在信心的后面是精进。发起精进的人不可能失去正念，所以在精进的后面是正念。正念不失坏，心就能专注一境，所以在正念的后面是等持的根。心专注一境，就能如实生起智慧，所以在等持的后面宣说了智慧。为了阐明五根的意义和次第，经典中已明确说明。其中，什么是信根呢？等等都已宣说。其中，对四法生起信心和信任就是信心，这四法是什么呢？对轮回中行持的世间正见生起信心是第一。所谓“依赖于业的果报”是第二。无论做什么样的业，都会各自体验到相应的果报是第三。即使为了活命，也不造作恶业是第四。在轮回中行持的，或者属于轮回的法，认为此世存在，来世也存在，这被称为轮回中行持的世间正见。即，当认为此世存在，来世也存在时，这种轮回中行持的世间见，就称为信心。所谓“彼”是指具有信心的那个人。所谓“依赖于业的果报”是指，相信存在善业和恶业的果报。所谓“无论做什么样的业”是指，无论什么人做了什么善业或恶业等等

【英语翻译】
The realm of Baṅ-po is practice, because diligence accomplishes the three trainings. The faculty of mindfulness focuses on the teachings that have been heard, because mindfulness does not forget the meaning of the teachings. The faculty of samādhi focuses on śamatha, because it always exclusively cultivates one-pointedness of mind. The faculty of wisdom focuses on vipaśyanā, because it primarily takes upon itself the task of knowing the individual and general characteristics of all phenomena. Why is the order of the faculties arranged in this way? Because after faith arises in the fruit of nirvāṇa, diligence is undertaken, so diligence follows faith. Those who have undertaken diligence cannot lose mindfulness, so mindfulness follows diligence. If mindfulness is not lost, the mind becomes one-pointed, so the faculty of samādhi follows mindfulness. If the mind becomes one-pointed, wisdom arises just as it is, so wisdom is taught after samādhi. The meaning of the five faculties is to show that the two orders are clearly stated in the sūtras. Among them, what is the faculty of faith? And so on, it has been said. Among them, having faith and trust in the four dharmas is faith. What are these four dharmas? Having faith in the worldly right view that is practiced in saṃsāra is the first. The saying, "Because it relies on the ripening of karma," is the second. Experiencing the ripening of each and every karma that will be done is the third. Not doing sinful deeds even for the sake of one's life is the fourth. Practicing in saṃsāra, or the dharma that belongs to saṃsāra, the view that this world exists and the next world exists, is called the worldly right view that is practiced in saṃsāra. That is, when one views that this exists and the next exists, that worldly view practiced in saṃsāra is called faith. "That" refers to that person who possesses faith. "Relying on the ripening of karma" means believing that there is a ripening of virtuous and non-virtuous karma. "Whatever karma will be done" means whatever virtuous or non-virtuous karma, etc., is done by whomever.

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །ལས་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཟག་གང་གིས་ལས་དགེ་བ་བྱས་ན། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་ཟག་གང་གིས་ལས་མི་དགེ་བ་བྱས་ན་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལས་གང་གིས་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མྱོང་བར་འགྱུར་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་གྱིས་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་བར་ཡིད་ཆེས་པའོ། །དེ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྡིག་པའི་ལས་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་ཡོད་པར་མཐོང་བ་དང༌། ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་པར་མཐོང་བ་དང༌། ལས་གང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་དེས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་གང་ཟག་དེ་ལ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་བྱས་ན་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་ཡིད་ཆེས་པས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་མི་བྱེད་པ་ནི། དད་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་གང་ལ་དད་པའི་དབང་པོར་གྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པའི་དབང་པོས་གང་དད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དད་པའི་དབང་པོས་དད་པར་གྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོས་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ནི་སྤོང་བར་བྱེད། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ནི་གྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དྲན་པའི་དབང་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དྲན་པའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་གང་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོས་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤངས་ནས། དགེ་བའི་ཆོས་སྒྲུབ་སྟེ། གཞག་
པའི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་ལ་དྲན་པའི་དབང་པོས་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་དེ་སེམས་ལ་མི་གསལ་བ་དང་བརྗེད་པར་མ་གྱུར་པ་བྱེད་པ་ནི། དྲན་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་གང་དྲན་པའི་དབང་པོས་ཆུང་མི་གཟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་གང་དྲན་པའི་དབང་པོས་མ་བརྗེད་པར་བྱས་པའོ། །ཆོས་དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པའི་དབང་པོས་མ་

【汉语翻译】
པའོ། །所谓“各自体验那个业的异熟果”是指：任何补特伽罗做了善业，就会体验到它的异熟果——安乐；任何补特伽罗做了非善业，就会体验到它的异熟果——痛苦；相信谁造的业就由谁来体验，不会由其他人来体验那个异熟果。所谓“因此即使为了活命也不造罪业”是指：见到有今生和来世，见到有业和业的异熟果，对于那个将要体验任何业的异熟果的补特伽罗来说，这是应该做的。相信造了罪恶、非善的法，就会体验到痛苦的果报，因此即使为了活命也不做不予取等罪业，这叫做信力。为了显示精进力，所以说了“什么是精进力呢？”等等。所谓“对于哪个法成为信力之法”是指信力所信的四法。所谓“以精进力如实成就”是指：对于信力所信的那个法，以精进力舍弃不善的一方，成就善的一方，这就是精进力。为了显示念力，所以说了“什么是念力呢？”等等。所谓“对于哪个法以精进力如实成就的那个法”是指：以精进力舍弃不善法后，修习，安立的那个善法，念力对于那个善法，使那个善法不迷乱于心，不忘记，这叫做念力。为了显示等持力，所以说了“什么是等持力呢？”等等。所谓“哪个法不被念力所夺”是指哪个善法不被念力所忘失。所谓“以等持力使那个法一心专注”是指念力不

【英语翻译】
Pa'o. The statement "each will experience the ripening of that particular action" means that if any individual performs a virtuous action, they will experience its ripening as happiness; if any individual performs a non-virtuous action, they will experience its ripening as suffering; and one believes that whoever performs an action will experience it themselves, and no one else will experience that ripening. The statement "therefore, one does not commit sinful actions even for the sake of one's life" means seeing that there is this life and the next, seeing that there are actions and the ripening of actions, and for that individual who will experience the ripening of any action, this is what should be done. Believing that if one commits sinful, non-virtuous deeds, one will experience the result as suffering, and therefore not committing sinful actions such as taking what is not given, even for the sake of one's life, is called the power of faith. To show the power of diligence, it is said, "What is the power of diligence?" and so on. The statement "for which dharma does that dharma become the power of faith" refers to the four dharmas that the power of faith believes in. The statement "accomplished correctly by the power of diligence" means that for that dharma which the power of faith believes in, the power of diligence abandons the non-virtuous side and accomplishes the virtuous side; that is the power of diligence. To show the power of mindfulness, it is said, "What is the power of mindfulness?" and so on. The statement "for which dharma that dharma is accomplished correctly by the power of diligence" means that after abandoning non-virtuous dharmas by the power of diligence, one cultivates and establishes that virtuous dharma, and the power of mindfulness makes that virtuous dharma not confused in the mind and not forgotten; that is called the power of mindfulness. To show the power of concentration, it is said, "What is the power of concentration?" and so on. The statement "which dharma is not seized by the power of mindfulness" refers to which virtuous dharma is not forgotten by the power of mindfulness. The statement "the power of concentration makes that dharma one-pointed" refers to the power of mindfulness not

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
བརྗེད་པར་བྱས་པའི་ཆོས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོས་གཡེང་བ་སྤངས་ནས་རྒྱུན་དུ་རྩེ་གཅིག་པར་དམིགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་གང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པའི་དབང་པོས་མི་བརྗེད་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོས་རྒྱུན་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞག་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོས་ཆོས་དེ་དག་གི་སོ་སོར་རང་གི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བ་ནི་སོ་སོར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བ་ནི། ཆོས་དེ་དང་དེ་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོ་ལྔ་ཡང་དམིགས་པ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། གྲོགས་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། རྣམ་པ་ལྔར་གཞག་གོ །དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྟེ། དབང་པོའི་དུས་ན་ཡང་དེ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ནི་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །གྲོགས་ནི་ཆོས་དེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཞན་རྣམས་སོ། །བསྒོམ་པ་ནི་དད་པའི་དབང་པོས་བདེན་པ་བཞི་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོས་ནི་བདེན་པ་ལ་བཟློག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པར་བསྒོམ་མོ། །དྲན་པས་ནི་བདེན་པ་ལ་མི་བརྗེད་པར་རྣམ་པར་བསྒོམ་མོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནི་བདེན་པ་ལ་མི་གཡེང་བའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་མོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་
རྣམ་པར་བསྒོམ་མོ། །འབྲས་བུ་ནི་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །སྟོབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་བདེན་པ་ཡང་གཅིག་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ཙམ་གྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བར་ཟད་དོ། །དབང་པོ་ལྔ་བསྟན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་དགེ་སློང་དག་དབང་པོ་རྣམས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དབང་པོ་ལྔའི་འོག་ཏུ་སྟོབས་ལྔ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བཞེད་ནས། དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་སྟོབས་ལྔ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དབང་པོ་ལྔ་པོ་ཉིད་མི་བརྫི་བ་དང༌། མི་ཚུགས་པར་གྱུར་པས་ན་སྟོབས་ལྔར་གཞག་སྟེ། དད་པའི་སྟོབས་ཀྱང་དད་པ་མི་བརྫི་བར་གྱུར་བ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིར་ལྷའི་བདུད་དམ། ཚངས་པ་འམ་གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་

【汉语翻译】
对于已经遗忘的法，以禅定的力量遣除散乱，恒常一心专注，这是它的意义。为了显示智慧的力量，所以说了“什么是智慧的力量”等等。以禅定的力量一心专注于什么法，就是以忆念的力量，对于不忘失的善法，以禅定的力量恒常一心安住。以智慧的力量，见到那些法各自的自性，就是各自通达。见到共相，就是对那些法现量了知。五根的所缘、自性、助伴、修习和修习的果，分为五种。五根的所缘是四圣谛，因为在根的阶段也缘于这四谛。自性是信、精进、念、禅定和智慧的体性。助伴是与该法相应的其他心和心所。修习是信根以对四谛现前信受的方式修习。精进根以对治四谛的精进的方式修习。念根以对四谛不忘失的方式修习。禅定根以对四谛不散乱的方式修习。智慧以了知自相和共相的方式
修习。果是证悟四谛。在力的阶段，所缘等与谛相同，只是以不被相违品压伏来区分而已。为了总结五根的显示，所以说“比丘们，这就是诸根”。在五根之后显示五力，想要如所显示的那样解释，所以说了“比丘们，什么是五力”等等。这五根本身由于不可摧伏和不可动摇，所以安立为五力，信力也是如此，信不可摧伏的人，无论是这个世间的天魔，还是梵天，或者其他世间上的法和

【英语翻译】
The meaning is that with the power of Samadhi, one abandons distraction from the forgotten Dharma and constantly focuses with one-pointedness. In order to show the power of wisdom, it is said, "What is the power of wisdom?" etc. To what Dharma does one apply one-pointedness with the power of Samadhi? It is to constantly abide with one-pointedness with the power of Samadhi on the virtuous Dharma that is not forgotten by the power of mindfulness. Seeing the individual characteristics of those Dharmas with the power of wisdom is to understand them individually. Seeing the general characteristics is to manifestly know those Dharmas. The five powers are also the object, nature, friend, meditation, and the fruit of meditation, and are established in five aspects. The object of the five powers is the four noble truths, because even at the time of the powers, they are focused on these four. The nature is the essence of faith, diligence, mindfulness, Samadhi, and wisdom. The friend is the mind and other mental events that are associated with that Dharma. Meditation is to meditate in the aspect of believing in the four truths with the power of faith. With the power of diligence, one meditates on the diligence that opposes the truths. With mindfulness, one meditates on not forgetting the truths. With Samadhi, one meditates on not being distracted from the truths. With wisdom, one meditates on understanding the self and general characteristics.
The fruit is to realize the four truths. In the context of strength, whatever is true of the object, etc., is the same, and the distinction is only made by not being overcome by opposing factors. In order to conclude the teaching of the five powers, it is said, "Monks, these are the powers." After the five powers, the five strengths are shown. Wishing to explain as it is shown, it is said, "Monks, what are the five strengths?" etc. These five powers themselves are established as five strengths because they are indestructible and immovable. The strength of faith is also such that those whose faith is indestructible, whether it is the Mara of the gods in this world, or Brahma, or other Dharma and

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
མཐུན་པར་གྱུར་པ་འམ། ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དད་པ་ཟློག་པར་མི་ནུས་པས་ན་དད་པའི་སྟོབས་སོ། །དད་པའི་སྟོབས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བཞི་ཡང་སྟོབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་བདུད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་བའི་བདུད་རྣམ་པ་བཞིའི་སྟོབས་བཅོམ་ནས། ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ན་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་དབང་པོའི་དུས་ན་ནི་དབང་པོ་ལྔའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་དད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང་དྲན་པ་ཉམས་པ་དང༌། གཡེངས་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་མེད་པ་རྣམས་སྐབས་སུ་འདྲེ་ཞིང་འབྱུང་བ་ལས། ནམ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སྐབས་སུ་འབྱུང་བར་མི་བྱེད་དེ། གཉེན་པོ་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བསམ་པ་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པ་ནི་དད་པའི་སྟོབས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་སོ། །གང་མཉན་ཅིང་བསམ་པའི་ཆོས་ནམ་དུ་ཡང་མི་བརྗེད་པ་ནི་དྲན་པའི་སྟོབས་སོ། །ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་སོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་སོ། །དེ་ལ་དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདག་གི་ལུས་ལ་ཆགས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་
སྟོབས་ཀྱིས་ནི་བདག་གི་ཡོ་བྱད་ལ་ཆགས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་སྔོན་བྱས་པ་དང་སྨད་པའི་ལམ་ལ་རྟོགས་པའི་སེམས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་ལོང་དུ་བྱུང་བའི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་རྩད་ནས་འདོད་ཏོ། །སྟོབས་ལྔ་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བཞེད་ནས། དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གང་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་བ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཟད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་དེ་ཡང་གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གཞག་གོ །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའམ། དེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། དཔེར་ན་ལུས་

【汉语翻译】
或者，被烦恼完全缠绕的人们无法阻止信心，因此是信心的力量。从信心的力量显现的因缘中产生的精进等四法也称为力量，因为具有力量并摧毁了成为魔助的四种魔的力量，从而显现了烦恼的止息，所以称为力量。或者，在根的时期，五根的不顺品，即不信、懈怠、失念、散乱和无正知，会伺机出现，但当不顺品不再伺机出现时，就称为某种对治品单方面产生的力量。其中，对三宝毫不动摇的信念是信心的力量。持续修习菩提分法是精进的力量。对于所听闻和思考的法，无论何时都不会忘记是忆念的力量。不被沉没和掉举所控制是禅定的力量。对于任何法都没有怀疑地了解是智慧的力量。其中，信心的力量能够舍弃阻碍获得见道的对自身身体的执着。精进的力量能够舍弃对自身财物的执着。忆念的力量能够舍弃对先前所作和恶道的觉悟之心。禅定的力量能够压制沉没和掉举等粗大烦恼的势力。智慧的力量能够彻底断除一切习气。在宣说了五力之后，又宣说了七菩提分，为了按照所宣说的那样进行解释，所以说了“比丘们，什么是七菩提分”等等。其中，菩提是指通达四谛后获得止息且不再产生的智慧。菩提也根据补特伽罗的差别而分为声闻菩提和正等觉菩提三种。成为获得菩提之助，或者成为其所依的法就是菩提分，例如身体。

【英语翻译】
Or, since those who are completely entangled by afflictions cannot prevent faith, it is the power of faith. The four dharmas, such as diligence, that arise from the cause of manifesting the power of faith are also called power, because they possess power and destroy the power of the four maras who have become the helpers of the maras, and thus manifest the cessation of outflows, so it is called power. Alternatively, in the time of the faculties, the unfavorable aspects of the five faculties, such as lack of faith, laziness, impaired memory, distraction, and lack of awareness, arise and appear occasionally. However, when the unfavorable aspects do not arise occasionally, it is called the power that arises unilaterally from some antidote. Among them, unwavering faith in the Three Jewels is the power of faith. Constantly meditating on the aspects of enlightenment is the power of diligence. Never forgetting the Dharma that has been heard and contemplated is the power of mindfulness. Not being controlled by sinking and agitation is the power of samadhi. Knowing without doubt about any Dharma is the power of wisdom. Among them, the power of faith abandons attachment to one's own body, which obstructs the attainment of the path of seeing. The power of diligence abandons attachment to one's own possessions. The power of mindfulness abandons the mind that understands the previously done and the path of degradation. The power of samadhi suppresses the force of the arising of gross afflictions such as sinking and agitation. The power of wisdom completely eradicates all habitual tendencies. After explaining the five powers, the seven branches of enlightenment are explained. In order to explain as it was explained, it was said, "Monks, what are the seven branches of enlightenment?" and so on. Among them, enlightenment is the wisdom that is attained after understanding the four truths and ceases to arise. Enlightenment is also divided into three types according to the difference of individuals: the enlightenment of the hearers and the perfect enlightenment. The Dharma that becomes a help to attain enlightenment, or that becomes its basis, is the branch of enlightenment, for example, the body.

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའམ། རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དང་རྐང་པ་དང༌། ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་ན་བདུན་པོ་འདི་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གཞག་གོ །སྨྲས་པ་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཡན་ལག་གཙོ་བོ་དང་ཡན་ལག་གཉི་གཉི་གར་གཞག་གོ །དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ནི་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་གྲོགས་ཡིན་པས་ཡན་ལག་བདུན་དུ་གཞག་གོ །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ཆོས་བསྒོམ་ཞིང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་རྣམས་ཆུད་མི་གཟོན་ཅིང་མི་བརྗེད་པར་བྱེད་པ་ནི། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དབེན་པ་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་སྟེ། གང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། ཡོན་ཏན་གོང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལེན་པར་བྱེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་ལ་བསྒྲིབས་པའི་ཉེས་པ་
རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དགའ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང་པོ་མཐོང་ནས་ལུས་དང་སེམས་ལ་སིམ་པ་ཐོབ་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ལུས་ལས་སུ་རུང་བ་དང༌། སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་གྱུར་ལ་སྟེ། གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ལུས་དང་སེམས་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པས་རང་གི་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་སྤང་བ་དང༌། སེམས་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པས་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་རྟག་ཏུ་མ་ཉམས་པ་གནས་པའོ། །བཏང་སྙོམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། ཞུམ་རྒོད་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་རྣམས་ཡན་ལག་སྔར་བཞག་སྟེ། རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་ཡན་ལག་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་དང༌། རྗེས་སུ་བསྔགས་པའི་ཡན་ལག་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལ་དྲན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། དྲན་པའི་དབང་གིས་གང་ལ་དམིགས་པའི་དམིགས་པ་དེ་ནས་གཞན་དུ་མི་གཡེང་བར་བྱེ

【汉语翻译】
就像成为……的朋友，或者成为……的依靠，以及像腿、手等身体的肢体一样。这里，如果问哪个是肢体中的主要部分，那么这七者就被安立为菩提的支分。说道，辨别诸法是如实证悟的自性，因此主要支分和次要支分如何安立呢？忆念等六者是与此随顺的助伴，因此安立为七支。其中，修习并现证三十七菩提分法，使之不退失、不忘失，这被称为正念菩提支。安住寂静处等意义，应如前所说观察。辨别诸法菩提支是与胜观之聚相结合的，应当了知以所见之道，对于一切烦恼品和清净品之相，不混淆地了知。精进菩提支是，具有能获取殊胜更上功德，并能舍弃遮蔽功德的过患之相。喜菩提支是，仅仅是那样的体性，最初见到补特伽罗无我，从而身心获得轻安。轻安菩提支是，身体堪能，心也变得堪能，远离一切恶趣，身体和心与此不同，从而舍弃行持自作业，心转为其他所缘，从而对于所缘之境无碍趣入。禅定菩提支是，心专注一境，恒常安住于如是性，不退失。舍菩提支是，舍弃了沉掉等一切过患，从而恒常无所作为，安住于无烦恼中。菩提的七支，按照先前的安立方式，分为所依之支、自性之支、出离之支、随喜之支和无有烦恼之支。其中，忆念菩提支是所依之支，以忆念的力量，对于所缘之境，不从那里散乱到其他地方。

【英语翻译】
Just as becoming a friend, or becoming a support, and like limbs of the body such as legs and hands. Here, if asked which is the main part of the limbs, then these seven are established as limbs of enlightenment. It is said that discriminating dharmas is the nature of truly realizing that, so how are the main limbs and secondary limbs established? The six, such as mindfulness, are companions that conform to this, so they are established as seven limbs. Among them, cultivating and directly realizing the thirty-seven factors of enlightenment, making them not regress and not forget, this is called right mindfulness enlightenment limb. The meaning of abiding in a solitary place, etc., should be observed as previously explained. Discriminating dharmas enlightenment limb is combined with the accumulation of higher vision, and it should be known that with the path of what is seen, the characteristics of all afflicted aspects and purified aspects are known without confusion. Diligence enlightenment limb is, having the characteristic of being able to obtain superior higher qualities, and being able to abandon the faults that obscure qualities. Joy enlightenment limb is, merely that nature, initially seeing the selflessness of the person, thereby body and mind obtain pliancy. Pliancy enlightenment limb is, the body is workable, and the mind also becomes workable, being separated from all bad migrations, the body and mind are different from this, thereby abandoning the practice of one's own actions, the mind turns to other objects, thereby unimpededly entering the object of focus. Samadhi enlightenment limb is, the mind focused on one point, constantly abiding in suchness, without regressing. Equanimity enlightenment limb is, having abandoned all faults such as dullness and agitation, thereby constantly without action, abiding in non-affliction. The seven limbs of enlightenment, according to the previous establishment, are divided into the limb of reliance, the limb of nature, the limb of renunciation, the limb of rejoicing, and the limb of non-affliction. Among them, mindfulness enlightenment limb is the limb of reliance, by the power of mindfulness, for the object of focus, not scattering from there to other places.

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། རང་བཞིན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མཐུས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེས་ལུས་དང་སེམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ཡངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གསུམ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་གསུམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་གླེང་གཞི་དང་རྟེན་དང་རང་
བཞིན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གཞག་གོ །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་གླེང་གཞི་ནི་ཤིན་ཏུ་བྱང་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། ཤིན་ཏུ་བྱང་བས་ནི་གནས་ངན་ལེན་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལར་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཏེ། དེ་ཡོད་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་མི་འབྱུང་བས་སེམས་གཡེངས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་གཡེངས་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་བས་ན་གནས་ངན་ལེན་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུའོ། །ཤིན་ཏུ་བྱང་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཡིན་པས། དེས་གནས་ངན་ལེན་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་གླེང་གཞིར་གཞག་གོ །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་རྟེན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་ལྟར་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་ན་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་སྐྱེས་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་གཞིའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་བཏང་སྙོམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་ལ། རྟག་ཏུའང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་བདུན་པོ་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་དང་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེ

【汉语翻译】
因此之故。法分别菩提之支分是，自性之支分，因为是了知菩提之诸法自相与共相之智慧之自性之故。精进菩提之支分是，决定出离之支分，因为以精进之力从各自的凡夫地中完全超脱之故。喜菩提之支分是，随喜之支分，因为彼对身心有利益之故。轻安与禅定及，舍菩提之支分三者是，无有遍一切烦恼之支分，因为彼三者是摧毁烦恼之对治之故。彼亦可安立为无有遍一切烦恼之所依、所缘与自性三种。其中，无有遍一切烦恼之所依是极寂静菩提之支分，因为极寂静是摧毁粗重以及，成为彼之因之烦恼诸法之因之故。彼又如何呢？此中，身体与心不调柔是粗重，彼若有则不生心一境性，故心散乱。心散乱后生起贪欲等烦恼，因此粗重是，遍一切烦恼之因。极寂静是身体与心调柔，因此彼遣除粗重之故，安立为无有遍一切烦恼之所依。无有遍一切烦恼之所缘是禅定菩提之支分，如是身体与心调柔则心将平等安住。心平等安住若生起如实了知之智慧，则断除遍一切烦恼，因此禅定是无有遍一切烦恼之基础。无有遍一切烦恼之自性是舍菩提之支分，舍能断除烦恼，且恒常亦与无有烦恼随顺安住之故。此七支亦可归纳为三种，即止的方面与，观的方面及二者的方面。其中，法分别

【英语翻译】
Therefore. The branch of Dharma discrimination Bodhi is, the branch of self-nature, because it is the self-nature of the wisdom that knows the self-characteristics and common characteristics of the dharmas of Bodhi. The branch of diligent Bodhi is the branch of definite departure, because it completely transcends the ground of ordinary people by the power of diligence. The branch of joy Bodhi is the branch of rejoicing, because it benefits the body and mind. The three branches of lightness, Samadhi, and equanimity Bodhi are the branches without pervasive afflictions, because the three of them are the antidotes to destroy afflictions. It can also be established as three types: the basis, the object, and the nature of being free from pervasive afflictions. Among them, the basis of being free from pervasive afflictions is the branch of extremely tranquil Bodhi, because extremely tranquil is the cause of destroying grossness and the dharmas of afflictions that are the cause of it. How is that? Here, the body and mind being unmanageable is grossness, and if it exists, one-pointedness of mind will not arise, so the mind becomes distracted. After the mind is distracted, afflictions such as greed arise, so grossness is the cause of pervasive afflictions. Extremely tranquil is the manageability of body and mind, so it eliminates grossness, and is established as the basis of being free from pervasive afflictions. The object of being free from pervasive afflictions is the branch of Samadhi Bodhi, and if the body and mind are manageable, the mind will be equally abiding. If the wisdom of knowing reality as it is arises when the mind is equally abiding, then pervasive afflictions are eliminated, so Samadhi is the basis of being free from pervasive afflictions. The nature of being free from pervasive afflictions is the branch of equanimity Bodhi, because equanimity can eliminate afflictions, and it always abides in accordance with being free from afflictions. These seven branches can also be summarized into three aspects: the aspect of Shamatha, the aspect of Vipassana, and the aspect of both. Among them, Dharma discrimination

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་གསུམ་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལ་གང་ཤིན་ཏུ་བྱང་བ་དང༌། གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གསུམ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །དྲན་པ་ནི་གཉི་གའི་ཕྱོགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་དམིགས་པ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། གྲོགས་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། རྣམ་པ་ལྔར་གཞག་གོ །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་
རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་ན་བདེན་པ་བཞི་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ནི་དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །གྲོགས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལ་བྱུང་བ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་སོ། །བསྒོམ་པ་ནི་དྲན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་སྟེ། དབེན་པ་ལ་གནས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བར་བསྔོས་པ། སྒོམ་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་བཞི་ཉིད་བསྒོམ་པར་གསུངས་སོ། །བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མཐོང་བས་སྤངས་པར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་བསྟན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བཞེད་ནས། དགེ་སློང་དག་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་སློབ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་སྤང་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་ཞིང༌། ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྐབས་སུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ནི། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་གཙོར་བྱས་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་རྟོག་ཅིན་འདོད་པ་དང་གནོད་སེམས་དང་འཚེ་བའི་རྟོག་པ་སྤངས་ནས་འདོད་པ་མེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པ་དང༌། འཚེ་བ་མེད་པ་ལ་རྟོག་པ་ནི། 

【汉语翻译】
精进、勤奋和喜悦这三者是胜观的方面。其中，极其纯熟的、禅定和舍，这三种菩提分是止观的方面。正念是两者的方面，被称为普遍存在。菩提分的所缘、自性、助伴、修习和修习的果，有五种分类。其中，菩提分的所缘是四圣谛，在见道时，因为如实了知并缘于四圣谛。自性是正念、择法、精进、喜悦、轻安和舍。助伴是与这些菩提分相应的，以及与心和心所相应的信等其他法。修习是修习正念菩提分，即安住于寂静处，安住于远离贪欲，安住于止息，致力于完全舍弃，称为修习，等等，如是宣说了修习四圣谛。修习的果是舍弃见道所断的烦恼。在宣说了七菩提分之后，宣说了八支道，因此，为了如所宣说的那样解释，宣说了“比丘们，何为八圣道支”等等。其中，圣者是指入流果等有学的补特伽罗，因为他们通过修习而舍弃了所有应舍弃的烦恼，并且为了现证解脱，具有八支，并且因为是由八支所摄持的道，所以称为八圣道支之道。例如，所谓正见，是指在七菩提分的场合中，获得了通达四圣谛，并且缘于此，即是正见。以该正见为主，对将要生起的法进行如理作意，舍弃贪欲、嗔恚和损害的分别念，而分别念于无贪、无嗔和无害，即是。

【英语翻译】
Diligence, effort, and joy are the aspects of insight. Among them, that which is extremely refined, meditative concentration, and equanimity, these three enlightenment factors are the aspects of calm abiding. Mindfulness is the aspect of both, and is called universally present. The objects, nature, companions, practice, and the fruit of practice of the enlightenment factors are classified into five aspects. Among them, the object of the enlightenment factors is the four noble truths, because in the path of seeing, one knows and focuses on the four truths as they truly are. The nature is mindfulness, discrimination of dharma, diligence, joy, tranquility, and equanimity. Companions are the mind and mental factors that are associated with these enlightenment factors, such as faith and other similar qualities. Practice is the cultivation of mindfulness as an enlightenment factor, that is, dwelling in solitude, dwelling in detachment from desire, dwelling in cessation, dedicated to complete abandonment, called practice, and so forth, thus the practice of the four noble truths is taught. The fruit of practice is the abandonment of the afflictions to be abandoned by the path of seeing. After explaining the seven factors of enlightenment, the eightfold path is explained. Therefore, intending to explain as it was taught, it was said, "Monks, what are the eight noble path factors?" and so on. Among them, "noble" refers to the individuals who are still learning, such as those who have attained the fruit of stream-entry, because through their practice they abandon all the afflictions that are to be abandoned, and in order to realize liberation, they possess eight branches, and because it is a path that is encompassed by eight branches, it is called the path of the eight noble path factors. For example, what is called right view is that in the context of the seven factors of enlightenment, one has attained the understanding of the four noble truths, and focusing on that, is right view. Taking that right view as primary, to properly contemplate the phenomena that will arise, abandoning thoughts of desire, hatred, and harm, and contemplating without desire, without hatred, and without harm, is.

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རྟོག་པ་ཞིག་ནི་སེམས་
འཇུག་པར་འདོད་ན་ཡང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལ་རྟོག་གོ །བརྒྱ་ལ་སྨྲ་བ་ཞིག་ལ་སེམས་འཇུག་པར་འདོད་ན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་ནས། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་ཆོས་དེ་ཉིད་གཞན་ལ་གཏམ་དུ་སྨྲ་སྟེ། དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་ཅེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་དང་མལ་ཆ་དང་སྟན་དང་ན་བའི་རྐྱེན་སྨན་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དགོས་པར་གྱུར་ན། དེ་ཡང་འཚོལ་བའི་དུས་ན་འགྲོ་བ་དང་སླར་འོང་བའི་ཚེ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ལྟ་བ་དང༌། བརྐྱང་བ་དང༌། བསྐུམ་པ་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པ་དང༌། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཆགས་པ་དང་འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་དེ། དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཆོས་གོས་དང་ན་བའི་རྐྱེན་སྨན་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བ་ཡང་གཡོ་དང་སྒྱུས་ཚོལ་བ་སྤངས་ནས། ཆོས་བཞིན་དུ་ཚོལ་ཏེ། དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་ན་མོས་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་འབད་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱུན་མི་གཅོད་ཅིང་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བའོ། །དྲན་པ་ཉེར་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་གནས་པ་རྣམ་པ་དགུ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མདོར་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གཞག་སྟེ། སྤྱོད་པའི་ཚེ་གང་བྱ་བ་དང། གནས་པའི་ཚེ་གང་བྱ་བའོ། །སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་འཆགས་པ་དང་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་ལམ་ལ་གནས་པའི་དུས་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །གནས་
པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དུས་ན་སྟེ། དེ་ན་ཡང་ཞི་གནས་བསྒོམ་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་གསུམ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ལྷག་

【汉语翻译】
所谓正思，如果一个思想要进入内心，也要思那种形态的法。如果想要内心进入说谎的人，也要显现真正的见解，然后把思择善法的法，告诉他人，这叫做正语。如果需要法衣、乞食、卧具、坐垫和治病药等资具，那么在寻找的时候，行走和返回的时候都要正知而行，观看，审视，伸展，收缩，法衣，持钵，饮食等，行走和安坐，睡觉等的时候都要正知而行，这叫做正业边。寻找法衣和治病药等，也要断除以谄诳和欺骗来寻找，如法地寻找，这叫做正命。依靠正见、正思、正语、正业边、正命，进入修习时，以信心、精进和努力等精进不间断地修习，从而进入断除应断除的烦恼，这是正精进。依靠四念住，不颠倒地摄集，事物清晰的体性叫做正念。九种住心的方式叫做正定。这八支圣道，总的来说可以归纳为两种，即行时应做什么，住时应做什么。行时，除了修习禅定之外，其他行走和安坐等行为，都处于行为的时刻。那时，应当安住于正语、正业边和正命。所谓住时，是指进入禅定的时候。那时，应当修习止观两种。其中，正见、正思和正精进这三者是毗钵舍那（观）的方面及其眷属，正见是毗

【英语翻译】
It is called right thought. If a thought wants to enter the mind, it should also contemplate such a form of Dharma. If one wants the mind to enter a liar, one should manifest the true view, and then tell others about the Dharma of contemplating virtue. This is called right speech. If one needs robes, alms, bedding, cushions, and medicine for healing, then when searching, one should act with mindfulness when walking and returning, watching, examining, stretching, contracting, robes, holding bowls, eating and drinking, walking and sitting, sleeping, etc. This is called right livelihood. When searching for robes and medicine for healing, one should also abandon searching with flattery and deception, and search according to the Dharma. This is called right livelihood. Relying on right view, right thought, right speech, right livelihood, and right livelihood, when entering meditation, one should practice continuously with faith, diligence, and effort, and thus enter the abandonment of afflictions that should be abandoned. This is right effort. Relying on the four mindfulnesses, the nature of clarifying things by gathering them without inversion is called right mindfulness. The nine ways of abiding in the mind are called right concentration. These eight limbs of the Noble Path can be summarized into two types: what to do when acting and what to do when dwelling. When acting, other than meditating on samadhi, other actions such as walking and sitting are in the moment of action. At that time, one should abide in right speech, right livelihood, and right livelihood. The so-called dwelling is the time when entering samadhi. At that time, one should practice both shamatha (calm abiding) and vipassana (insight). Among them, right view, right thought, and right effort are the aspect of vipassana (insight) and its retinue, and right view is the

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
མཐོང་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། རྟོག་པ་གཉིས་ནི་དེའི་ཕྱོགས་སོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་སྒོ་ཉིད་དོ། །དྲན་པ་ནི་དེའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བག་ལ་ཉལ་མ་ལུས་པར་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་དམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་པའི་གང་ཟག་དག་དུས་དུས་སུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་མི་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཤེས་པ་དང༌། ལོག་པའི་ཤེས་པ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་མི་ཤེས་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མཚན་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཤེས་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའོ། །ལོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་སམྱག་སཾ་ཀལྤ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། །སམྱ་ཀ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་ཏོ། །སཾ་ནི་མཉམ་པའི་དོན་ནོ། །ཀལྤ་ནི་རྗེས་སུ་རྟོག་པའི་དོན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་བ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་མཐུན་པར་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ། །བརྫུན་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་བཞི་སྤངས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་གོ །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ལས་ངན་པ་གསུམ་ལས་ལོག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བས་འཚོ་བ་མེད་པ་
ནི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་སྟེ། དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཡང་དུག་དང་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་འཚོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་སླར་ལོག་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཡང་ཁ་གསག་དང་ཚུལ་འཆོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སླར་ལོག་པའོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤང་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཧ་ཅང་དྲག་པ་ཡང་མ་ཡིན། དལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་དུ་རྩོལ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བའོ། །ཡིད་གསལ་བར་གྱུར་པས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་མ་རྨོངས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་སྟེ། རྒྱུ་དྲུག་གི་དྲན་པ་སྐྱེ་བའོ། །རྒྱུ་དྲུག་ནི་དྲན་པ་མཐོང་བ་དང༌། མི་འདྲ་བ་དང༌། གོམས་པ་དང༌། གཅིག་གི་དོན་དུ་རྟོགས་པ་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། རྒྱུའི་སྟོབས་སོ། །དེ་

【汉语翻译】
即是见。正勤与，寻思二者是它的眷属。正念与，正定是止住的眷属及其周边。正定是止住之门本身。念是属于它的眷属。如是修习故，所应断除的随眠全部断除，为了现证阿罗汉的殊胜果位。依靠正语和业边，以及清净的活命，学习者们时时修习止住和胜观。或者说，没有无知和怀疑的知，以及颠倒的知，是为正见。其中，无知是不通达四圣谛的体性。怀疑的知是对四圣谛是否为真产生怀疑。颠倒的知是对无常执为常等颠倒执着。所谓正思，在印度语中称为萨妙萨迦尔帕（梵文天城体：सम्यक्संकल्प，梵文罗马拟音：samyak saṃkalpa，汉语字面意思：正思）。萨妙嘎（梵文天城体：सम्यक，梵文罗马拟音：samyak，汉语字面意思：正）是不颠倒之义。萨姆（梵文天城体：सम्，梵文罗马拟音：sam，汉语字面意思：共同）是共同之义。迦尔帕（梵文天城体：कल्प，梵文罗马拟音：kalpa，汉语字面意思：分别）是随念之义。以正见所见的法，不颠倒地随念诸法自性空性与无常等，是为正思。断除妄语等四种过失是为正语。断除杀生等三种身体的恶业是为正业边。没有罪恶不善的活命是为正命。在家居士等也从买卖毒药和武器等中返回。出家者也从谄媚和伪装等中返回。断除罪恶不善之法，修习善法，精进既不太过猛烈，也不太懈怠，平等努力是为正勤。心意变得明朗，对所应缘之境不迷乱是为正念。生起六因之念。六因是念的见，不相似，串习，了知为一义，止住的力量，以及因的力量。此

【英语翻译】
It is seeing itself. Right effort and thought are its retinue. Right mindfulness and right concentration are the retinue and surrounding of calm abiding. Right concentration is the very door of calm abiding. Mindfulness belongs to its retinue. Thus, by meditating, all the latent tendencies to be abandoned are abandoned, and for the sake of directly realizing the supreme fruit of the Arhat, learners rely on right speech, right action, and pure livelihood, and meditate on calm abiding and insight from time to time. Alternatively, the absence of unknowing, doubting knowledge, and wrong knowledge is right view. Among these, unknowing is not understanding the nature of the four noble truths. Doubting knowledge is doubting whether the four noble truths are true or not. Wrong knowledge is clinging to impermanence as permanence, etc., in a reversed manner. What is called right thought is called samyak saṃkalpa (Sanskrit: सम्यक्संकल्प) in Indian language. Samyak (Sanskrit: सम्यक) means not reversed. Sam (Sanskrit: सम्) means together. Kalpa (Sanskrit: कल्प) means following thought. To follow thought in accordance with the nature of emptiness and impermanence of all phenomena without reversing the Dharma seen by right view is right thought. Abandoning the four faults such as lying is right speech. Abstaining from the three evil deeds of the body such as killing is right action. Not living by sinful unwholesomeness is right livelihood. Lay practitioners, such as lay devotees, also turn away from selling poison and weapons, etc. Those who have renounced also turn away from flattery and pretense, etc. Abandoning sinful unwholesome dharmas and striving to accomplish virtuous dharmas, neither too intense nor too lax, but striving equally is right effort. When the mind becomes clear and is not confused about the object to be focused on, it is right mindfulness. The mindfulness of six causes arises. The six causes are the seeing of mindfulness, dissimilarity, familiarity, understanding as one meaning, the power of calm abiding, and the power of the cause. This

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
ལ་འདྲ་བ་མཐོང་བ་ལས་དྲན་པ་སྐྱེ་སྟེ། བུ་དང་འདྲ་བ་ལ་ལ་མཐོང་བ་ན་བུ་དྲན་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་མཐུན་པ་ལས་ཀྱང་དྲན་པ་སྐྱེ་སྟེ། ཚ་བ་དང་གྲང་བ་དྲན་པ་ལྟ་བུའོ། །གོམས་པ་ལས་ཀྱང་དྲན་པ་སྐྱེ་སྟེ། བཀླག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་གང་གོམས་པ་དེ་ཉིད་ཕྱིས་ཀྱང་དྲན་པ་སྐྱེ་སྟེ། གཅིག་གི་དོན་དུ་རྟོགས་པ་ལས་དྲན་པ་འབྱུང་སྟེ། ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་ལས་སྐྱུར་བ་དྲན་པའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱང་དྲན་པ་འབྱུང་སྟེ། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་ཤེས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་གནས་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྐྱེ་བའོ། །རྒྱུའི་སྟོབས་ལས་ཀྱང་དྲན་པ་སྐྱེ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཚེ་རབས་གཞན་དྲན་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཡེང་རྒོད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། སེམས་དྲང་པོའམ་མཉམ་པར་གནས་ན་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་རིམ་པ་དེ་ལྟར་བཤད་ཅེ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཐོག་མར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་ལྟོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ། ཕྱིས་དེ་ཉིད་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་རྟོག་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་བས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ།།
ཇི་ལྟར་རྟག་པ་བཞིན་དུ་ཚིག་འབྱིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པའི་ངག་གོ །ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིས་ལས་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་ཡང་དག་པའི་ངག་གི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའོ། །ཡང་དག་པའི་ལས་བྱས་པ་རྣམས་འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་འཕེལ་ཏེ། དེ་བས་ན་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པ་འབྱུང་མི་སྲིད་པས། དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པའི་དྲན་པའོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས་མཇུག་ཏུ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཤད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་བཤད། འཇིག་རྟེན་པའི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ནས་ལོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་ཡང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནས་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དུ་བརྒྱད་བཤད་དོ། །ཡང་ན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་དྲན་པ་ནི་

【汉语翻译】
看到相似之物会生起忆念，比如看到像儿子的人会忆念儿子。从不相似之处也会生起忆念，比如忆念冷和热。从串习也会生起忆念，比如串习阅读等，从串习什么，之后也会忆念什么。从理解一个意义会生起忆念，比如看到芒果会忆念酸味。止观的力量也会生起忆念，比如忆念以前的住处，以及知道死亡和转生，知道烦恼灭尽的瑜伽士们会生起忆念前世的住处。从因的力量也会生起忆念，因为具有福德者会忆念其他世。舍弃一切散乱和掉举，心正直或平等安住，就是真正的等持。为什么圣道八支要按这样的次第宣说呢？为了获得涅槃的瑜伽士们首先要依靠四圣谛，因此首先宣说了正见。就像看到的那样，之后会生起这是不是那样的思索，因此在它之后是正思。
就像恒常那样发出语言，因此在它之后是正语。就像说的那样，之后会做事情，因此在正语之后是正业边。做了正业的人们，生活会变得清净，因此在正业边之后是正命。具有戒律的人们，会在善的方面发起精进，并且精进增长，因此在正命之后是正勤。具有精进的人们不可能失去忆念，因此在它之后是正念。具有忆念的人们，心会变得专注，因此最后宣说了正定。为什么宣说圣道有八支？因为世间有从邪见到邪定八种，为了对治它们，也宣说了从正见到正定之间的八种。或者，正见和正念是

【英语翻译】
Memory arises from seeing similar things, like remembering a son when seeing someone who looks like him. Memory also arises from dissimilar things, like remembering hot and cold. Memory also arises from familiarity; for example, having become familiar with reading, etc., whatever one is familiar with, one will later remember. Memory arises from understanding a single meaning, like remembering sourness upon seeing a mango. The power of calm abiding also gives rise to memory, such as remembering previous abodes, and yogis who know about death and rebirth and know the exhaustion of defilements give rise to memories of their previous lives. Memory also arises from the power of causes, because those who possess merit will remember other lives. Having abandoned all distraction and agitation, if the mind remains upright or balanced, that is true samadhi. Why are the eight limbs of the Noble Path taught in that order? Because yogis who attain nirvana first rely on the Four Noble Truths, therefore, first, right view is taught. Just as one sees, later there arises the thought of whether it is that or not, therefore, after that is right thought.
Just as one speaks constantly, therefore after that is right speech. Just as one speaks, later one acts, therefore after right speech is right action. Those who have done right action, their livelihood becomes pure, therefore after right action is right livelihood. Those who possess discipline exert effort in the direction of virtue, and effort increases, therefore after right livelihood is right effort. It is impossible for those who possess effort to lose mindfulness, therefore after that is right mindfulness. Those who possess mindfulness, their minds become one-pointed, therefore, in the end, right samadhi is taught. Why are there eight limbs of the Noble Path? Because there are eight kinds of worldly wrong views, from wrong view to wrong samadhi, and in order to counteract them, eight are taught from right view to right samadhi. Alternatively, right view and right mindfulness are

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་ནི་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་ན་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །ཡང་ན་ཡང་དག་པའི་ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་གསུམ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། དེས་ནི་གཙོར་ཞེ་སྡང་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། དེས་ནི་གཙོར་འདོད་ཆགས་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་དོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང་ལྟ་བ་གསུམ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། དེས་ནི་གཏི་མུག་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་དོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་གཞག་སྟེ། ཡན་ལག་དྲུག་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཡན་ལག་དང༌། གཞན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་དང༌། གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་དང༌། ཉོན་
མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཡན་ལག་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཡན་ལག་དང༌། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་འཐོབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་ན་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ཉིད་ལ་བདག་གི་དེ་དག་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུར་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ་ཞེས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ནི་གཞན་ལ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པས་ཚིག་མི་འབྱིན་པས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་ཆོས་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་དེ་ཉིད་གཞན་ལ་འཆད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་གསུམ་ནི་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། རིམ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། འཚོ་བ་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ངག་གི་ནི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་ངག་གིས་ཇི་ལྟར་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་གཞན་ལ་ལུང་སྟོན་པ་ན། གཞན་གྱིས་བརྒལ་བའི་ལན་གདབ་པ་དང༌། བཤད་པ་ལ་གསལ་ཞིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པ་པས། གཞན་དག་འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། འགལ་བ་མེད་པ་དང༌། གསལ་བར་སྟོན་པ་དང་སྦྱར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས

【汉语翻译】
是胜观之方面，其果为若离无明，则智慧得解脱。其余支分是止住之方面，其果为若离贪欲，则心得到解脱。又正语、业边、活命三者是戒蕴，其主要作用是断除嗔恚不善之根本。正念和等持之蕴，其主要作用是断除贪欲不善之根本。正思、精进和见三者是智慧之蕴，其作用是断除愚痴不善之根本。因此，这八支圣道可归纳为六支，即：完全断除之支、使他获得之支、使他信服之支、清净烦恼障之支、清净近烦恼障之支、以及为获得殊胜功德而清净障碍之支。其中，正见是完全断除之支，在见道时，通达无我、无众生、无命等，并了知“我已如此通达”，这是因为见道的法性能够断除（错误见解）。正思是使他获得之支，因为不经思考和分析就不会轻易发言，而是经过正见如实观察诸法后，再为他人宣说。正语、正业边和正命三者是使他信服之支，因为依次使人信服见、戒律和清净的活命。其中，正语能使人信服清净的见解，如何理解呢？当以正语向他人阐述所理解的法时，能够回答他人的辩驳，并且清晰、正确地阐述，使他人确信“此人已确定了法的要义，与经论无有矛盾，并且能够清晰地阐述，结合起来可知他已如实通达”。正业边是戒律

【英语翻译】
It is the aspect of Vipassanā (higher seeing). Its result is that if it is separated from ignorance, wisdom is completely liberated. The remaining limbs are the aspect of Samatha (tranquility). Its result is that if it is separated from desire, the mind is completely liberated. Furthermore, right speech, right action, and right livelihood are the aggregates of ethics. Its main function is to cut off the root of anger and non-virtue. Right mindfulness and the aggregate of Samādhi (concentration). Its main function is to cut off the root of desire and non-virtue. Right thought, effort, and view are the aggregates of wisdom. Its function is to cut off the root of delusion and non-virtue. Therefore, these eight noble path limbs can be summarized into six limbs: the limb of complete cutting off, the limb of enabling others to obtain, the limb of making others believe, the limb of purifying the obscurations of afflictions, the limb of purifying the near obscurations of afflictions, and the limb of purifying the obstacles to obtaining special qualities. Among them, right view is the limb of complete cutting off. In the path of seeing, understanding that there is no self, no sentient being, no life, etc., and knowing "I have understood it in this way," it is because the nature of the path of seeing can cut off (wrong views). Right thought is the limb of enabling others to obtain, because one does not speak easily without thinking and analyzing, but after observing the dharmas as they are with right view, one then explains them to others. Right speech, right action, and right livelihood are the limbs of making others believe, because they make people believe in view, ethics, and pure livelihood respectively. Among them, right speech can make people believe in pure views. How to understand it? When one explains the dharmas that one has understood to others with right speech, one can answer the rebuttals of others, and explain clearly and correctly, making others believe that "this person has determined the essence of the dharma, there is no contradiction with the scriptures, and he can explain it clearly, so it can be known that he has truly understood it." Right action is ethics.

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པར་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདིར་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ངན་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་བྱེད་པ་དང་སྦྱར་ན་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་ཚོལ་གྱི་གཡོ་དང་སྒྱུས་མི་ཚོལ་ལ། ཡོ་བྱད་མང་པོ་འཛིན་པ་སྤངས་པས་འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་གཞན་དག་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་
ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཆོ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པས་ནི་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐོགས་པ་མེད་པར་གཞན་ལ་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བ་གསུམ་ནི། རང་གི་རྟོགས་པ་དང་དམ་བཅས་པ་གསལ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྤྱད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དེས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཡན་ལག་སྟེ། ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པ་རྣམས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཚོར་ནས་ཕྱིས་དེ་དག་སྐྱེས་པའི་སྐབས་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཡན་ལག་སྟེ། འཕྲུལ་གྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྦྱངས་ནས། ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔར་གཞག་སྟེ། དམིགས་པ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། གྲོགས་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་ལམ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེ་བའི་འོག་ཏུ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཚེ། བདེན་པ་མཐོང་བ་དེ་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་སོ། །རང་བཞིན་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དུ་བརྒྱད་དོ། །གྲོགས་ནི་གང་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དད་པ་དང༌། འདོད་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྒོམ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བསྒོམ་སྟེ། དབེན་པ་ལ་གནས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ་འགོག་པ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བར་བསྔོས་པ་ཞེས

【汉语翻译】
完全清净地产生信解，在此，如果将不作杀生等恶行与为了活命也不作恶行相结合，就会信解具有圣者欢喜的戒律。完全清净的正命会产生信解，怎样呢？比如法衣等也如法寻求，不以狡诈和欺骗寻求，舍弃持有众多资具，就会信解生活是完全清净的。对此，以正见而具有现观，因为对于见道的次第，能如实了知证悟之法性。以正思惟能发出狮子吼，因为能无碍地为他人宣说如何证悟之法。正语、正业边际和正命这三者，能清晰地显示自己的证悟和誓言。正精进是能彻底对治烦恼障的支分，因为能以此舍弃所有通过修习而应断除的烦恼。正念是能清净微细烦恼的支分，因为觉察到掉举和沉没等从心中生起，之后在这些生起时，不给予机会。正定是能清净获得殊胜功德之障碍的支分，因为通过禅定清净了获得天眼等五种神通之障碍，从而能获得这些功德。这八支圣道也可以分为五种：所缘、自性、助伴、修习和修习之果。其中，道的所缘是，在见道生起之后，于见道之时，如实地缘取所见的真谛。自性是八支，即从正见到正定之间的八支。助伴是与这些相应的，心和心所，如信心和无贪等。修习是修习正见，即安住于寂静处，安住于无贪，安住于止息，奉献于完全舍弃。

【英语翻译】
Complete purity gives rise to faith. Here, if refraining from evil deeds such as killing is combined with not committing evil even for the sake of life, one will have faith that one possesses the discipline pleasing to the noble ones. Complete purity of right livelihood will give rise to faith. How so? For example, robes and other necessities are sought lawfully, not through deceit or trickery. By abandoning the holding of many possessions, others will have faith that one's livelihood is completely pure. In this regard,
Right view is endowed with realization, because one knows the nature of the Dharma that is realized in the stages of the path of seeing, without perversion. Right thought is the roaring of a lion, because one teaches the Dharma that has been realized to others without obstruction. Right speech, right action, and right livelihood clearly show one's own realization and vows. Right effort is the limb that completely counteracts the obscurations of afflictions, because it abandons all the afflictions that are to be abandoned through meditation. Right mindfulness is the limb that purifies subtle afflictions, because it notices when agitation and dullness arise from the mind, and does not allow them to arise again. Right concentration is the limb that completely purifies the obstacles to obtaining special qualities, because concentration purifies the obstacles to obtaining the five superknowledges, such as the divine eye, and thus enables one to obtain those qualities. These eight limbs of the Noble Path can also be classified into five aspects: object, nature, companion, practice, and the fruit of practice. Among these, the object of the paths is that, after the arising of the path of seeing, at the time of the path of seeing, one focuses on the truth that is seen as it is, in its true nature. The nature is the eight limbs, from right view to right concentration. The companion is the mind and mental factors that are associated with these, such as faith and non-attachment. The practice is the cultivation of right view, which means dwelling in solitude, dwelling in detachment, dwelling in cessation, and dedicating oneself to complete renunciation.

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དང༌། གཞན་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌།
ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་འདི་ཉན་ཐོས་རྣམ་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བསྒོམ་པར་འདོད་དེ། དེ་ཉན་ཐོས་མདོ་སྡེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་པར་འདོད་པས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་གཟུང་ངོ༌། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ། དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དྲན་པ་བཅུ་དྲུག་བསྟན་པས། ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བཞེད་ནས། དེ་ལ་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དྲན་པ་བཅུ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ནི་དབུགས་དབྱུང་བའོ། །ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ནི་རྔུབ་པ་སྟེ། དབུགས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང༌། ནང་དུ་རྔུབ་པ་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པ་ནི་དབུགས་འབྱུང་བ་དང༌། རྔུབ་པ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དྲན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དྲན་པ་ཡང་འདིར་དྲན་པ་མཐུ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དྲན་པའི་སྟོབས་ལ་བྱ་སྟེ། དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རླུང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དབུགས་འབྱུང་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཉིས་པོ་གང་ཞེ་ན། དབུགས་འབྱུང་བ་དང་བར་གྱི་དབུགས་སོ། །དབུགས་རྔུབ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དབུགས་རྔུབ་པ་དང་བར་གྱི་དབུགས་སོ། །རྔུབ་པ་ནི་གང་དབུགས་ཕྱིར་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ། ལྟེ་བའི་བར་དུ་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའོ། །བར་གྱི་དབུགས་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་སྟེ། ལྟེ་བའི་བར་དུ་ཞུགས་ནས་ཆད་པ་ལས་དུས་ཅུང་ཞིག་གི་བར་དུ་དབུགས་མི་འབྱུང་ཞིང་ངལ་གསོ་བ་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་དབུགས་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཕྲ་བ་ཞིག་སྐྱེ་བར་གྱུར་བའོ། །དབུགས་འབྱུང་བ་དང་བར་གྱི་དབུགས་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡོད་དེ། དབུགས་འབྱུང་བ་ནི་རླུང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་སྟེ། ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ནས། ཁ་སྣའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་ལས་ཀྱང་ཕྱིར་མཐོ་གང་
དང། ཁྲུ་གང་ལ་སོགས་པར་འབྱུང་བའོ། །བར་གྱི་དབུགས་ནི་དབུགས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དེ་ཆད་ནས། དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་དབུགས་དྲག་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང༌། ངལ་གསོ་བའི་དུས་

【汉语翻译】
等等。修习的果实是彻底断除，使他人获得，使他人信服，清净烦恼的障碍，清净近分的烦恼障碍，清净获得殊胜功德的障碍。这些八支圣道，小乘分别说者们认为，在见道中应当修习。因为他们以小乘经部的观点，认为这是修道，所以执着于仅仅是修道。在宣说八支圣道之后，宣说了十六种出入息念。为了如所宣说的那样进行解释，所以说了“什么是十六种出入息念？”等等。其中，气息向外运行是出息，向内运行是入息。对外出息和对内入息的专注，称为出入息念。这也是以正念完全把握的智慧的自性。这里的“念”是指具有力量的念，即念力。念力完全把握的智慧，专注于气息的出入。其中，出息也有两种，两种是什么呢？出息和中间的出息。入息也有两种，入息和中间的入息。入息是指气息刚一出去，气息就进入到脐间。中间的气息是指入息，进入到脐间之后停止，在一段时间内气息不出来，休息的时间不长，会产生非常微细的气息。出息和中间的出息也应当同样讲述，其中不同的是：出息是指气息向外运行，从脐部开始，到口鼻之间，甚至超出体外一拃和一肘等等。中间的气息是指气息出去之后停止，在一段时间内没有强烈的气息出来，休息的时间

【英语翻译】
etc. The fruits of cultivation are complete severance, enabling others to attain, convincing others, purifying the obscurations of afflictions, purifying the obscurations of near afflictions, and purifying the obscurations of attaining special qualities. These eightfold noble paths are considered by the Hinayana Abhidharma practitioners to be cultivated on the path of seeing. Because they, according to the Hinayana Sutra school, consider it to be the path of cultivation, they hold it to be solely the path of cultivation. After teaching the eightfold noble path, the sixteen aspects of mindfulness of breathing in and out were taught. In order to explain it as it was taught, they said, "What are the sixteen aspects of mindfulness of breathing in and out?" etc. Among them, the outward flow of air is exhaling, and the inward flow is inhaling. Mindfulness focused on exhaling and inhaling is called mindfulness of breathing in and out. It is also the nature of wisdom completely grasped by mindfulness. Here, "mindfulness" refers to the power of mindfulness, which has become powerful. The wisdom completely grasped by the power of mindfulness focuses on the exhalation and inhalation of air. Among them, there are two types of exhalation. What are the two? Exhalation and intermediate exhalation. There are also two types of inhalation: inhalation and intermediate inhalation. Inhalation is when the air enters the navel immediately after it is exhaled. Intermediate air is inhalation, which enters the navel and stops. For a short period of time, air does not come out, and the rest period is not long. A very subtle air is generated. Exhalation and intermediate exhalation should also be described in the same way, with the difference that exhalation is the outward flow of air, starting from the navel and reaching between the mouth and nose, and even extending beyond the body by a span and a cubit, etc. Intermediate air is when the exhaled air stops, and for a period of time there is no strong exhalation, and the rest period

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
དུ་སྐད་ཅིག་གཅིག་རླུང་ཕྲེའུ་ཞིག་འབྱུང་བའོ། །དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པའི་གླེང་གཞི་ཡང༌། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ལས་དང༌། ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་ན་སུ་ལ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་གོང་དུ་ཡང་ལུས་ཀྱི་སུལ་ལ་ཡོད་པའོ། །དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པའི་རྟེན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལུས་དང་སེམས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབུགས་འབྱུང་བ་དང༌། རྔུབ་པ་ནི་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལུས་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཅིང་འབྱུང་ན་ནི། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་དག་ལ་ཡང་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་ཡོད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་མི་འབྱུང་བས་ན། ལུས་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སེམས་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཅིང་འབྱུང་བ་ནི། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང༌། རྔུབ་པ་མེད་པས་སེམས་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ལུས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པར་ངེས་ན་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། ནུར་ནུར་པོའི་དུས་ན་མེར་མེར་པོའི་དུས་ཀྱི་ཚེའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དབུགས་འབྱུང་བ་དང༌། རྔུབ་པ་ཡོད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བས་ན་དབུགས་འབྱུང་བ་དང༌། རྔུབ་པ་ནི་དུས་དེ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཚེ། ལུས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་གོ་ཞེས་ཅི་རིགས་པར་གཞག་གོ །དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པའི་འགྲོ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།
གཉིས་པོ་གང་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ནི་གྱེན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དབུགས་རྔུབ་པ་ནི་ཐུར་དུ་འགྲོ་བའོ། །འབྱུང་བ་དང༌། རྔུབ་པའི་ས་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སུལ་དང་བུ་ག་རགས་པ་དང༌། སུལ་དང་བུ་ག་ཕྲ་བའོ། །དེ་ལ་སུལ་དང་བུ་ག་རགས་པ་ནི་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ནས། གྱེན་དུ་ཁ་དང་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་འབྱུང་བ་དང༌། ཁ་སྣའི་སྒོ་ནས་བརྩམས་ནས། ཐུར་དུ་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་དུ་སུལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ་བའོ། །སུལ་དང་བུ་ག་ཕྲ་བ་ནི་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་དོ། །དབུགས་

【汉语翻译】
因此，一瞬间会产生一股气流。呼气和吸气的论题也有两种：即推动它的作用，以及位于脐部的苏拉。此外，前面也提到过身体的脉络。呼气和吸气的所依也有两种：即身体和心。为什么呢？因为呼气和吸气依赖于身体和心而产生。如果仅仅依赖于身体而产生，那么对于无意识的入定、灭尽定，以及生于无想天的诸神来说，也会有呼气和吸气的过失，因为他们没有呼气和吸气，所以不是仅仅依赖于身体。如果仅仅依赖于心而产生，那么对于无色界的入定，以及生于无色界的众生来说，也会有呼气和吸气的过失，因为他们没有呼气和吸气，所以不是仅仅依赖于心。有些时候，依赖于身体和依赖于心而进入也是不行的，如果确定是依赖于身体和依赖于心而进入，那么对于进入四禅定的众生，以及处于暖位和顶位的有情来说，也会有呼气和吸气的过失，因为他们没有。因此，呼气和吸气在那些时候之外，依赖于身体和依赖于心而进入，应该根据情况而安立。呼气和吸气的运行也有两种。
两种是什么呢？呼气是向上运行的。吸气是向下运行的。呼气和吸气的处所也有两种：粗大的脉络和孔穴，以及细微的脉络和孔穴。其中，粗大的脉络和孔穴是从脐部开始，向上从口和鼻等门呼出，从口鼻的门开始，向下到脐部之间的脉络方向运行。细微的脉络和孔穴是属于身体的所有毛孔。呼

【英语翻译】
Therefore, a stream of air arises in an instant. The topic of exhaling and inhaling also has two aspects: the action of propelling it, and the Sula located in the navel region. Furthermore, it was mentioned earlier that it exists in the body's channels. The basis of exhaling and inhaling is also twofold: the body and the mind. Why is that? Because exhaling and inhaling arise dependent on the body and the mind. If it arose relying solely on the body, then those in unconscious absorption, cessation, and those born in the realm of the gods without perception would also have the fault of having exhalation and inhalation, because they do not have them. Therefore, it is not solely dependent on the body. If it arose relying solely on the mind, then those in formless absorption and sentient beings born in the formless realm would also have the fault of having exhalation and inhalation, because they do not have exhalation and inhalation. Therefore, it is not solely dependent on the mind. Sometimes, relying on the body and entering through the mind is also not permissible. If it were certain that it relies on the body and enters through the mind, then sentient beings who have entered the four dhyanas and sentient beings in the stages of warmth and summit would also have the fault of having exhalation and inhalation, because they do not have them. Therefore, exhalation and inhalation, except for those times, rely on the body and enter through the mind, and should be established accordingly. The movement of exhaling and inhaling is also twofold.
What are the two? Exhaling is moving upwards. Inhaling is moving downwards. The location of exhaling and inhaling is also twofold: coarse channels and pores, and subtle channels and pores. Among these, the coarse channels and pores start from the navel region and exhale upwards through the doors of the mouth and nose, etc., and starting from the doors of the mouth and nose, they flow downwards towards the navel region in the direction of the channels. The subtle channels and pores are all the pores of the body's hair. Exhaling

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
འབྱུང་བ་དང༌། རྔུབ་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་བཞི་སྟེ། རླུང་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་དང་ནང་དུ་རྒྱུ་བའོ། །དེ་ལ་རླུང་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མུ་སྟེགས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དང་ཐུན་མོང་ངོ༌། །ལྷག་མ་གསུམ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བསྟན་པ་འདི་འབའ་ཞིག་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དེ་དག་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དྲི་མ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཧ་ཅང་ལྷོད་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཧ་ཅང་བསྒྲིམས་ཏེ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་ཧ་ཅང་ལྷོད་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི། ལེ་ལོ་སྐྱེས་པ་གཉིད་དང༌། རྨུགས་པས་སེམས་ནོན་པར་འབྱུང་བའམ། སེམས་ཕྱིས་གཡེངས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཧ་ཅང་བསྒྲིམས་ཏེ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་ཀྱང་ལུས་མི་མཉམ་པ་དང༌། སེམས་མི་མཉམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ལུས་མི་མཉམ་པ་སྐྱེ་ཞེ་ན། སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲིམས་ནས་དབུགས་འབྱུང་བ་དང༌། རྔུབ་པ་ལ་དམ་དུ་དམིགས་པ་ན། ལུས་ལ་རླུང་མི་བཟད་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རླུང་གིས་ཤས་ཆེར་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རླུང་གིས་ཤས་ཆེར་གཡོ་བར་གྱུར་པས། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་གཡེངས་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལུས་རྒོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ལུས་གཡེངས་པར་གྱུར་པའི་རླུང་དེ་འཕེལ་ན། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་དེ་དག་ཏུ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ལུས་མི་མཉམ་པའོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་མི་མཉམ་པ་སྐྱེ་ཞེ་ན།
བསྒྲིམས་ཏེ་དམིགས་པ་ལས་སེམས་གཡེངས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་གཡེངས་པ་འཕེལ་བ་ལས། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུགས་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་སེམས་མི་མཉམ་པར་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་འདི་ལ་འདྲིས་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བགྲང་བས་རབ་ཏུ་འདྲིས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པས་རབ་ཏུ་འདྲིས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་པས་རབ་ཏུ་འདྲིས་པར་བྱ་བ་དང༌། བདེན་པ་ལ་འཇུག་པས་རབ་ཏུ་འདྲིས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་འདྲིས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བགྲང་བས་རབ་ཏུ་འདྲིས་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་མདོར་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རེ་རེ་ནས་བགྲང་བ་དང༌། གཉིས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་བ་དང༌། ལུགས་བཞིན་དུ་བགྲང་པ་དང༌། ལུགས་ལས་བཟློག་སྟེ་བགྲང་བའོ། །དེ་ལ་རེ་རེ་ནས་བགྲང་བ་གང་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་དབུགས་ནང་ད

【汉语翻译】
呼气和吸气的名称也有四种，即：风、身体的造作、呼气和吸气、气息向外流动和向内流动。其中，名为“风”的名称是与外道和世间人等一切众生共同的。其余三种是不共的，因为这些名称只在这个教法中才广为人知。进入呼气和吸气的垢染也有两种，即：过于松弛地结合，和过于紧绷地结合。其中，过于松弛地结合，会导致产生懈怠、睡眠和昏沉压制心，或者心随后散乱。过于紧绷地结合也会导致身体不调和，以及产生心不调和。那么，身体如何产生不调和呢？如果用力紧绷地专注于呼气和吸气，身体上会产生不适之风，风会过度地扰动。因为风过度扰动，肢体和细微肢体会产生散乱，因此称为身体掉举。像这样，如果身体散乱的风增长，就会在肢体和细微肢体中转化为身体内部，这就是身体不调和。心如何产生不调和呢？
由于紧绷地专注，心会散乱。由于心散乱增长，会受到不悦和烦乱的压制，这就是心不调和的产生。因此，要知道对于这呼气和吸气，有五种应该熟悉的方式：通过计数来熟悉，通过精通蕴来熟悉，通过进入缘起而熟悉，通过进入真谛而熟悉，以及通过十六种方式来熟悉。那么，通过计数来熟悉是什么呢？简而言之，有四种方式：逐一计数，二合一计数，顺数，以及倒数。那么，逐一计数是什么呢？当气息进入时，

【英语翻译】
There are also four names for exhaling and inhaling: wind, the body's activities, exhaling and inhaling, and the outward and inward flow of breath. Among these, the name "wind" is common to all, including non-Buddhists and worldly people. The remaining three are uncommon, because these names are only well-known in this teaching. There are also two kinds of defilements that enter into exhaling and inhaling: combining too loosely and combining too tightly. Among these, combining too loosely leads to the arising of laziness, sleep, and drowsiness suppressing the mind, or the mind subsequently becoming distracted. Combining too tightly also leads to disharmony of the body and the arising of disharmony of the mind. So, how does disharmony of the body arise? If one focuses intently on exhaling and inhaling with force, unpleasant winds will arise in the body, and the wind will be excessively agitated. Because the wind is excessively agitated, the limbs and minor limbs will become scattered, and therefore it is called physical agitation. In this way, if the wind of physical agitation increases, it will transform into the interior of the body in the limbs and minor limbs, and this is disharmony of the body. How does disharmony of the mind arise?
Due to focusing too tightly, the mind becomes scattered. Due to the increase of mental scattering, one will be overwhelmed by displeasure and disturbance, and this is called the arising of disharmony of the mind. Therefore, it should be known that there are five ways to become familiar with this exhaling and inhaling: becoming familiar through counting, becoming familiar through expertise in the aggregates, becoming familiar through entering into dependent origination, becoming familiar through entering into the truth, and becoming familiar through the sixteen aspects. So, what is becoming familiar through counting? In short, there are four ways: counting one by one, counting two as one, counting in order, and counting in reverse. So, what is counting one by one? When the breath enters,

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ན། དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པས་གཅིག་ཅེས་བགྲང་བར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་དབུགས་རྔུབ་པ་འགགས་ནས། དབུགས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་སྟེ་མེད་པར་གྱུར་པ་ན། དེའི་ཚེ་གཉིས་ཞེས་བགྲང་བར་བྱེད་དོ། །བགྲང་བའི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་རྣམ་པ་བཅུའི་བར་དུ་བགྲངས་ཏེ། འདི་ནི་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་བའོ། །ལུགས་བཞིན་དུ་བགྲང་བ་གང་ཞེ་ན། གང་གོང་དུ་བཤད་པའི་རེ་རེ་ནས་བགྲང་བ་དང༌། གཉིས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་བར་ཡང་རུང༌། རྗེས་བཞིན་དུ་བགྲང་བའི་བར་དུ་བགྲང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལུགས་བཞིན་དུ་བགྲང་བའོ། །ལུགས་ལས་བཟློག་སྟེ། བགྲང་བ་གང་ཞེ་ན། བཅུར་ཕྱིན་པ་དང༌། གཅིག་ཅེས་བགྲང་ངོ༌། །དགུ་ལ་གཉིས་ཞེས་བགྲང་ངོ༌། །བརྒྱད་ལ་གསུམ་ཞེས་བགྲང་བ་ནས། གཅིག་ལ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བགྲངས་ཏེ། འདི་ནི་ལུགས་ལས་བཟློག་སྟེ། བགྲང་བའོ། །གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་རེ་རེ་ནས་བགྲང་བའམ། གཉིས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་བའམ། ལུགས་ལས་བཟློག་སྟེ། བགྲང་བ་ལ་རབ་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པས།
དེའི་སྐབས་སུ་སེམས་མི་གཡེང་ཞིང༌། མི་གཡེང་པ་ཁོ་ནར་བགྲང་ནུས་ན། དེའི་གོང་དུ་བགྲང་བའི་ཁྱད་པར་གཞན་བགྲང་བར་བྱ་སྟེ། བགྲང་བའི་ཁྱད་པར་གཞན་གང་ཞེ་ན། རེ་རེ་ནས་བགྲང་བའམ། གཉིས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་བ་བསྡོམས་ནས་གཅིག་གོ། ཞེས་བགྲང་བར་བྱེད་དེ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་བས་ནི་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་གཉིས་བཞི་ལས་གཅིག་ཏུ་བགྲོད་དོ། །རེ་རེ་ནས་བགྲངས་པས་ནི་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་རེ་རེ་ནས་བགྲང་བར་བྱེད་དེ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ཏེ། བགྲང་བའི་ཚུལ་བཅུའི་བར་དུ་བགྲང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་གོམས་པར་བྱེད་ན་བཅུ་ཡང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བགྲང་བ་སྤེལ་ཏེ། བཅུའི་བར་དུ་བགྲང་བ་ནས། བརྒྱ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། བཅུའི་བར་དུ་བགྲང་བར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་བགྲང་བ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། བགྲང་བའི་ཚུལ་བཅུའི་བར་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ནུས་ལ། བར་དུ་སེམས་མི་གཡེང་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་བགྲང་པའི་ཚུལ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བགྲང་བ་ལ་ཞུགས་པ་ལས་གལ་ཏེ་སེམས་འཁྲུགས་སམ་གཡེངས་པར་གྱུར་ན། སླར་མགོ་ནས་བཟློག་སྟེ། བགྲང་བ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ལ་འཇུག་པའི་བར་དུ་གོམས་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་མང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་མང་བ་དང༌། མང་དུ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པས་ལུས་ཤིན་ཏུ་བྱང་བ་དང༌། སེམས་ཤིན་ཏུ་བྱང

【汉语翻译】
当进入（数息）时，以专注于呼气和吸气的正念来数一。当吸气停止，呼气产生并消失时，那时数二。以这样的计数方式数到十。这叫做二合一数法。什么是如法计数呢？就是像前面所说的，无论是从一数起，还是二合一数，都要一直数到依次计数为止。这叫做如法计数。什么是倒数呢？就是数到十之后，数一。数九时，数二。从数八时数三，一直到数一时数十。这叫做倒数。当瑜伽士通过从一数起，或者二合一数，或者倒数，而变得非常熟练时，
在那时，如果心不散乱，并且只在不散乱的情况下才能数数，那么在此之前，应该数其他的计数差别。其他的计数差别是什么呢？就是将从一数起，或者二合一数加起来，数作一。这样，二合一数法就是将呼气和吸气二者合为一数。从一数起，就是将呼气和吸气分别计数。将这二者合在一起，以计数的方式数到十。如果对此也变得熟练，那么也可以将十合为一，然后重复计数。从数到十开始，然后将一百合为一，数到十。当进入计数法的瑜伽士能够将十合为一，并圆满地完成十种计数方式，并且在此期间心不散乱时，仅此就表示已经熟练掌握了计数法。像这样进入计数后，如果心烦乱或散乱，就应该从头开始重新计数。什么是直到进入蕴（身）之前都要练习的呢？就是瑜伽士要更多地依赖于这种修行，更多地禅修，并且具备更多的行动，从而使身体非常纯净，心也非常纯净。

【英语翻译】
When entering (breath counting), one counts "one" with mindfulness focused on exhaling and inhaling. When the inhalation ceases, and the exhalation arises and disappears, then one counts "two." Counting in this way up to ten is called counting two-in-one. What is counting according to the method? It is counting from one, as mentioned before, or counting two-in-one, counting all the way to counting in sequence. This is called counting according to the method. What is counting in reverse? It is counting "one" after reaching ten. Counting "two" when counting nine. Counting "three" when counting eight, all the way to counting "ten" when counting one. This is called counting in reverse. When that yogi becomes very skilled by counting from one, or counting two-in-one, or counting in reverse,
At that time, if the mind is not distracted, and one can only count when not distracted, then before that, one should count other counting differences. What are the other counting differences? It is counting from one, or adding two-in-one and counting as one. Thus, the two-in-one counting method is to combine the exhalation and inhalation into one count. Counting from one is to count the exhalation and inhalation separately. Combining these two, one counts up to ten in the manner of counting. If one becomes skilled in this as well, then one can also combine ten into one and repeat the counting. Starting from counting to ten, then combining one hundred into one, and counting to ten. When a yogi who has entered the counting method is able to combine ten into one and perfectly complete the ten counting methods, and the mind is not distracted during this time, this alone indicates that one has mastered the counting method. Having entered the counting in this way, if the mind becomes disturbed or distracted, one should start counting again from the beginning. What is to be practiced until entering the skandhas (body)? It is that the yogi should rely more on this practice, meditate more, and possess more actions, thereby making the body very pure and the mind very pure.

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། དེ་ལུས་ཤིན་ཏུ་བྱང་བ་དང༌། སེམས་ཤིན་ཏུ་བྱང་བ་སྐྱེས་པས། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་རེག་ཅིང་དམིགས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་སེམས་གནས་པ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱ་བ་དེ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཕུང་པོ་ལ་འཇུག་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་དབུགས་འབྱུང་བ་དང༌། རྔུབ་པ་འདིའི་རྟེན་ནི་ལུས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལུས་ལ་བརྟེན་ཏོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཞུགས་ཤིང་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པས། དེ་ཉིད་ཀྱི་
མཚན་ཉིད་མ་བརྗེད་པར་བཟུང་ཞིང་མྱོང་བ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ན་གང་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ་ཞེས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་འཇུག་གོ །གང་དེའི་ཚེ་དྲན་པ་ཡོད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་པ་དང༌། སེམས་པ་ཡོད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཡོད་པ་ནི། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཞེས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་འཇུག་གོ །གང་དེའི་ཚེ་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞུགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གོམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཕུང་པོ་ཙམ་དུ་མཐོང་ཞིང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཙམ་དང༌། དངོས་པོ་ཙམ་དུ་མཐོང་ཞིང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ན། ཕུང་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་དབུགས་དབྱུང་བ་དང༌། རྔུབ་པ་འདི་ཅི་ལ་བརྟེན། ཅིའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་ཞེས་བརྟགས་ན། དེས་འདི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཏེ། དབུགས་འབྱུང་བ་དང༌། རྔུབ་པ་འདི་ནི་ལུས་ལ་བརྟེན་པ། ལུས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ། སེམས་ལ་བརྟེན་པ། སེམས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཞེས་རྟོགས་སོ། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱང་ཅིའི་རྐྱེན་གྱིས་གནས་ཞེས་བརྟགས་ན། དེ་ཡང་ད་ལྟར་འཚོ་བའི་དབང་པོའི་རྟེན་གྱི་གནས་སོ་ཞེས་རྟོགས་སོ། །འཚོ་བའི་དབང་པོ་དེ་ཡང་ཅིའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་ཞེས་བརྟགས་ན། དེ་ཡང་ཚེ་རབས་གཞན་གྱི་ལས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བར་རྟོགས་སོ། །སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱང་ཅིའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་ཞེས་བརྟགས་ན། དེ་ཡང་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བར་རྟོགས

【汉语翻译】
将会生起。那身体极其清净和心极其清净生起后，触及心一境性并且恒常安住于所缘是令人欢喜的。像这样极其串习，是以根和境的事物作意的方式，进入蕴。如何进入呢？就像这样呼气和吸气，这所依是身体，它依赖于身体这样作意，就是进入并了知色蕴。凡是对呼气和吸气那些所缘的忆念，不忘失其自性而执持和领受，就是进入受蕴。在那里，凡是具有周遍了知，那就是识蕴，这样进入识蕴。凡是在那时有忆念，有等持，有作意，有智慧，那就是行蕴。这样进入行蕴。凡是在那时心和意和识，那就是识蕴，这样进入识蕴，像这样进入就是称为极度串习蕴。当瑜伽士见到并且彻底了解仅仅是蕴，仅仅是作意，仅仅是事物的时候，那时，蕴那些本身依赖和关联而生的自性彻底进入。如何进入呢？瑜伽士这样完全寻觅。就像这样呼气和吸气依赖于什么？由什么因缘而生？这样观察后，他就会这样通达，呼气和吸气依赖于身体，由身体的因缘而生，依赖于心，由心的因缘而生这样了知。身体和心也由什么因缘而住呢？这样观察后，也了知那是现在生命力的所依之处。生命力也由什么因缘而生呢？这样观察后，也了知那是由于其他世的善业和非善业的行作因缘而生。先前的行作也由什么因缘而生呢？这样观察后，也了知那是由于无明的因缘而生。

【英语翻译】
will arise. When that body becomes extremely pure and the mind becomes extremely pure, touching single-pointedness of mind and constantly abiding the mind on the object is pleasing. Thus, to become extremely accustomed to this is through the manner of attending to the objects of the senses and their realms. It enters into the aggregates. How does it enter? Like this, the support for exhaling and inhaling is the body. Thinking that it relies on the body, one enters into and understands the aggregate of form. Whatever mindfulness focuses on those exhalations and inhalations, holding and experiencing their characteristics without forgetting them, is entering into the aggregate of feeling. There, whatever has complete knowledge is the aggregate of perception, thus entering into the aggregate of perception. Whatever memory, samadhi, intention, and wisdom are present at that time are the aggregate of formations. Thus, one enters into the aggregate of formations. Whatever mind, intellect, and consciousness are present at that time are the aggregate of consciousness, thus entering into the aggregate of consciousness. Entering in this way is called being extremely accustomed to the aggregates. When that yogi sees and thoroughly understands only the aggregates, only formations, and only objects, at that time, the nature of those aggregates themselves arising in dependence and connection thoroughly enters. How does it enter? That yogi completely seeks in this way. Like this, what do exhaling and inhaling depend on? From what cause do they arise? Having investigated, he will understand in this way: exhaling and inhaling depend on the body, arise from the cause of the body, depend on the mind, and arise from the cause of the mind. Having investigated what causes the body and mind to abide, he also understands that it is the place of support for the power of life at present. Having investigated what causes the power of life to arise, he also understands that it arises from the causes of virtuous and non-virtuous actions of other lifetimes. Having investigated what causes the previous formations to arise, he also understands that it arises from the cause of ignorance.

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ནི། སྔོན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྤྱོད་དོ། །སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ནི་ཚེའི་དབང་པོ། །ཚེའི་དབང་པོའི་རྐྱེན་ལས་ནི་ལུས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་ནི་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་མ་རིགས་པ་འགགས་ན་འདུ་བྱེད་འགག་གོ །འདུ་བྱེད་འགགས་ན་ཚེའི་དབང་པོ་འགག་གོ །
ཚེའི་དབང་པོ་འགགས་ན་ལུས་དང་སེམས་འགག་གོ །ལུས་དང་སེམས་འགགས་ན་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་འགག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདེན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཀུན་ཏུ་འདྲིས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེས་དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ལ་འདྲིས་པ་མང་དུ་བྱས་པས། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་སྟེ་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །འདི་དག་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་ན། མེད་པ་ལ་སྐྱེ་ལ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ནི། སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། རྒ་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། ན་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། །གང་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །གང་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་ནི་བདག་མེད་པ། རབ་དབང་མེད་པ། བདག་པོ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེས་མི་རྟག་པ་དང། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་དང༌། ནད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནི་སྲིད་པའོ་ཞེས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ །གང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སྲེད་པ་དེ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ནི། ཞི་བ་གྱ་ནོམ་པ་སྟེ་ཞེས་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ །གང་དེ་ལྟར་ཤེས་དེ་ལྟར་མཐོང༌། དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ཡང་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་བདེན་པ་བཞི་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་བདེན་པ་བཞི་ལ་འདྲིས་པར་བྱས་པས། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་ནས། དེ་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལ་རབ་ཏུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དེ། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་འབྱུང་བ་ལ་དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་འབྱུང་བའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས

【汉语翻译】
如是，那么无明的缘故，先前诸行产生作用。先前的行之缘故是命根。命根的缘故是身与识。身与心的缘故是呼气与吸气产生。如果无明灭，则行灭。行灭则命根灭。
命根灭则身与心灭。身与心灭则呼气与吸气灭，如是则趋入缘起。如何趋入真谛而完全熟悉呢？因此，通过如此对缘起进行大量的熟悉，就能领悟到这些有为法是缘起，即无常。因为这些是无常的，所以从无而生，生已复灭。如此转变的，是生法，老法，病法，凡是生、老、病、死之法，都是痛苦的。凡是痛苦的，就是无我，极无自在，无主宰。如是，他以无常、痛苦、空性和无我的方式趋入痛苦的真谛。又，这是怎么想的呢？痛苦的行，变成痛苦，变成疾病，变成果，产生这些的因是存在，如此趋入集谛。完全断除产生痛苦的贪爱，就是寂静殊胜，如此趋入灭谛。凡是如是知，如是见，如是领悟，就是道谛，也趋入道谛。如是，他就趋入了四谛。瑜伽士通过对四谛的熟悉，完全断除了见道所断的烦恼，为了断除修道所断的烦恼，对十六种行相进行精勤的熟悉。十六种行相是什么呢？正念呼气时，知是正念呼气，如实知

【英语翻译】
Thus, due to ignorance, the aggregates previously act. Due to the previous aggregates, there is the life force. From the life force, there are body and consciousness. From body and mind, breathing in and breathing out arise. When ignorance ceases, aggregates cease. When aggregates cease, the life force ceases.
When the life force ceases, body and mind cease. When body and mind cease, breathing in and breathing out cease. Thus, one enters into dependent origination. How does one become fully familiar with entering the truth? By becoming very familiar with dependent origination in this way, one understands that these conditioned dharmas are dependently originated, that is, impermanent. Because these are impermanent, they arise from nothing and, having arisen, cease. That which has become like that is subject to birth, subject to aging, subject to sickness, and whatever is subject to birth, aging, sickness, and death is suffering. Whatever is suffering is selfless, utterly without power, without a master. Thus, he enters into the truth of suffering in the aspects of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. Furthermore, what does this mean? The aggregates of suffering, having become suffering, having become disease, having become fruit, the cause that produces these is existence, thus entering into the truth of origin. Completely abandoning the craving that produces suffering is serene peace, thus entering into the truth of cessation. Whoever knows thus, sees thus, understands thus, is the truth of the path, and also enters into the truth of the path. Thus, he has entered into the four truths. The yogi, having become familiar with the four truths, having completely abandoned the afflictions to be abandoned by seeing, in order to abandon the afflictions to be abandoned by meditation, diligently familiarizes himself with the sixteen aspects. What are the sixteen aspects? When mindfully breathing out, one knows that one is mindfully breathing out, knowing as it truly is.

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སོ་སོར་སྤོང་བར་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབུགས་རྔུབ་པ་
ལ་ཡང། སོ་སོར་སྤོང་བར་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། དབུགས་རྔུབ་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་འདི་ནི། དགེ་སློང་དག་དབུགས་བ་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དྲན་པ་བཅུ་དྲུག་གོ་ཞེས་གང་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །ཚིག་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་དབྱེ་ཞེ་ན། གོང་དུ་བདེན་པ་བཞི་ལ་གོམས་པར་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བའི་སློབ་པའི་གང་ཟག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་ཐོབ་པ་དེས། བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཀུན་ནས་སྦྱོར་བ་ལྷག་མ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྩོལ་བར་བྱེད་དེ། ནམ་དབུགས་འབྱུང་བའི་དུས་ན། སེམས་མ་རྨོངས་པས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དྲན་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་ཤེས་པ་ནི། དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་འབྱུང་བ་ལ། དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་འབྱུང་བའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབུགས་ནང་དུ་རྔུབ་པའི་དུས་ལ་གཡེང་བ་མེད་པར་དྲན་པས་དེ་ཉིད་ལ་དྲན་བཞིན་དུ་དམིགས་སོ་ཞེས་ཤེས་པ་ན་ནི། དྲན་པ་བཞིན་དུ་དབུགས་རྔུབ་པ་ལ་ཡང༌། དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་རྔུབ་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཅུ་དྲུག་ལས་འདི་ནི་དང་པོའོ། །གང་གི་ཚེ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི། དབུགས་འབྱུང་བ་རིང་པོ་ལ་དབུགས་འབྱུང་བ་རིང་པོའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང༌། དབུགས་རིང་དུ་ཤེས་པ་དང༌། དབུགས་རིང་དུ་རྔུབ་པ་ལ་ཡང་དབུགས་རིང་དུ་རྔུབ་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གཉིས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་དབུགས་འབྱུང་བའི་བར་དང་རྔུབ་པའི་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་ནི། དབུགས་འབྱུང་བ་ཐུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དབུགས་རྔུབ་པ་ཐུང་ངུ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གསུམ་པའོ། །ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དབུགས་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པ་ན། ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ་དབུགས་བྱུང་ནས་ཁ་སྣའི་སྒོ་ནས། ཕྱི་མཐོ་གང་དང་ཁྲུ་གང་དང་འདོམ་གང་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྲིད་དུ་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པ་ནི། དབུགས་འབྱུང་བ་རིང་པོ་ལ་དབུགས་འབྱུང་བ་རིང་པོའོ་ཞེས་ཡང་
དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་རྣལ་འབྱོར་པས་དབུགས་རྔུབ་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཚེ། ཁ་སྣའི་སྒོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལྟེ་བའི་བར་དུ་དབུགས་ཇི་ལྟར་ཐུང་དུ

【汉语翻译】
从名为“索”开始，如同观察各自舍弃一样地吸气，也如同观察各自舍弃一样地，吸气啊，像这样如实地了知，比丘们，这就是经中所说的十六种出入息念。那么，如何详细区分这十六个词呢？之前在修习四谛的时候，见到四谛的学人，获得了安住于四念住的对境，为了舍弃通过修习所要舍弃的剩余随烦恼，而努力作意出入息。当呼气的时候，因为心不迷乱，如实地了知呼气的相，这就是以正念呼气，以正念呼气啊，像这样如实地了知。当吸气的时候，没有散乱，以正念专注于此，了知这就是以正念吸气，以正念吸气啊，像这样如实地了知，这是十六种中的第一种。当专注于呼气和吸气的时候，了知呼气长时，呼气长啊，像这样如实地了知，了知气息长，吸气长时，也了知吸气长啊，像这样如实地了知，这是第二种。当作意呼气之间和吸气之间的时候，从呼气短开始，到吸气短，像这样如实地了知，这是第三种。或者瑜伽士专注于呼气时，从脐部开始，气息从口鼻而出，专注于外面有一庹、一肘、一寻等，气息所及之处，这就是呼气长时，呼气长啊，像这样如实地了知。当瑜伽士专注于吸气时，从口鼻开始，到脐部之间，气息如何短

【英语翻译】
Starting from what is called "So," just as one observes abandoning each separately, so too with inhaling. Just as one observes abandoning each separately, inhaling, knowing this as it truly is. Monks, this is what is said in the sutras as the sixteen aspects of mindfulness of breathing in and breathing out. How are these sixteen terms to be distinguished in detail? Previously, during the practice of the four truths, a learner who has seen the four truths, having attained the object of the four close placements of mindfulness, in order to abandon the remaining afflictions to be abandoned through cultivation, strives to attend to breathing in and breathing out. When exhaling, because the mind is not confused, knowing the characteristic of exhaling as it truly is, this is exhaling with mindfulness, exhaling with mindfulness, knowing this as it truly is. When inhaling, without distraction, focusing on that itself with mindfulness, knowing that this is inhaling with mindfulness, inhaling with mindfulness, knowing this as it truly is, this is the first of the sixteen. When one focuses on exhaling and inhaling, at that time, knowing that the exhalation is long, the exhalation is long, knowing this as it truly is, knowing the breath is long, and when inhaling long, also knowing that the inhalation is long, knowing this as it truly is, this is the second. When one attends to the interval between exhaling and inhaling, from what is called a short exhalation, to a short inhalation, knowing this as it truly is, this is the third. Or, when a yogi focuses on exhaling, starting from the navel area, the breath comes out from the mouth and nose, focusing on how far it extends outside, whether it is a span, a cubit, or a fathom, this is knowing that the exhalation is long, the exhalation is long, knowing this as it truly is. When a yogi focuses on inhaling, starting from the mouth and nose, to the navel, how short the breath is

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
་སོང་བ་དམིགས་པ་ན་ནི། དབུགས་རིང་དུ་རྔུབ་པ་ཡང་དབུགས་རིང་དུ་རྔུབ་པའོ། །ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་རྣལ་འབྱོར་པས་དབུགས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ལྟེ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྲང་གི་བར་དུ་བྱུང་ནས་ཆད་པ་ལ་དམིགས་པ་ན་ནི། དབུགས་འབྱུང་བ་ཐུང་ངུ་ལ་དབུགས་འབྱུང་བ་ཐུང་ངུ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་རྣལ་འབྱོར་པས་དབུགས་རྔུབ་པ་ན་ཡང་ཁ་སྣའི་སྒོ་ནས་མགྲིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་ཆད་པ་ལ་དམིགས་ན་ནི་དབུགས་འབྱུང་བ་ཐུང་ངུ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་རྣལ་འབྱོར་པས་སུལ་དང་བུ་ག་རགས་པའི་དབུགས་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཚེ་ན་ནི། ལུས་སོ་སོར་ཤེས་བཞིན་དུ་དབུགས་འབྱུང་བ་ལ། ལུས་སོ་སོར་ཤེས་བཞིན་དུ་དབུགས་འབྱུང་བའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་རྣལ་འབྱོར་པས་དབུགས་རྔུབ་པའི་སུལ་དང་བུ་ག་རགས་པ་ལས་དབུགས་རྔུབ་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཚེ་ན་ནི། ལུས་སོ་སོར་ཤེས་བཞིན་དུ་དབུགས་རྔུབ་པ་ལས་ལུས་སོ་སོར་ཤེས་བཞིན་དུ་དབུགས་རྔུབ་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དུ་ན་ལྟེ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྒྱུ་མ་དང་ལོང་ཀ་དང༌། ཕོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་དབུགས་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པ་ནི། ལུས་སོ་སོར་ཤེས་བཞིན་དུ་དབུགས་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་ཁ་སྣའི་སྒོ་ནས་གྲེ་བ་ལ་སོགས་པར་ཐུར་དུ་རྒྱུ་ཞིང་རྒྱུ་མ་དང༌། ལོང་ཀ་ལ་སོགས་པར་ཇི་ལྟར་ཞུགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ན་ནི། ལུས་སོ་སོར་ཤེས་བཞིན་དུ་དབུགས་རྔུབ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་བཞི་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་རྣལ་འབྱོར་པས་དབུགས་འབྱུང་བ་འདི་ཡང་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དེ་ལུས་ལ་བརྟེན། ལུས་ལ་གནས་པར་ཤེས་ནས་དབུགས་འབྱུང་བ་ལུས་ལ་
བརྟེན། ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པའི་དུས་ན་ནི། ལུས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སོ་སོར་ཤེས་བཞིན་དབུགས་འབྱུང་བ་ལ། ལུས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སོ་སོར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་རྣལ་འབྱོར་པས་དབུགས་རྔུབ་པ་འདི་ཡང༌། ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ལུས་ལ་བརྟེན། ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་རྔུབ་པར་ཤེས་ཏེ། ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་དབུགས་ཇི་ལྟར་རྔུབ་པ་ལས། དམིགས་པའི་དུས་ན་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་སོ་སོར་ཤེས་བཞིན་དབུགས་རྔུབ་པ་ལ། ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་སོ་སོར་ཤེས་བཞིན་དབུགས་རྔུབ་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ

【汉语翻译】
当专注于气息的消逝时，长长的吸气也是长长的吸气。这被称为如实了知。当瑜伽士呼气时，从肚脐开始，到胸部之间停止时，专注于此，短促的呼气也是短促的呼气，这被称为如实了知。当瑜伽士吸气时，也专注于气息从鼻孔到喉咙等处停止，这被称为专注于短促的呼气。当瑜伽士专注于粗大的气息出入的孔道时，如实了知身体的每个部分，气息出入，这被称为如实了知。当瑜伽士专注于从粗大的气息出入的孔道吸气时，如实了知身体的每个部分，气息吸入，这被称为如实了知。实际上，从肚脐开始，专注于气息如何从肠、结肠和胃等处呼出，这被称为如实了知身体的每个部分，气息呼出。当专注于气息如何从鼻孔向下流经喉咙等处，进入肠和结肠等处时，这被称为如实了知身体的每个部分，气息吸入。这被称为第四。当瑜伽士知道这个气息出入也是身体的造作，依赖于身体，停留在身体上，并且专注于气息如何依赖于身体而出入时，这被称为如实了知身体的每个部分的意识，气息出入。当瑜伽士知道这个气息吸入也是身体的造作，依赖于身体，依赖于身体而吸入，并且专注于气息如何依赖于身体而吸入时，这被称为如实了知身体的每个部分的造作，气息吸入。

【英语翻译】
When focusing on the passing away of breath, a long inhalation is also a long inhalation. This is called knowing exactly as it is. When a yogi exhales, starting from the navel and stopping between the chest, focusing on this, a short exhalation is also a short exhalation, this is called knowing exactly as it is. When a yogi inhales, also focusing on the breath stopping from the nostrils to the throat etc., this is called focusing on a short exhalation. When a yogi focuses on the coarse breath exiting and entering the pores, truly knowing each part of the body, the breath exiting and entering, this is called knowing exactly as it is. When a yogi focuses on inhaling from the coarse breath exiting and entering the pores, truly knowing each part of the body, the breath inhaling, this is called knowing exactly as it is. In reality, starting from the navel, focusing on how the breath exhales from the intestines, colon, and stomach etc., this is called truly knowing each part of the body, the breath exhaling. When focusing on how the breath flows downwards from the nostrils through the throat etc., entering the intestines and colon etc., this is called truly knowing each part of the body, the breath inhaling. This is called the fourth. When a yogi knows that this breath exiting and entering is also a bodily fabrication, relying on the body, staying in the body, and focuses on how the breath relies on the body to exit and enter, this is called truly knowing each part of the body's consciousness, the breath exiting and entering. When a yogi knows that this breath inhaling is also a bodily fabrication, relying on the body, relying on the body to inhale, and focuses on how the breath relies on the body to inhale, this is called truly knowing each part of the body's fabrication, the breath inhaling.

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་ལྔ་པའོ། །ནམ་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤུ་དང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ལ་སོགས་པ་སུལ་དང་བུ་ག་ཕྲ་མོ་ནས་དབུགས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པའི་དུས་ན་ནི། ལུས་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་ཤེས་བཞིན་དུ་དབུགས་འབྱུང་བ་ལ། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་ཤེས་བཞིན་དུ་དབུགས་འབྱུང་བའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ནམ་རྣལ་འབྱོར་པས་བ་སྤུ་ལ་སོགས་པའི་བུ་ག་དང་སུལ་ཕྲ་མོ་ནས་དབུགས་ཇི་ལྟར་ནང་དུ་འཇུག་པ་ལ་དམིགས་པའི་དུས་ན་ནི། ལུས་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་ཤེས་བཞིན་དུ་དབུགས་རྔུབ་པ་ལ། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་ཤེས་བཞིན་དུ་དབུགས་རྔུབ་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་དྲུག་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་དབུགས་འབྱུང་བ་ཡང་འགགས། བར་གྱི་དབུགས་ཀྱང་འགགས་ཏེ། དབུགས་དབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་གཞན་མ་སྐྱེས་པའི་གནས་སྟོང་པ་ལ་དམིགས་ཤིང༌། དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པའི་དུས་ན་ནི། བདག་གི་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་བྱང་བར་དབུགས་འབྱུང་བ་ལ། བདག་གི་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་བྱང་བར་དབུགས་འབྱུང་བའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་བྱང་བ་ནི་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་བྲལ་བའི་གནས་དང་དུས་ལ་བྱའོ། །ནམ་རྣལ་འབྱོར་བ་དབུགས་རྔུབ་པ་ཡང་འགགས། བར་གྱི་དབུགས་ཀྱང་འགགས་ནས། དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་གཞན་མ་སྐྱེས་པའི་དུས་སྟོང་པར་གྱུར་བ་ལ་དམིགས་པ་ནི། བདག་གི་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་བྱང་བར་
དབུགས་རྔུབ་པ་ལ་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་བྱང་བའོ། །ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་ཏེ། འདི་ནི་བདུན་པའོ། །ཡང་ན་ཤིན་ཏུ་བྱང་བའི་དོན་ནི་དབུགས་འབྱིན་པ་དང༌། རྔུབ་པ་ལ་དམིགས་པས་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་བྱས་པས་ཤེས་པའོ། །ཡང་ན་དེས་གོང་དུ་བཤད་པས་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དེ་དག་ལ་དམིགས་པ་བརྟེན་པ་མང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་མང་བ་དང༌། མང་དུ་བྱས་པ་དང་ལྡན་པས། སྔོན་འདྲིས་པར་མ་བྱས་པའི་ཚེ། དབུགས་འབྱུང་བ་དང༌། རྔུབ་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཚེ། སེམས་ཤ་ཐང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དང༌། རྔུབ་པ་ཡང་རགས་པ་དང༌། སྦོམ་པོར་བྱུང་བ་འགགས་ནས། དེ་དང་བྲལ་ཏེ་དེ་གོམས་པར་བྱ་བའི་མཐུས། དབུགས་ཀྱང་ཕྲར་རྒྱུ་ཞིང༌། དེ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱང་ཤ་ཐང་བ་མེད་པར་བདེ་བའི་རེག་པ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་འ

【汉语翻译】
称为如实善知。这是第五。当瑜伽士专注于毛发和体毛孔等细微缝隙和孔洞中气息如何呼出时，身体所有部分都清楚地知道气息的呼出，如实善知身体所有部分都清楚地知道气息的呼出。当瑜伽士专注于体毛等孔洞和细微缝隙中气息如何进入时，身体所有部分都清楚地知道气息的吸入，如实善知身体所有部分都清楚地知道气息的吸入。这是第六。瑜伽士呼气也停止，中间的气息也停止，专注于呼气和吸气尚未产生的空位，当他理解它时，我的身体的造作非常清净地呼气，如实善知我的身体的造作非常清净地呼气，非常清净是指与呼气分离的位置和时间。当瑜伽士吸气也停止，中间的气息也停止，专注于呼气和吸气尚未产生的空位时，我的身体的造作非常清净地吸气，我的身体的造作非常清净。称为如实善知，这是第七。或者，非常清净的意义是通过专注于呼气和吸气，使身心堪能而知晓。或者，由于他以上所说，对这些呼气和吸气的专注依赖更多，禅修更多，更多地做和具备，在以前不熟悉的时候，当专注于呼气和吸气时，心会疲惫，像痛苦一样专注，呼气和吸气也粗大和粗重地产生后停止，与此分离，通过习惯它的力量，气息也细微地流动，并且专注于此的心也无疲惫地与安乐的触感相伴随地专注。

【英语翻译】
It is called knowing well as it is. This is the fifth. When the yogi focuses on how the breath comes out from the fine seams and holes such as hair and body hair pores, then, knowing each part of the body separately, the breath is exhaled, knowing each part of the body separately, the breath is exhaled, it is knowing well as it is. When the yogi focuses on how the breath enters from the holes and fine seams such as body hair, then, knowing each part of the body separately, the breath is inhaled, knowing each part of the body separately, the breath is inhaled, it is called knowing well as it is. This is the sixth. The yogi's exhalation also stops, and the intermediate breath also stops, focusing on the empty space where other exhalations and inhalations have not arisen, and when he understands it, the actions of my body are very purified in exhaling, it is called knowing well as it is that the actions of my body are very purified in exhaling, very purified refers to the place and time of separation from exhalation. When the yogi's inhalation also stops, and the intermediate breath also stops, focusing on the empty space where other exhalations and inhalations have not arisen, the actions of my body are very purified in inhaling, the actions of my body are very purified. It is called knowing well as it is, this is the seventh. Or, the meaning of very purified is knowing by making the body and mind workable by focusing on exhaling and inhaling. Or, because of what he said above, the reliance on focusing on those exhalations and inhalations is more, meditation is more, doing more and possessing, when not familiar before, when focusing on exhalation and inhalation, the mind becomes tired, focusing like suffering, and the exhalation and inhalation also stop after arising coarsely and heavily, separated from this, through the power of becoming accustomed to it, the breath also flows subtly, and the mind focusing on it also focuses without fatigue accompanied by the touch of ease.

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
བྱུང་སྟེ། དེ་བས་ན་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་བྱང་བར་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་དེ་ལྟར་དབུགས་འབྱུང་བ་དང༌། རྔུབ་པའི་དྲན་པའི་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས། གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་དང་པོའམ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ན། དབུགས་འབྱུང་བ་དང༌། རྔུབ་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ཐོབ་པར་ཤེས་པ་ནི། དགའ་བ་སོ་སོར་ཤེས་བཞིན་དུ་དབུགས་འབྱུང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགའ་བ་སོ་སོར་ཤེས་བཞིན་དུ་དབུགས་རྔུབ་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བརྒྱད་པའོ། །གལ་ཏེ་དེས་དགའ་བ་དང་བྲལ་བ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི། བདེ་བ་སོ་སོར་ཤེས་བཞིན་དབུགས་འབྱུང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདེ་བ་སོ་སོར་ཤེས་བཞིན་དུ་དབུགས་རྔུབ་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དགུ་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡན་ཆད་ཉེས་པ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས། བསམ་གཏན་བཞི་ཡན་ཆད་ནི་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དྲན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་
མེད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་རྩ་བའི་བསམ་གཏན་དང་པོའམ་གཉིས་པའམ་གསུམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན། དེས་གདོན་མི་ཟ་བར་མི་ཐོབ་ཏུ་མི་རུང་བ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས། རང་གི་སེམས་ཅི་དང་ཅི་བྱུང་བ་དང༌། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་ལ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའམ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའམ། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའམ། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བའམ། གཏི་མུག་དང་བཅས་པའམ། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའམ། བསྡུས་པའམ། གཡེངས་པའམ། ཞུམ་པའམ། གཟེངས་མ་ཐོས་པའམ། རྒོད་པའམ། མི་རྒོད་པའམ། ཞི་བའམ། མ་ཞི་བའམ། མཉམ་པར་གཞག་པའམ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའམ། ལེགས་པར་བསྒོམ་པའམ། ལེགས་པར་མ་བསྒོམ་པའམ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའམ། རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་ཤེས་པ་བྱུང་སྟེ། དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཚེ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅི་འདྲ་བར་འབྱུང་བར་ཤེས་པ་ནི། སེམས་སོ་སོར་ཤེས་བཞིན་དུ་དབུགས་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་སོ་སོར་ཤེས་བཞིན་དུ་དབུགས་རྔུབ་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བཅུ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་

【汉语翻译】
生起。因此，（佛）说了“我的身体的造作非常清净地呼气”等等。瑜伽士那样呼气和吸气的忆念结合极度结合的力量，如果获得了第一禅或者第二禅，那么，通过缘呼气和吸气的因，如何知道获得了第一禅和第二禅呢？从“了知喜悦而呼气”到“了知喜悦而吸气”如实地完全了知，这被称为第八。如果他体验到离喜的第三禅的快乐，那么，从“了知快乐而呼气”到“了知快乐而吸气”如实地完全了知，这被称为第九。第四禅以上远离八种过患，因此，第四禅以上不将忆念与呼气和吸气结合。
如果那位瑜伽士获得了根本的第一禅、第二禅或第三禅，那么他必定会获得，不可能不获得，并且会获得第一禅的近分定。依靠那些禅定，他会完全了知自己的心生起了什么，以及如何生起，即有贪欲或无贪欲，有嗔恨或无嗔恨，有愚痴或无愚痴，收摄或散乱，沉没或未策举，掉举或不掉举，寂静或不寂静，入定或未入定，善修或未善修，解脱或未解脱，如实地完全通达并知晓。当缘呼气和吸气时，了知心的自性如何生起，即从“了知心而呼气”到“了知心而吸气”如实地完全了知，这被称为第十。瑜伽士

【英语翻译】
arose. Therefore, (the Buddha) said, "My body's activities are very purified as I exhale," and so on. If that yogi, through the power of thoroughly combining the mindfulness of exhaling and inhaling, attains the first dhyana or the second dhyana, then how does one know that the first and second dhyanas are attained through the cause of focusing on exhaling and inhaling? From "knowing joy as I exhale" to "knowing joy as I inhale," knowing completely and truly as it is, this is called the eighth. If he experiences the bliss of the third dhyana, which is free from joy, then from "knowing bliss as I exhale" to "knowing bliss as I inhale," knowing completely and truly as it is, this is called the ninth. Since the fourth dhyana and above are free from eight faults, mindfulness is not combined with exhaling and inhaling from the fourth dhyana onwards.
If that yogi attains the fundamental first, second, or third dhyana, then he will definitely attain it, it is impossible not to attain it, and he will attain the preliminary concentration of the first dhyana. Relying on those concentrations, he will fully understand what arises in his own mind and how it arises, that is, with or without desire, with or without hatred, with or without delusion, collected or scattered, sunk or not uplifted, agitated or not agitated, peaceful or not peaceful, in samadhi or not in samadhi, well cultivated or not well cultivated, liberated or not liberated, knowing completely and truly as it is. When focusing on exhaling and inhaling, knowing how the nature of the mind arises, that is, from "knowing the mind as I exhale" to "knowing the mind as I inhale," knowing completely and truly as it is, this is called the tenth. Yogi

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་དབུགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལས་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས། དབུགས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཚེ་ན་ནི། སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་སོ་སོར་ཤེས་བཞིན་དབུགས་འབྱུང་བ་ལ། སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་སོ་སོར་ཤེས་བཞིན་དུ་དབུགས་འབྱུང་བའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབུགས་རྔུབ་པ་ཡང་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་དབུགས་རྔུབ་པ་སྟེ། སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་དབུགས་ཇི་ལྟར་རྔུབ་པ་ལ་དམིགས་པའི་དུས་ན་ནི། སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དབུགས་རྔུབ་པ་ལ། སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་ཤེས་བཞིན་དབུགས་རྔུབ་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །དེ་ལྟར་
དེས་དགའ་བ་སོ་སོར་མྱོང་བར་གྱུར་པའམ། བདེ་བ་སོ་སོར་མྱོང་བར་གྱུར་པས། གལ་ཏེ་བརྒྱ་ལ་ཞིག་དྲན་པ་རྨོངས་པའི་རྒྱུས་བདག་ཅེའམ། བདག་ནི་བདག་གི་ཞེའམ། བདག་གི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེའམ། འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེའམ། གཟུགས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞེའམ། གཟུགས་མེད་པར་འགྱུར་ཞེའམ། འདུ་ཤེས་ཅན་ནམ། འདུ་ཤེས་མེད་པའམ། འདུ་ཤེས་མེད་མིན་དུ་འགྱུར་ཞེས་རྨོངས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་གཡོ་བ་བྱུང་ན། མྱུར་དུ་མྱུར་བར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་གཉིས་ལ་དམིགས་ཏེ། རྟོགས་པ་དེ་དག་གནས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་ལ་སེལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་བདག་གི་སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་བྱང་བར་དབུགས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་གི་སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་བྱང་བར་དབུགས་རྔུབ་པ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ལས། གལ་ཏེ་གཉིད་དང་རྨོངས་པའི་སྒྲིབ་པས་སེམས་ནོན་པར་གྱུར་ཏེ། སེམས་མི་གསལ་བར་གྱུར་པ་ན། སེམས་དགའ་བ་དང༌། གསལ་བར་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་དམིགས་ནས། སེམས་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང༌། དགའ་བར་བྱ་སྟེ། ཡང་དམིགས་པའི་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་དམིགས་པའི་ཚེ་ན་ནི། བདག་གི་སེམས་མངོན་པར་དགའ་སྟེ། དབུགས་རྔུབ་པའོ། །ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བཅུ་གསུམ་པའོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་མང་བ་དང༌། སྒོམ་པ་དང༌། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ལ་མང་དུ་བྱ་བ་མང་བས། རྨུགས་པ་དང་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་རྣམས་རིང་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གི་སྒྲི

【汉语翻译】
由于依赖于心而有气息的呼出，因此依赖于心。当专注于气息如何呼出时，了知心的造作，清楚地呼出气息，如实了知心的造作，清楚地呼出气息。气息的吸入也依赖于心而吸入，当依赖于心而专注于气息如何吸入时，如实了知心的造作，清楚地吸入气息，如实了知心的造作，清楚地吸入气息，这称为如实了知，这是第十一。如此，
由此，当各自体验到喜悦或各自体验到安乐时，如果由于愚痴的忆念而产生“我”或“我是我的”或“我的将产生”或“将不产生”或“将变成有色”或“将变成无色”或“有想”或“无想”或“非有想非无想”等愚痴之想而动摇心时，迅速地以智慧觉察，专注于气息的呼出和吸入，不让这些觉察停留，而是彻底地舍弃和消除。这就是从“我的心的造作极其清净地呼出气息”到“我的心的造作极其清净地吸入气息”如实了知，这是第十二。如此修习后，如果心被睡眠和愚痴的障碍所压制，心变得不清晰时，专注于使心欢喜和清晰的某些对境，使心振奋和欢喜。当专注于对境的内外运行时，我的心显现欢喜，吸入气息。这称为如实了知，这是第十三。如此，更多地依赖于那个对境，修习，更多地专注于气息的内外运行，这样就能使昏沉和掉举等显现的障碍远离，我的障

【英语翻译】
Since breathing out occurs dependent on the mind, therefore dependent on the mind. When focusing on how the breath is exhaled, knowing each of the mind's formations, clearly exhaling the breath, knowing each of the mind's formations, clearly exhaling the breath, this is called truly knowing as it is. Breathing in is also breathing in dependent on the mind, when dependent on the mind and focusing on how the breath is inhaled, truly knowing each of the mind's formations, clearly inhaling the breath, truly knowing each of the mind's formations, clearly inhaling the breath, this is called truly knowing as it is, this is the eleventh. Thus,
Thus, when one experiences joy separately or experiences bliss separately, if due to a hundred or so deluded memories, the mind is agitated by deluded thoughts such as "I," or "I am mine," or "mine will arise," or "will not arise," or "will become form," or "will become formless," or "with perception," or "without perception," or "neither with nor without perception," then quickly and swiftly realize this with wisdom, and focus on the exhaling and inhaling of breath, not allowing those realizations to remain, but thoroughly abandoning and eliminating them. This is from "my mind's formations are utterly purified, exhaling breath" to "my mind's formations are utterly purified, inhaling breath," truly knowing as it is, this is the twelfth. Having meditated in this way, if the mind is oppressed by the obscurations of sleep and delusion, and the mind becomes unclear, then focus on some object that makes the mind joyful and clear, and uplift and gladden the mind. Again, when focusing on the object moving inwardly and outwardly, my mind is manifestly joyful, inhaling breath. This is called truly knowing as it is, this is the thirteenth. Thus, relying more on that object, meditating, and focusing more on the inward and outward movement of breath, the obscurations that manifest, such as dullness and agitation, will be distanced, my obscurations

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
བ་པ་རྣམས་བསལ་ཞེས་པ་ན་ནི། བདག་གི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ་དབུགས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་གི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ་དབུགས་རྔུབ་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་བཅུ་བཞི་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚེ་རྒོད་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་པ་
མཐོང་ནས་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་གཉིས་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་མངོན་པར་བསྡུས་ཏེ་ནང་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་ཞི་བར་བྱེད། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པའི་དུས་ན་ནི། བདག་གི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ། དབུགས་འབྱུང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་གི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ། དབུགས་རྔུབ་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་བཅོ་ལྔ་པའོ། །དེ་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་དང༌། ལྷག་མ་ལས་བསྒོམ་པའི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བག་ལ་ཉལ་ལྷག་མ་ལུས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱེད་དེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དང་པོར་རྟོགས་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་སྔར་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། མི་ཐོས་སུ་མི་རུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་ལ་གོམས་པར་བྱས་སོ། །ད་ནི་མི་རྟག་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐོང་བས་ན། ལྷག་མཐོང་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེའི་སེམས་ནི། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས། དེའི་འོག་ཏུ་ཁམས་གསུམ་ལ་མོས་པར་བྱེད་དེ། ཁམས་གསུམ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཁམས་དང༌། འགོག་པའི་ཁམས་དང༌། སོ་སོར་སྤོང་བའི་ཁམས་སོ། །དེ་ལ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་ལ་མོས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་ལྟའོ། །ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་ལ་མོས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་ལྟ་སྟེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་ལ་མོས་པ་ནི། སོ་སོར་སྤོང་བར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པའི་ཚེ་དེ་ལྟར་རྨོངས་པ་སྐྱེས་པ་ནི། དབུགས་འབྱུང་བའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སོ་སོར་སྤོང་བར་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབུགས་རྔུབ་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སོ་སོར་སྤོང་བར་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབུགས་རྔུབ་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤ

【汉语翻译】
在“遣除诸障”时，从“我的心完全解脱，正在呼气”开始，到“我的心完全解脱，正在吸气”如实了知，这称为第十四。如果那样禅修时，见到被掉举的障碍和怀疑的障碍所遮蔽，就专注于呼气和吸气，收摄心并置于内，使其寂静。在心专注一处时，从“我的心平等安住，正在呼气”开始，到“我的心平等安住，正在吸气”如实了知，这称为第十五。当心从那些障碍中完全解脱，并且还剩下会中断禅修的习气余留时，为了遣除它们，就显现修习四圣谛的道。也就是这样做：首先了悟“诸行是无常法”的苦谛，因此如是观无常。如是说。那位瑜伽士先前依赖初禅、二禅和三禅，并且依赖不应听闻之处，已经习惯了止观。现在因为无常和随观，而使胜观得以习惯。如此，他的心因为习惯了止观，之后就信乐三界。三界是离欲界、灭界和个别断界。其中，信乐于舍弃所有应以修习舍弃的行，是观离欲。信乐于舍弃所有蕴，是观灭。信乐于舍弃所有应以见舍弃的行，是观个别断。在呼气和吸气时，如果生起这样的愚痴，就如实了知“正在呼气”，并且如观个别断般如实了知“正在吸气”，并且如观个别断般如实了知“正在吸气”。

【英语翻译】
When it says, "Eliminating the obstacles," from "My mind is completely liberated, exhaling," to "My mind is completely liberated, inhaling," knowing it as it is, this is called the fourteenth. If, when meditating in that way, one sees that one is obscured by the obstacle of agitation and the obstacle of doubt, one focuses on the two, exhaling and inhaling, gathers the mind and places it within, making it peaceful. When the mind is placed in one-pointedness, from "My mind is equally placed, exhaling," to "My mind is equally placed, inhaling," knowing it as it is, this is called the fifteenth. When the mind has become completely liberated from those obstacles, and there remains a residual latent tendency that interrupts the meditation, in order to abandon them, one manifests the path of meditating on the four noble truths. This is done as follows: First, one realizes the truth of suffering, saying, "All conditioned phenomena are of the nature of impermanence," and therefore one sees impermanence in that way. Thus it is said. That yogi previously relied on the first, second, and third dhyanas, and having relied on what should not be heard, has become accustomed to calm abiding. Now, because of impermanence and subsequent seeing, one makes insight accustomed. Thus, his mind, having become accustomed to calm abiding and insight, thereafter delights in the three realms. The three realms are the realm of detachment, the realm of cessation, and the realm of individual abandonment. Among these, delighting in abandoning all conditioned phenomena to be abandoned by meditation is seeing detachment. Delighting in abandoning all aggregates is seeing cessation. Delighting in abandoning all conditioned phenomena to be abandoned by seeing is called seeing individual abandonment. At the time of exhaling and inhaling, if such delusion arises, one knows as it is, "Exhaling," and like seeing individual abandonment, one knows as it is, "Inhaling," and like seeing individual abandonment, one thoroughly knows, "Inhaling."

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་
ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ནི་མི་རྟག་པར་ལྟ་བའོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་ལྟ་བའོ། །འགོག་པ་ལ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ནི། འགོག་པར་ལྟ་བའོ། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་ལྟ་བ་ནི། སོ་སོར་སྤོང་བར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་བཅུ་དྲུག་བསྒོམ་པ་བསྟན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དྲན་པ་བཅུ་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་བཅུ་དྲུག་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཡན་ལག་བཞི་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བཞེད་ནས། དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཡན་ལག་བཞི་གང་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། དེ་ལ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་བྱ་སྟེ། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པ་བཞིན་དུ། ལམ་དེས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པས་ན། ལམ་ནི་རྒྱུན་ཏོ། །ལམ་དེར་ཞུགས་པའམ། ལམ་དེ་ཐོབ་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ། ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་བཞི་ལ་ནི། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཡན་ལག་བཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རིག་པའི་དད་པ་བཞི་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་ནས། དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཡན་ལག་དང་པོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལེགས་པར་གསུངས་པ། ཞེས་བྱ་བ་ནས། དམ་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ནི། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེས་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཡན་ལག་གསུམ་པའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་དད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཁས་པ་མ་སྨད་པའི་འཕགས་པ་འདོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཡན་ལག་བཞི་པའོ། །འཕགས་པ་ཉན་
ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་སྤང་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་སྤང་བ་དང༌། གཏི་མུག་སྤང་བ་ལ་ཞུགས་པའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སློབ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་སྤང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་མ་སློབ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས

【汉语翻译】
名为觉知。又，于痛苦之蕴视为坏灭之法，是为观无常。于集视为应断之法，是为观离欲。于灭视为应现证之法，是为观灭。于道之谛视为能断烦恼，是为观别别断。为总结所示之十六出入息修法，佛告诸比丘，当知十六出入息之念。于所示十六出入息之后，示现入流之四支，欲如所说而宣说，故说“彼入流之四支为何？”等。其中，流是指圣道，如河流注入大海，此道亦注入涅槃之城，故道是流。入此道或得此道，是为入流，成为道之助伴的四法，名为入流之四支，亦名为圣者之四种遍知信。其中，圣声闻“世尊彼亦”乃至“于佛随念，具足信心”，是为入流之第一支。“世尊善说妙法”乃至“于妙法具足信心”，是为入流之第二支。“世尊之声闻僧伽”乃至“此等八士夫补特伽罗”，是为第三支。如是“于世尊之声闻僧伽，具足信心圆满”乃至“具足圣者所欲之不毁智者戒”，是为第四支。圣声闻是指舍断贪欲，舍断嗔恚，舍断愚痴，趣入舍断之入流等之有学补特伽罗，以及舍断贪欲、嗔恚、愚痴，安住于阿罗汉无学之果。

【英语翻译】
It is called awareness. Furthermore, seeing the aggregates of suffering as having the nature of destruction is seeing impermanence. Seeing the origin as having the nature of being abandoned is seeing detachment from desire. Seeing cessation as having the nature of being realized is seeing cessation. Seeing the truth of the path as that which eliminates afflictions is called seeing individual abandonment. In order to conclude the teaching of the sixteen aspects of mindfulness of breathing, the Buddha said, "Monks, know the sixteen aspects of mindfulness of breathing." After teaching the sixteen aspects of mindfulness of breathing, the four limbs of entering the stream were taught. Wishing to explain as it was taught, he said, "What are the four limbs of entering the stream?" etc. Here, "stream" refers to the noble path. Just as a river flows into the ocean, so too does this path lead to the city of Nirvana. Therefore, the path is the stream. Entering that path or attaining that path is entering the stream. The four dharmas that are companions to the path are called the four limbs of entering the stream, and are also called the four kinds of faith that are fully known by the noble ones. Among them, the noble disciple, "The Blessed One, he also," up to "Having followed the Buddha, he is endowed with faith," is the first limb of entering the stream. "The Blessed One has well-spoken the Dharma," up to "He is endowed with faith in the Dharma," is the second limb of entering the stream. "The Sangha of the Blessed One's disciples," up to "These eight types of persons," is the third limb. Thus, "Having complete faith in the Sangha of the Blessed One's disciples," up to "He is endowed with the morality of a wise person who is not despised by the noble ones," is the fourth limb. "Noble disciple" refers to those who have entered the stream of abandoning desire, abandoning hatred, and abandoning delusion, and who are learning, as well as those who have abandoned desire, hatred, and delusion, and abide in the fruit of the Arhat, the state of no more learning.

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དེ་དག་ནི། འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དོན་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བར་བྱ་བ་གཞན་གྱི་ལུང་དང་མན་ངག་མཉན་པ་ལ་རག་ལུས་པས་ཉན་ཐོས་སོ། །དེ་དག་ཆོས་བཞི་ལ་དད་པ་མི་ཕྱེད་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཡན་ལག་དང་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡན་ལག་དང་པོས་མདོར་བསྡུ་ན། རྣམ་པ་དྲུག་བསྟན་ཏེ་བགེགས་བཅོམ་པ་དང༌། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གང་གིས་དེ་ཐོབ་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་གཤེགས་པ་དང༌། སྟོན་པའི་ལས་དང༌། གང་དག་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགེགས་བཅོམ་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་བགེགས་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བདུད་སྡིག་ཅན་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ན་བདུད་སྡིག་ཅན་དང༌། འདིའི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་བཅོམ་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བས། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨྲས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ནོར་བའོ། །གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའམ། སྨྲ་བ་འམ། གསུང་བ་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གསུང་ཞིང་འཆད་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྤོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་དགྲ་
བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བས་སྤོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤངས་པས་ན་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བས་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏེ། ཡང་དག་པར་ནི་མ་ནོར་བར་རམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རོ། །རྫོགས་པར་ནི་མ་ལུས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་མཁྱེན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དོན་དུ་བསྡུ་ན་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པར་བྱ་བའི་ཡུལ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པར་མཁྱེན་ཅིང༌། དེ་ཡང་མི་ར

【汉语翻译】
那些是圣者的声闻，声闻的含义是，为了证悟真谛，依赖于听闻他人的教言和口诀，所以是声闻。应将他们生起对四法不退转的信心联系起来。为了开示趣入者之支分的第一支，宣说了“世尊彼亦”等。以第一支归纳而言，开示了六种相，即降伏魔障，导师圆满，由谁获得，如何逝去，导师的事业，以及由谁等摄受。所谓“世尊”，是指降伏魔障，其中，魔障是指，阻碍获得无上菩提的魔——恶魔，以及现证圆满正等觉之时出现的恶魔，以及属于此（佛陀）眷属的欲界天子及其眷属等，因为降伏了这些，所以是世尊。从“如来、应供、正等觉”开始，开示了导师的圆满，也就是如实宣说和真实成就，以这两种方式开示了导师的圆满。其中，所谓“如来”，是指如实宣说，所谓“如是”，是指不颠倒，所谓“逝去”，是指导师、宣说或讲述，因为如实讲述和阐释诸法之义，即四圣谛如何安住，所以是如来。真实成就也分为两种，即成就断德圆满和成就智慧圆满。其中，所谓“应供”，是指成就断德圆满，因为断除了贪欲等烦恼，以及见道和修道所应断除的诸法，所以是应供。所谓“正等觉”，是指成就智慧圆满，所谓“正等”，是指不颠倒或无有错谬，所谓“圆满”，是指无余，所谓“觉”，是指了知，应连接为“正等觉”和“圆满觉”。归纳而言，对于所有应知的对境，如蕴和界等，无余了知，并且不

【英语翻译】
Those are the noble Śrāvakas. The meaning of Śrāvaka is that in order to see the truth, one relies on hearing the teachings and instructions of others, therefore they are Śrāvakas. It should be connected to the fact that they generate unwavering faith in the four dharmas. In order to show the first branch of entering the stream, "Bhagavan, that also," and so on, was spoken. In short, the first branch shows six aspects: subduing obstacles, the teacher's perfection, by whom it was attained, how it passed away, the teacher's activities, and by whom it is fully embraced. "Bhagavan" means subduing obstacles. Obstacles are the evil Māra who obstructs the attainment of unsurpassed enlightenment, the evil Māra at the time of perfect and complete enlightenment, and the sons of the gods of the desire realm and their retinues who belong to this (Buddha's) retinue. Because they are subdued, he is called Bhagavan. From "Tathāgata, Arhat, Samyaksaṃbuddha," the perfection of the teacher is shown, that is, speaking truthfully and accomplishing truly. In these two ways, the perfection of the teacher is shown. Among them, "Tathāgata" means speaking truthfully. "Tathā" means without error. "Gata" means teacher, speaking, or telling. Because he speaks and explains the meaning of things, how the four noble truths abide, he is called Tathāgata. Accomplishing truly is also of two kinds: accomplishing the perfection of abandonment and accomplishing the perfection of wisdom. Among them, "Arhat" means accomplishing the perfection of abandonment. Because he has abandoned the afflictions such as desire, and the dharmas to be abandoned by seeing and meditation, he is called Arhat. "Samyaksaṃbuddha" means accomplishing the perfection of wisdom. "Samyak" means without error or without reversal. "Saṃ" means without remainder. "Buddha" means knowing. It should be connected as "Samyaksaṃbuddha" and "Saṃbuddha." In summary, for all objects to be known, such as the aggregates and elements, he knows them all without remainder, and without

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
ྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྟོན་ཏེ། རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྨྲ་བ་བསྟན་ཏེ། ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་བསྟན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དགྲ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བས། ཤེས་བྱ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྙེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པ་དང་རྐང་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གིས་གཤེགས་པ་བསྟན་ཏེ། དོན་དུ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་སུ་གཤེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡང་དག་པ་
ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ལྷག་མ་བདུན་རྣམས་ལ་ནི་རྐང་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དུ་ན་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་སུ་སོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་རིག་པར་བཤད་ལ། ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་རྐང་པར་བཤད་ཅེ་ན། དཔེར་ན་མིག་མེད་དེ་མ་མཐོང་བ་དང༌། རྐང་པ་མེད་དེ་འགྲོ་མ་ནུས་པས་གང་ཡང་མི་ཕྱིན་གྱི་མིག་གིས་མཐོང་ལ་རྐང་པ་ཡོད་ན། གདོད་འགྲོ་ནུས་པ་བཞིན་དུ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་ལ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ། ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ན། གདོད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བསླབ་པ་གསུམ་སྟེ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །དེ་ལ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་ནི། རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་དང

【汉语翻译】
具有如实了知无常、痛苦、空性和无我的智慧，故名正等觉佛。又以三种方式圆满地示导，三种方式即如实宣说、无有烦恼、通达一切所知应说之法。其中，如来表示如实宣说，因其如实宣说所知事物之实相，故名如来。阿罗汉表示无有烦恼，因其已断除烦恼及近烦恼等如怨敌般之法。正等觉佛表示通达一切所知应说之法，因其已无余、如实通达一切所应知之事物。明行足表示以何而行，意为以正见等八支圣道而行至涅槃之境。八支圣道中，正见称为明，因以正见如实了知四圣谛。正思惟等其余七支则称为足，意为以八支圣道而趋入涅槃之境。八支圣道中，正见称为明，其余支分为何称为足？譬如，无眼则不能见，无足则不能行，故不能往任何处，若有眼能见且有足，则方能行走。同样，以正见见四谛，如所见般，以其余支分修持，则方能趋入涅槃。又或者说，是三种学：增上戒学、增上心学、增上慧学。其中，增上慧学称为明。增上心学和

【英语翻译】
Possessing the wisdom that knows impermanence, suffering, emptiness, and selflessness without error, hence called the Perfectly Awakened Buddha. Alternatively, it fully demonstrates the teaching in three ways: the three ways are speaking without error, being without afflictions, and comprehending all knowable and expressible things. Among these, "Thus-gone" (Tathagata) indicates speaking without error, because it speaks of the reality of knowable things as they are, hence it is called "Thus-gone." "Foe Destroyer" (Arhat) indicates being without afflictions, because it has abandoned afflictions and near afflictions, which are like enemies. "Perfectly Awakened Buddha" indicates comprehending all knowable and expressible things, because it has completely and without error comprehended all things that are to be known. "Possessing Knowledge and Conduct" indicates by what one goes, meaning that one goes to the state of Nirvana by means of the eightfold noble path, such as right view. Among the eight limbs of the noble path, right view is called knowledge, because right view knows the four noble truths correctly as they are. Right thought and the other seven remaining limbs are called conduct, meaning that one goes to the state of Nirvana by means of the eightfold noble path. Among the eight limbs of the noble path, right view is explained as knowledge, and why are the remaining limbs explained as conduct? For example, without eyes, one cannot see, and without feet, one cannot walk, so one cannot go anywhere. But if one has eyes to see and feet, then one can walk. Similarly, with right view, one sees the four truths, and as one sees them, if one cultivates the remaining limbs, then one can go to Nirvana. Alternatively, there are three trainings: the training in higher discipline, the training in higher mind, and the training in higher wisdom. Among these, the training in higher wisdom is called knowledge. The training in higher mind and

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
༌། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་ནི། རྐང་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒལ་བ་དང༌། གསུང་རབ་གཞན་ལས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་འགྲུབ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་པོར་སྨོས། དེའི་འོག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན། དེའི་འོག་ཏུ་ཤེས་རབ་བརྟེན་ན། འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་པོར་སྨོས། སྨྲས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ན་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་གྱི། ཤེས་རབ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་པར་མི་འགྱུར་པས་ཤེས་རབ་སྔར་སྨོས་སོ། །དཔེར་ན་མིག་གིས་བལྟས་ནས་རྐང་པས་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་མིག་དང་འདྲ་བས་བརྟགས་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྐང་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་ན། བསླབ་པ་གསུམ་ལ་རིག་པ་དང་རྐང་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་མི་སློབ་པའི་རིག་པ་གསུམ་
ལ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རིག་པ་གསུམ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་ཤེས་པའི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་ཤེས་པའི་རིག་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའི་རིག་པའོ། །ཞབས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷག་མ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པ་དང༌། འཕྲུལ་གྱི་མིག་དང༌། འཕྲུལ་གྱི་རྣ་བ་སྟེ། ཆོས་ལྔ་ལ་ཞབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྙེས་སོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་ཆད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བས་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །རིག་པ་དང་རྐང་པར་ལྡན་པས་དེའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་རིམས་ནད་ཤིན་ཏུ་བྱང་བ་སླར་མི་ལྡོག་པ་བཞིན་དུ། སླར་འཁོར་བར་ལྡོག་པ་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །ཡང་ན་མར་གྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ལ། སྒྲིབ་པ་ཇི་སྙེད་སྤང་བར་བྱ་བ་ཀུན་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཕྱིན་པར་བྱ་བ་ལེགས་པར་གཤེགས་པས་ན། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་མདོར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱི་རོལ་པའི་དོན་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་དང༌། དེ་ལས་གཞན་དགྲ་བཅོམ

【汉语翻译】
此外，增上戒律的修学，被称为足。如此，通过三种修学，显示已到达涅槃之城。超越者和其它经藏中说，依靠戒律，禅定成就；依靠禅定，智慧成就。因此，首先说戒律，其后是禅定，其后是智慧。那么，这里为何首先说智慧？答：如果被智慧完全掌握，戒律和禅定就会完全清净。没有智慧的戒律和禅定不会清净，所以先说智慧。例如，就像眼睛看着，脚走路一样，智慧像眼睛一样观察，戒律和禅定就像脚一样，因此能行走。所以，三种修学被称为具有智慧和足。或者，无学的三种智慧被称为智慧。三种智慧是指宿命通、死生智和漏尽通。足是指戒律、禅定、神通和其余三种，即知他心智、天眼通和天耳通。这五种法被称为足。如此，显示了通达具有三种智慧等的导师的圆满。这是说，世尊显示了具有圆满自身利益和原因。从“世尊”到“圆满正等觉”显示了自身利益的圆满。具有智慧和足显示了其原因。以“善逝”显示了如何知晓。对此，就像瘟疫完全痊愈不再复发一样，不再轮回，彻底逝去，所以是善逝。或者，就像装满酥油的瓶子一样，通晓所有应知的事物，断除所有应断的障碍，没有遗漏，彻底逝去到应去的地方，所以是善逝。两种解释的要点是，世尊远离外道之义和贪欲等，以及除此之外的阿罗汉。

【英语翻译】
Furthermore, the training of higher morality is called a foot. Thus, it is shown that one has gone to the city of Nirvana through the three trainings. The Transcendental and other scriptures say that by relying on morality, samadhi is accomplished; by relying on samadhi, wisdom is accomplished. Therefore, morality is mentioned first, followed by samadhi, and then wisdom. So, why is wisdom mentioned first here? Answer: If one is completely grasped by wisdom, morality and samadhi will become completely pure. Morality and samadhi without wisdom will not become pure, so wisdom is mentioned first. For example, just as one walks with feet after looking with eyes, wisdom is like eyes that observe, and morality and samadhi are like feet, thus enabling one to walk. Therefore, the three trainings are called having wisdom and feet. Alternatively, the three wisdoms of the non-learner are called wisdom. The three wisdoms are the knowledge of previous lives, the knowledge of death and rebirth, and the knowledge of the exhaustion of defilements. Feet refer to morality, samadhi, supernormal powers, and the remaining three, namely, knowing the minds of others, the divine eye, and the divine ear. These five dharmas are called feet. Thus, it is shown that the teacher who possesses the three wisdoms and so on has attained perfection. This also shows that the Blessed One has shown the perfection of his own benefit and its causes. From "Blessed One" to "Perfectly Awakened One" shows the perfection of one's own benefit. Having wisdom and feet shows its cause. "Sugata" shows how to know. In this regard, just as a plague is completely cured and does not recur, one departs completely without returning to samsara, so one is a Sugata. Or, like a vase filled with butter, one has comprehended all that is to be known, and has abandoned all the obstacles to be abandoned without exception, and has perfectly gone to where one should go, so one is a Sugata. The essence of the two explanations is that the Blessed One is free from the meanings of outsiders and from desire, etc., and from the Arhats other than that.

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རིམས་ནད་བྱང་བ་བཞིན་དུ་སླར་མི་ལྡོག་པར་གཤེགས་པས་ནི། ཕྱི་རོལ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལས་ཁྱད་ཞུགས་པར་སྟོན་ཏེ། མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་འདོད་ཆགས་དང་ཐང་ཅིག་བྲལ་ཡང་སླར་ཁམས་གསུམ་དུ་ལྡོག་པས་མི་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པ་གང་བ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་གཤེགས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པར་སྟོན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ཡང༌། ཤེས་
བྱ་ཐམས་ཅད་མ་རྟོགས་ཤིང༌། བག་ཆགས་ཀུན་ཀྱང་མ་ལུས་པར་མ་སྤངས་པས་ལེགས་པར་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་ལས་བསྟན་ཏེ། སྟོན་པའི་ལས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ནི་སྐལ་བ་ཡོད་པ་དང༌། སྐལ་བ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་གཟིགས་པ་དང༌། འདུལ་བར་བྱ་བ་ལ་འདུལ་བར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བས། སྐལ་བ་ཡོད་པ་དང་སྐལ་བ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་གཟིགས་པ་བསྟན་ཏེ། ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་བརྟགས་ནས། སེམས་ཅན་འདི་ནི་གྲོལ་བའི་སྐལ་བ་ཡོད་པ། འདི་ནི་གྲོལ་བའི་སྐལ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། ཞེས་བྱ་བས། སྐལ་བ་ཡོད་པར་འདུལ་བར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མཁྱེན་ནས་སེམས་ཅན་སྐལ་པ་ཡོད་པ་རྣམས་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་བཀོད་དེ། འདུལ་བར་བྱེད་པས་ན། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའོ། །དེ་ལ་འདུལ་བར་འོས་པའམ། འདུལ་བར་ནུས་པ་ནི་གདུལ་བའོ། །ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་དང་འདྲ་བས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་རྟ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། རྟའི་གཡོ་སྐྱོན་རྣམས་མེད་པར་བྱས་ནས་བཏུལ་ཏེ། ལམ་བདེ་བ་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། འདིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་བཏུལ་ནས། ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་བཀོད་པས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་གདུལ་དཀའ་བ་ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དགའ་བོ་དང་སོར་ཕྲེང་ལ་སོགས་པ་གཏི་མུག་དང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གི་ཤས་ཆེ་སྟེ། གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་བཏུལ་ནས་གནས་ཀྱི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པས་ན། བླ་ན་མེད་པ་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་ཤས་ཆེ་བའོ། །དགའ་བོ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བའོ། །སོར་ཕ

【汉语翻译】
显示比其他有情众生更殊胜。就像瘟疫痊愈一样，不再复发地逝去，显示比外道断除贪欲者更殊胜，因为外道等断除贪欲者，虽然暂时断除了贪欲，但还会再次返回三界，因此不是不再复发。就像充满的瓶子一样，完美地逝去，显示比阿罗汉更殊胜，因为阿罗汉等虽然不再复发，但没有证悟一切所知，也没有完全断除所有习气，因此不是完美地逝去。显示了宣说诸如“世间知”等事业，宣说的事业也有两种。两种是观察有缘和无缘的世间，以及调伏应调伏者。通过“世间知”，显示了观察有缘和无缘的世间，即每天三次、晚上三次以大悲心和智慧观察世间，了知“此有情有解脱之缘，此无解脱之缘”，因此称为“世间知”。通过“无上士，调御丈夫”，显示了调伏有缘者。如此了知后，将有缘的众生安置于圣道，因为调伏，所以是“调御丈夫”。其中，应调伏或能调伏者，即是所调伏。与调马师相似，故为调御，例如调马师，消除马的躁动和过失后，驯服并使其进入安乐之道，同样，此也驯服众生的烦恼，并安置于正道，故为调御。其中，难调伏者，如莲华色、迦叶兄弟等，以及难陀和指鬘等，贪嗔痴烦恼深重，调伏这些难调伏者，并安置于最胜的涅槃之境，故称“无上士调御丈夫”。其中，莲华色、迦叶兄弟等是愚痴烦恼深重者，难陀是贪欲深重者，指鬘

【英语翻译】
It shows that it is more special than other sentient beings. Just like the plague is cured, it goes away without recurrence, showing that it is more special than those who are free from the desires of externalists, because those who are free from the desires of externalists, although they have temporarily cut off their desires, will return to the three realms again, so they are not non-recurring. Just like a full vase, it shows that it is more special than the Arhat, because the Arhat and others are non-recurring, but they have not realized all that is known, and they have not completely abandoned all habits, so they are not perfectly gone. It shows the work of preaching such as "Worldly Knowledge", and there are two kinds of preaching work. The two are observing the world with and without fate, and taming those who should be tamed. By "Worldly Knowledge", it shows the observation of the world with and without fate, that is, observing the world three times a day and three times a night with great compassion and wisdom, knowing "This sentient being has the cause of liberation, this has no cause of liberation", therefore it is called "Worldly Knowledge". By "Supreme Man, Taming Husband", it shows the taming of those who have fate. After knowing this, put the sentient beings who have fate on the holy path, because of taming, so it is "Taming Husband". Among them, those who should be tamed or can be tamed are those who are tamed. Similar to the horse trainer, it is called taming, for example, the horse trainer eliminates the horse's restlessness and faults, and then tames it and makes it enter the path of happiness, similarly, this also tames the afflictions of sentient beings and puts them on the right path, so it is called taming. Among them, the difficult to tame, such as Lotus Color, Kassapa brothers, etc., and Nanda and Angulimala, etc., are deeply afflicted with greed, hatred, and ignorance. Taming these difficult to tame and placing them in the supreme state of Nirvana is called "Supreme Man Taming Husband". Among them, Lotus Color, Kassapa brothers, etc. are deeply afflicted with ignorance, Nanda is deeply afflicted with greed, Angulimala

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
ྲེང་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ཤས་ཆེ་བའོ། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་
བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་ཞེ་ན། ལྷ་དང་མིས་གཟུང་སྟེ། བྱོལ་སོང་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཆོས་འཆད་པའི་སྒྲ་ཐོས་པས་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པར་འཇོག་མོད་ཀྱི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་སྣོད་དུ་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་གྱུར་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གོང་དུ་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་དེ་དངོས་སུ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདིར་སྦྱར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྨོས་པ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པའི་གཉིད་ལས་སད་ཅིང༌། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་སངས་རྒྱས་སོ། །ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། ཡོན་ཏན་དྲུག་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ཕྱུག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གཟུགས་བཟང་བ་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། དཔལ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ནི་འབད་པ་སྟེ། དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་ལྡན་ཞེས་བཤད་ཅེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་ནས་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་ཤེས་ནས། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་དང་བ་དང་ཡིད་ཆེས་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་བའི་མཐའ་དང་བདེ་བ་ལ་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པའི་མཐའ་སྤངས་པ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་སྟོན་པ་དང༌། མི་སླུ་བ་དང༌། མི་འཁྲུལ་བ་དང༌། ཐོག་མ་དང༌། བར་དང༌། ཐ་མར་དགེ་བའི་ཆོས་ཤ་སྟག་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ལེགས་པར་གསུངས་
པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་བཅུས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཡང་དག་པས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང༌། བརྟེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བཏགས་པ་དང༌། དུས་དང་ཡོན་ཏན

【汉语翻译】
嗔恨是嗔恚的主要部分。诸天和人类的导师是指谁完全摄受呢？如果问：如来（梵文：Tathāgata）的教法由谁完全摄受？答：由天和人摄受。虽然旁生等也能因听闻说法之声而转生到天界等处，但能领悟圣谛，成为获得沙门果位的法器，只有天和人。因此，称为诸天和人类的导师。上面所说的那些功德，实际是指谁呢？因此说，是指佛陀薄伽梵。将上面“那也是”的声音加在这里，薄伽梵，如来，阿罗汉等所说的功德，也是指佛陀薄伽梵的意思。其中，从无明的睡眠中醒来，通达一切所知，所以是佛陀。因为具有六种功德，所以是薄伽梵。六种功德是怎样的呢？如经中所说：富有圆满，容貌端庄，名声，光辉，智慧和精进，被称为具有这六种功德。对于知道是佛陀而具有信心这件事，是指知道如来具有上面所说的功德，因此同样地，对如来具有欢喜和信任的意思。为了说明入流的第二个支分，说了薄伽梵善说妙法等。圣者所说的法是妙法，因为是佛陀薄伽梵所说的。舍弃苦的边和对乐的执着，宣说远离二边的中道，不欺骗，不迷惑，最初，中间，最后都是善法，因此说薄伽梵善说妙法。或者从十个方面来说，薄伽梵善说妙法，四种是：以正确的方式产生，控制，完全进入，完全宣说，完全区分，依靠，完全觉悟，完全施设，时间和功德。

【英语翻译】
Anger is the main part of hatred. Who is referred to as the teacher of gods and humans who is fully embraced? If asked, by whom is the teaching of the Tathāgata fully embraced? The answer is: by gods and humans. Although animals and others can also be reborn in heavens and other places by hearing the sound of Dharma teaching, only gods and humans can comprehend the noble truths and become vessels for attaining the fruits of a śrāmaṇa. Therefore, it is called the teacher of gods and humans. Who exactly is it that possesses those qualities mentioned above? Therefore, it is said that it refers to the Buddha, the Bhagavan. Add the sound "that is also" above here, and the qualities mentioned of the Bhagavan, the Tathāgata, the Arhat, etc., also refer to the Buddha, the Bhagavan. Among them, having awakened from the sleep of ignorance and comprehended all knowable things, he is therefore the Buddha. Because he possesses six qualities, he is the Bhagavan. What are the six qualities? As stated in the scriptures: wealth and abundance, beautiful form, fame, splendor, wisdom, and diligence are said to possess these six qualities. Regarding the matter of having faith after knowing that he is the Buddha, it means knowing that the Tathāgata possesses the qualities mentioned above, and therefore, similarly, having joy and trust in the Tathāgata. In order to explain the second branch of entering the stream, it is said that the Bhagavan has well-spoken the excellent Dharma, etc. The Dharma spoken by the noble ones is the excellent Dharma, because it is spoken by the Buddhas, the Bhagavans. Abandoning the extreme of suffering and attachment to pleasure, proclaiming the Middle Way that is free from the two extremes, not deceiving, not confusing, and being virtuous in the beginning, middle, and end, it is therefore said that the Bhagavan has well-spoken the excellent Dharma. Or, from ten aspects, the Bhagavan has well-spoken the excellent Dharma, four of which are: producing in the correct way, controlling, fully entering, fully proclaiming, fully distinguishing, relying, fully awakening, fully establishing, time, and qualities.

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སྤངས་ནས། ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་བར་འགའ་བར་འགའ་ཙམ་བཤད་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་མི་འཆད་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ལ་འཆད་ཁ་ཅིག་ལ་མི་འཆད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི། སློབ་དཔོན་འཆབ་པ་མེད་པར་ཀུན་ལ་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་བསམ་པ་དང་སྦྱར་ནས། དེ་དང་མཐུན་མཐུན་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་མི་གཙང་བ། ཞེ་སྡང་ཅན་ལ་བྱམས་པ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྟེན་པ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་གསུང་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་ནས་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་གསུང་གཅིག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པར་གོ་ཞིང་རིག་པར་མཛད་པ་དང༌། ཉེ་རིང་མེད་པར་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་རྣམས་ལ་ཤེས་ཤིང་རྣམ་པར་རིག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཏགས་པ་ནི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཐའ་གཉིས་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་དང༌། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་བདེ་བའི་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་སྤངས་པའོ། །དུས་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་འབུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དུས་དང་སྦྱར་ནས་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཆོས་འཆད་པའི་གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་གསུང་གིས་འཆད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བའི་ཆོས་ལ་འབྱུང་བ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་འདི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ཚད་མས་ཐོག་ཏུ་བབ་པ་ཡིན་གྱི། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཆོས་བཞིན་དུ་རུང་ཡང་རུང་མ་རུང་ཡང་མ་རུང་དད་པ་ཙམ་གྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ལྟ་བའི་ཆོས་ལ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དེ་སྤང་བའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པས་ན་ནད་མེད་པའོ། །སྤངས་ནས་ཉམས་པའི་དུས་མེད་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་ནི་དུས་ཕྱིས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ལོན་ནས་ཉམས་པར་འགྱུར་གྱི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་ནི། ལན་ཅིག་སྤངས་ནས་ཕྱིས་ནམས་ཀྱང་ཉམས་པའི་དུས་མེད་པའི་ཕྱིར་དུས་མེད་པའོ། །ཡང་ན་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམ

【汉语翻译】
是完全执持。其中，以真实所生起，是指完全断除了一切烦恼，通达了一切所知，现证菩提后宣说的缘故。加以控制，是指为了所有众生的利益而作，然后宣说的缘故。极度进入，是指不是只说一部分一部分，而是持续不断地宣说的缘故。极度宣说，是指不是像有些人不讲，有些人讲有些人不讲那样，而是导师毫无隐瞒地向所有人宣说的缘故。极度区分，是指与每个众生的想法相结合，与他们相适应地宣说佛法的缘故，例如，对贪欲者宣说不净观，对嗔恨者宣说慈爱等等。依靠，是指依靠具有五支的语言而如实宣说的缘故。完全了知，是指以一种语言就能理解和了知无量世界，并且对所有远近的眷属轮都能知晓和完全了知的缘故。安立，是指宣说远离二边的道路的缘故，二边是指外道的苦行者等执着于痛苦的边，以及对欲望的贪执等执着于安乐的边，断除了这些。时间，是指与完全成熟的供养的时间相结合而示现的缘故。功德完全执持，是指以宣说佛法的六十支语言来宣说的缘故。
被称为观法的生起，是指如来所说的佛经之法是需要现量证实的，是量成立的，而不是像外道之法那样，可信也可不信，仅仅依靠信仰来接受，所以称为观法的生起。烦恼和近烦恼的习气，因为是断除它们的对治，所以是无病的。断除后没有退失的时候，是指以世间道的烦恼断除后，过一段时间会退失，但以出世间道的烦恼断除后，一旦断除，以后任何时候都不会退失，所以是无时的。或者说，进入真实瑜伽的那些

【英语翻译】
is complete holding. Among them, arising from truth means that all defilements are completely abandoned, all objects of knowledge are understood, and it is taught after manifesting enlightenment. Having control means that it is done for the benefit of all sentient beings, and then it is taught. Extreme entry means that it is not just taught in parts, but continuously. Extreme proclamation means that it is not like some people do not teach, some people teach and some people do not, but the teacher teaches everyone without concealment. Extreme distinction means that it is combined with the thoughts of each sentient being, and the Dharma is taught in accordance with them, for example, teaching impurity to those with desire, teaching love to those with hatred, and so on. Relying means that it is taught truthfully by relying on speech with five branches. Complete knowledge means that with one language, one can understand and know the immeasurable worlds, and know and completely understand all the near and far retinue circles. Establishing means that it teaches the path that is free from the two extremes, the two extremes being the extreme of suffering to which the ascetic practitioners of other religions are attached, and the extreme of happiness to which attachment to desire and so on is attached, having abandoned these. Time means that it is shown in conjunction with the time of completely ripe offerings. Completely holding qualities means that it is taught with the sixty branches of speech that teach the Dharma.
It is called the arising of the Dharma of view, which means that the Dharma of the Sutras spoken by the Tathagata is something that needs to be directly realized, and is established by valid cognition, and is not like the Dharma of other religions, which may or may not be believed, and is only accepted by faith, so it is called the arising of the Dharma of view. Defilements and the habits of near defilements, because they are the antidote to abandoning them, are therefore without disease. There is no time to degenerate after abandoning, which means that after abandoning defilements with the worldly path, they will degenerate after a period of time, but after abandoning defilements with the transcendental path, once abandoned, they will never degenerate at any time in the future, so it is timeless. Or, those who have entered into true yoga

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
ས་དུས་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་ཁྱད་པར་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དུས་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་གཞན་དག་ལས་དགེ་སློང་དག་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། འདོད་པའི་ཟག་པ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེ། སྐྱེས་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉེ་བར་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་ལས་འབྱུང་བ་འཐོབ་པའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང་གནས་དེར་འདྲེན་པར་བྱེད་པས་ན། ཉེ་བར་འདྲེན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གོམས་པར་བྱས་ནས་རིམ་གྱིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མེད་དེ། གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་ན། འདི་ལས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་འདི་འབའ་ཞིག་ལ་ཡོད་པར་མཐོང་གི །མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁས་པ་རང་གིས་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དེ་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང༌། རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། མཁས་པ་རྣམས་ནང་གི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་ཞིང་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ན་
མཁས་པ་རང་གིས་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་གཞན་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིགས་མཐོ་བ་དང༌། གཟུགས་བཟང་བ་དང༌། ནད་མེད་པ་དང༌། ཚེ་རིང་བ་ལ་ཆགས་ཤིང་སྙེམས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པས་ན། རྒྱགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །འདོད་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཆགས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ཀུན་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་འདོར་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་བ་ཀུན་སྤོང་བར་བྱེད་པས་ན་གནས་ཀུན་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །ལམ་རྒྱུད་ལྔར་སྐྱེ་བའམ། ཚེ་རབས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྐྱེ་བའི་ཚེའི་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པས་ན། ལམ་གཅོད་པའོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་མེད་པར་སྟོན་པས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་མི་འགྲུབ་པར་སྟོན་པས་ན་མི་དམིགས་པའོ། །ཚེ་རབས་གཞན་གྱི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་སྤོང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བས་ན་སྲིད་པ་ཟད་པའོ། །ཚེ་འདིའི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་ཡང་སྤོང་བར་བྱེད་པས་ན། འད

【汉语翻译】
为了不需长久的时间就能快速获得殊胜，所以是无时。因此，其他的经中说，比丘们如理作意修习，能使未生的欲漏不生，已生的欲漏迅速断除。名为“近取”是因为能获得从轮回的一切痛苦中解脱，或者能获得寂灭，并且能引导至该处。因此名为“近取”，因为习惯于此，逐渐从轮回的痛苦中解脱，到达寂灭之地。名为“见”是因为，这样的法在外道等其他教派中是没有的，因为与众不同，所以名为“见”。因为这样的法唯有在佛教中才能见到，在外道等的其他见解中是没有的。名为“智者自知”是因为，这样的法不是论理学家的活动范围，论理学家们不能理解，而是智者们通过内在的自性智慧才能见到和了解，因此名为“智者自知”。为了进一步显示其他的功德，所以说了“能使无慢”等。因为能消除对高种姓、美貌、无病、长寿的贪恋和傲慢，所以是“能使无慢”。名为“能使无欲”是因为能舍弃对欲望的贪恋。名为“能摧毁一切处”是因为能成为舍弃痛苦和烦恼之所依的五蕴的方法。或者，因为能舍弃一切烦恼的习气，所以是“能摧毁一切处”。因为能断绝五道轮回，或者断绝从一生到一生的不间断的生命之流，所以是“断道”。因为显示没有我的实有，所以是空性。因为也显示我并不成立，所以是无相。因为能成为舍弃对其他世的身体和受用的贪恋之因，所以是有边际。因为也能舍弃对今世的身体和受用的贪恋，所以是

【英语翻译】
It is timeless so that distinction can be quickly obtained without taking a long time. Therefore, it is said in other sutras that monks who practice proper attention will prevent unarisen desire defilements from arising, and will quickly abandon those that have arisen. It is called "near attainment" because it can obtain liberation from all the sufferings of samsara, or it can attain nirvana and lead to that place. Therefore, it is called "near attainment," because by becoming accustomed to it, one gradually becomes liberated from the sufferings of samsara and goes to the place of nirvana. It is called "seeing" because such a dharma does not exist in other non-Buddhist schools, because it is unique, it is called "seeing." Because such a dharma is only seen in the Buddhist dharma, it does not exist in other views of non-Buddhists and others. It is called "the wise know for themselves" because such a dharma is not the domain of logicians, and cannot be understood by logicians, but is seen and known by wise people through their inner self-wisdom, therefore it is called "the wise know for themselves." In order to further show other qualities, it is said, "it makes one without pride," etc. Because it eliminates attachment and pride in high birth, beauty, health, and longevity, it is "it makes one without pride." It is called "it makes one without desire" because it abandons attachment to the qualities of desire. It is called "it destroys all places" because it becomes a method of abandoning the five aggregates that are the basis of suffering and affliction. Or, because it abandons all the latent tendencies of affliction, it is "it destroys all places." Because it cuts off the cycle of the five paths, or cuts off the uninterrupted stream of life from one life to another, it is "cutting off the path." Because it shows that there is no self-entity, it is emptiness. Because it also shows that the self is not established, it is signlessness. Because it becomes the cause of abandoning attachment to the body and enjoyment of other lives, it is finite. Because it also abandons attachment to the body and enjoyment of this life, it is

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཡིན་པས་ན། འགོག་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བཤད་པའི་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། འབྲས་བུའི་ཆོས་སོ། །དེ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཁས་པ་རང་གིས་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་རྒྱགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བས་འབྲས་བུའི་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་དད་པ་བརྟེན་ཞིང་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་པ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པའི་
ཆོས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་ཆོས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཤད་པས་ན། ལེགས་པར་བཤད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཚད་མས་བརྟག་ཏུ་མི་བཟོད་པས་ན། ལྟ་བའི་ཆོས་ལ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའོ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པས་ན་ནད་མེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཕྱིས་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་ན་དུས་མེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པས་ན་ཉེ་བར་འདྲེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཕན་ཚུན་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པས་ན་འདི་ལ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཆོས་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། མཁས་པ་རང་གིས་རིག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རིགས་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་མི་སེལ་བས་ན་རྒྱགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཆགས་པ་སེལ་བར་མི་བྱེད་པས་ན་འདོད་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་པས་ན་གནས་འཇོམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་རྒྱུད་ལྔ་དང་ཚེའི་རྒྱུན་གཅོད་པར་མི་བྱེད་པས་ན། ལམ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་ཡོད་པར་སྟོན་པས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཡོད་པར་སྟོན་པས་ན་མི་དམིགས་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པའི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོ་མི་བྱེད་པས་ན། སྲེད་པ་ཟད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་པོ་ཡོ་བྱད་ལ་ཆགས་པ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་མྱ་ངན་ལ

【汉语翻译】
是离贪的。因为是断除一切烦恼和痛苦之蕴，获得寂灭涅槃之路，所以称为止息和寂灭。或者说，法有三种：教法、证法和果法。其中，从“圣法善说”到“智者自知”之间，显示了教法的功德。如此，从“使无骄慢”到“离贪”之间，显示了证法的功德。“止息寂灭”显示了果法。对诸法具有这些功德生起信心和信赖，称为具有对圣法的信心。这表明佛法有别于外道等法。如何不同呢？因为他们的法是颠倒宣说的，所以不是善说。只是随信而行，不能用量度来衡量，所以不是生起见解之法。因为不是烦恼和近烦恼的对治，所以不是无病。因为后来会退失，所以不是无时。因为不能获得涅槃之位，所以不是引导。外道之法彼此共通，因此在此处不是所见。他们的法是思辨的领域，因此不是智者自知。因为不能消除对种姓和形貌等的贪执，所以不是使无骄慢。因为不能消除对欲妙的贪执，所以不是使无欲。因为不能舍弃五蕴，所以不是摧毁处所。因为不能断绝五道和命的相续，所以不是断道。因为显示有我，所以不是空性。因为显示有我，所以不是显示无相。因为不能成为对未来身体和受用贪执的对治，所以不是爱尽。因为不能舍弃对现在蕴和资具的贪执，所以不是离贪。因为不是获得涅槃之路，所以不是止息涅槃。

【英语翻译】
is free from attachment. Because it is the path to attain cessation and nirvana by abandoning all aggregates of afflictions and suffering, it is called cessation and nirvana. Alternatively, there are three types of Dharma: the Dharma of teaching, the Dharma of realization, and the Dharma of fruition. Among these, from "the Holy Dharma is well-spoken" up to "the wise know for themselves," the qualities of the Dharma of teaching are shown. Thus, from "making one without arrogance" up to "free from attachment," the qualities of the Dharma of realization are shown. "Cessation and nirvana" shows the Dharma of fruition. Having faith and trust in the Dharma that possesses these qualities is called having faith in the Holy Dharma. This shows that the Buddha's Dharma is distinct from the Dharma of non-Buddhists and others. How is it different? Because their Dharma is taught in a reversed manner, it is not well-spoken. It is merely following faith, and cannot be measured by valid cognition, so it is not the arising of the Dharma of view. Because it is not the antidote to afflictions and near afflictions, it is not without disease. Because it will later decline, it is not timeless. Because it does not lead to the attainment of the state of nirvana, it is not a guide. The Dharma of non-Buddhists is common to each other, so it is not seen here. Their Dharma is the domain of speculation, so it is not known by the wise themselves. Because it does not eliminate attachment to lineage and form, etc., it is not making one without arrogance. Because it does not eliminate attachment to desirable qualities, it is not making one without desire. Because it does not abandon the five aggregates, it is not destroying the place. Because it does not cut off the five paths and the continuum of life, it is not cutting off the path. Because it shows that there is self, it is not emptiness. Because it shows that there is self, it is not showing the absence of characteristics. Because it does not act as an antidote to attachment to future body and enjoyment, it is not the exhaustion of craving. Because it does not abandon attachment to present aggregates and possessions, it is not free from attachment. Because it is not the path to attain nirvana, it is not cessation and nirvana.

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
ས་འདས་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །ཡང་ན་གཞན་སྔར་བཤད་པར་ཟད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དུས་གང་གིས་བསྒྲུབས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་རུང་སྟེ། བསྒྲུབ་པའི་དུས་མེད་པས་ན་དུས་མེད་པའོ། །བསྒྲུབ་སླ་ཞིང་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་བར་ཡང་ཇི་ལྟར་དགེ་བསྙེན་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་བཤད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་འགྲོ་བ་ན་ཡང་བླ། འདུག་པ་ན་ཡང་བླ། ཉལ་བ་ན་ཡང་བླ། འཆག་པ་ན་ཡང་བསྒྲུབ་བླའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཆོས་ནི་རྒྱལ་རིགས་དང༌། བྲམ་ཟེ་ལ་བཤད་ཀྱི་དམངས་རིགས་ལ་
བཤད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཀུན་ལ་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་འཆབ་པ་ཡོད་ཀྱི། དམ་པའི་ཆོས་ནི་རིགས་བཞི་ཅར་ལ་ཡང་འཆབ་པ་མེད་པར་སྐབས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པས་འདི་ལ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདེ་རེ་ལྟོས་ཞེས་སློབ་དཔོན་འཆབ་པ་མེད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཡན་ལག་གསུམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན་པའོ། །རིགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་བཤད་པའོ། །དེ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་བཞིར་བལྟ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་དངོས་པོར་ཞུགས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་བརྩམས་ནས་བཤད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རིགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་བསྟན་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཕྱིར་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་དོན་དུ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞུགས་པས་ན་རིགས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རིགས་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་དང་སྦྱོར་བའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ནི་བླ་ན་མེད་ཀྱི། ཀྱེ་དེས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲང་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་དགེ་སྦྱོང་ལ་ཞུགས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་དང་སྦྱོར་བའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་དྲང་པོ་ལ་ཞུགས་པའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་དྲང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། མདོ་གཞན་ལས། བདུད་རྩིའི་སྒོ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ། །དྲང

【汉语翻译】
不应称之为已逝之处。或者，其他先前所说的，佛陀的教法无论何时修习都可以修习，因为没有修习的时间，所以是无时。修习容易且可以修习，如善宿无怙施食所说，佛陀的教法行走时也好，坐着时也好，躺卧时也好，行走时也好，都容易修习。对于外道所说的教法，只对刹帝利和婆罗门说，不对平民说，因为不向所有人宣说，所以有隐瞒。而圣法对所有四种姓都没有隐瞒，而是根据情况分开来教导，所以称之为可见，即快乐地观看，因为导师毫无隐瞒地教导。为了显示入流果的第三个支分，世尊的声闻僧众极其善入等语被宣说了。这些是世尊僧众的功德，极其善入是指仅在经文中显示。善入理等是如何极其善入的解释。对此也要从四种意义上观察，即为了沙门而入，入于沙门，入于沙门的沙门之事物，以及入于沙门的近取而进行解说。其中，所谓善入理，是指显示了为了沙门而入，为了沙门即是为了沙门之义，也就是涅槃。因为入于涅槃，所以称为入于理。对于涅槃而言，理是彻底断除烦恼并与之结合的对治法，法是无上的，因此，应以其为乐，如是说。所谓入于正直，是指显示了入于沙门，其中沙门是指八正道，因为是彻底断除烦恼并与之结合的对治法。入于此即是入于正直。如果问，八正道为何也显现为正直？在其他经文中说：甘露之门已开启，直

【英语翻译】
It should not be called a past place. Or, as previously stated, the Buddha's teachings can be practiced at any time, because there is no time for practice, so it is timeless. It is easy to practice and can be practiced, as said by the benefactor Anathapindika, the Buddha's teachings are easy to practice whether walking, sitting, lying down, or moving. As for the teachings of the heretics, they are only taught to Kshatriyas and Brahmins, not to commoners, because they are not taught to everyone, so there is concealment. But the holy Dharma has no concealment for all four castes, but is taught separately according to the situation, so it is called visible, that is, to look happily, because the teacher teaches without concealment. In order to show the third branch of entering the stream, the words such as the Blessed One's Shravaka Sangha is extremely well-entered are spoken. These are the qualities of the Blessed One's Sangha, and extremely well-entered means only shown in the sutras. How to be extremely well-entered in entering the reason, etc. This should also be observed from four meanings, that is, entering for the sake of a renunciant, entering into a renunciant, entering into the object of a renunciant in a renunciant, and explaining based on entering the approximation of a renunciant. Among them, the so-called well-entered reason refers to showing entering for the sake of a renunciant, for the sake of a renunciant is for the meaning of a renunciant, that is, Nirvana. Because of entering Nirvana, it is called entering the reason. For Nirvana, the reason is the antidote to completely abandon and combine with afflictions, the Dharma is supreme, therefore, one should be pleased with it, as it is said. The so-called entering the straight refers to showing entering the renunciant, where the renunciant refers to the eightfold noble path, because it is the antidote to completely abandon and combine with afflictions. Entering this is entering the straight. If asked, why does the eightfold noble path also appear as straight? In other sutras it says: The gate of nectar has been opened, strai

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
་པོའི་ལམ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་གཞན་དག་ལས། དྲང་པོ་གང་ཡིན་པ་འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །ཡོན་པོ་གང་ཡིན་པ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མཚུངས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་
སྦྱོང་གི་དངོས་པོར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། ཅི་ཞིག་མཚུངས་ཤེ་ན་བྱམས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་དང༌། བྱམས་པའི་ངག་གི་ལས་དང་ལྡན་པ་དང༌། བྱམས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པས་མཚུངས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པར་ཞུགས་པའོ། །ཆོས་དང་གཉེར་བའི་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་གཉེར་བའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་དགེ་སྦྱོང་གིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་བསྟན་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་དོན་དུ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཏེ། དེ་ཡང་འདུལ་བ་དང། མདོ་སྡེ་དང༌། མངོན་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་བཤད་པར་བྱ་བའི་གསུང་རབ་རྣམས་ནི་ཆོས་སོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གསུང་རབ་རྣམས་གཉེར་བའི་ཆོས་ཏེ། བཤད་པར་བྱ་བའི་གསུང་རབ་ཀྱི་ནང་ནས། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པས་ན། ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན། གཉེར་བའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་འདུན་དུ་འདུ་ཤེས་ནས་དད་པ་དང་ལྡན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་མཐུས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་བཤད་པ་དང་ལྡན་པར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་དང་བ་ནི་དགེ་འདུན་དུ་ཤེས་ནས་དད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་ན་དོན་གྱི་མཆོག་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པ་ལ་བརྩམས་ནས། རིགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རིགས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བས་དོན་གྱི་མཆོག་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏེ། དོན་གྱི་མཆོག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། །དྲང་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་དྲང་པོ་ལ་ཞུགས་པའོ། །མཚུངས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏེ། འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་གཞན་དག་སྒྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས་མཚུངས་པར་ཞུགས་པའོ། །ཆོས་དང་གཉེར་
བའི་ཆོས་ལ་ཞུགས། །ཞེས་བྱ་བས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི

【汉语翻译】
正直之道极其宣扬。如是说。又于其他处说：何为正直，乃是圣者之道。何为邪曲，乃是罪恶者之见。如是说。其中，所谓“如实而入”是指以“入于沙门之事物”来表示。何为如实？即以具足慈爱的身业、具足慈爱的语业、具足慈爱的意业而如实，以及因受用、戒律和见解一致而如实而入。所谓“于法及修法中精进，行于修法”是指以沙门所教导之处而入来表示。沙门所教导之处即是为沙门之义而教导之法，也就是律藏、经藏和论藏等。其中，应宣说的经典是法，应修持的经典是修法。于应宣说的经典中，如所说般随之而行，故称为“于法中精进”。应修持之法如是修持，故称为“行于修法”。所谓“于僧众中认知而具足信心”是指以通达圣者之谛的力量，信赖并欢喜圣者僧众具足上述功德，即是于僧众中认知而具足信心。或者，发起成办义之殊胜、无颠倒地成办、无有差别地成办、如所教导般成办，从而宣说了“于理中精进”等。其中，所谓“于理中入”是指成办义之殊胜，义之殊胜即是涅槃，为成办涅槃之故而于理中入。所谓“于正直中”是指无颠倒地成办，因成办无颠倒之道，故称为“于正直中入”。所谓“如实而入”是指无有差别地成办，如其他圣者阿罗汉成办般如是成办，故称为“如实而入”。所谓“入于法及修
法”是指如所教导般成办，即世尊的

【英语翻译】
The path of righteousness is greatly proclaimed. Thus it is said. And in other places it is said: What is upright is the path of the noble ones. What is crooked is the view of the sinful. Thus it is said. Among these, "entering in accordance" means it is shown by "entering into the things of a renunciate." What is in accordance? It is in accordance with having loving bodily actions, having loving speech actions, and having loving mental actions, and entering in accordance because of agreement in enjoyment, discipline, and view. "Thoroughly entering into the Dharma and the Dharma of Practice, practicing the Dharma of Practice" means it is shown as entering into what is closely taught by the renunciate. What is closely taught by the renunciate is the Dharma taught for the sake of the renunciate, namely the Vinaya, Sutra, and Abhidharma. Among these, the scriptures to be explained are the Dharma. The scriptures to be practiced are the Dharma of Practice. From within the scriptures to be explained, because one acts accordingly as it is said, it is "thoroughly entering into the Dharma." Because one practices the Dharma to be practiced in that way, it is called "practicing the Dharma of Practice." "Having recognized the Sangha, being endowed with faith" means that through the power of realizing the truths of the noble ones, one trusts and rejoices that the noble Sangha is endowed with the aforementioned qualities, which is recognizing the Sangha and being endowed with faith. Or, having initiated accomplishing the supreme meaning, accomplishing without inversion, accomplishing without difference, and accomplishing as taught, it is said, "thoroughly entering into reason," and so forth. Among these, "entering into reason" means showing the accomplishment of the supreme meaning. The supreme meaning is Nirvana, and for the sake of accomplishing that, it is entering into reason. "In uprightness" means showing accomplishing without inversion, and because one accomplishes the path without inversion, it is called "entering into uprightness." "Entering in accordance" means showing accomplishing without difference, and because one accomplishes as other noble Arhats accomplish, it is called "entering in accordance." "Entering into the Dharma and the Dharma of
Practice" means showing accomplishing as taught, namely the Blessed One's.

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
་ལུང་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་ཆོས་དང་གཉེར་བའི་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དང༌། གཉེར་བའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཟག་དངོས་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་དགེ་འདུན་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་གནས་པའོ། །མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་ལ་གནས་པའོ། །རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་དགེ་འདུན་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་ཉིད་དེ། དེས་ཁམས་གསུམ་གྱི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་སོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་པོའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་པོའི་འབྲིང་པོ་དང༌། འབྲིང་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་པོ་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་སྟེ། དགུ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་འབྲིང་པོའི་བར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྤང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་དགེ་འདུན་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་པོ་སྟེ། རྣམ་པ་བརྒྱད་སྤང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་པོ་གཉིས་སྤང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་དགེ་འདུན་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམས་
པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་སྟེ། རྣམ་པ་དགུ་སྤང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་འདིར་འོང་བ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་བས་ན། ལན་ཅིག་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རེ་རེ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་དགུར་ཕ

【汉语翻译】
如经中所说，如果努力修行佛法，就叫做进入佛法和修行佛法。为了说明具有这种功德的人是何种人，经中说有为了证得入流果而精进的僧团等等。其中，入流是指圣道。进入圣道就是入流。入流果是指对道的后知后觉的智慧，它存在于十六个刹那。为了显现而进入是指对道的后知后觉的忍，它存在于十五个心刹那。所谓有精进的僧团，是指十六个心刹那安住于对道的后知后觉的智慧，他已经断除了三界中所有见道所断的烦恼。为了显现一来果而进入，是指安住于断除欲界修道所断的烦恼，即大之大、大之中、大之小、中之大、中之中、中之小、小之大、小之中、小之小这九种烦恼中，直到中等烦恼的五种烦恼的道上。一来果的僧团是指安住于断除欲界修道所断的烦恼，即小之大、小之中这八种烦恼的道上。为了显现不来果而精进，是指安住于断除欲界修道所断的烦恼，即小之大、小之中这两种烦恼的道上。不来果的僧团是指安住于断除欲界修道所断的烦恼，即小之小这九种烦恼的道上。这样，因为不再来到这个欲界就入灭了，所以叫做一来不还。为了显现阿罗汉果而精进，是指色界的每一个都具有九种烦恼

【英语翻译】
As it is said in the scriptures, if one diligently practices the Dharma, it is called entering the Dharma and practicing the Dharma. To explain what kind of person possesses such merits, it is said in the scriptures that there is a Sangha that strives to attain the fruit of stream-entry, and so on. Among them, stream-entry refers to the noble path. Entering the noble path is stream-entry. The fruit of stream-entry refers to the wisdom of knowing after the path, which exists in sixteen moments. Entering for manifestation refers to the forbearance of knowing after the path, which exists in fifteen moments of the mind. The so-called Sangha of diligence refers to the sixteen moments of the mind abiding in the wisdom of knowing after the path, who has already cut off all the afflictions to be abandoned by the path of seeing in the three realms. Entering to manifest the fruit of once-returner refers to abiding on the path of abandoning the afflictions to be abandoned by the path of cultivation in the desire realm, that is, the great of the great, the middle of the great, the small of the great, the great of the middle, the middle of the middle, the small of the middle, the great of the small, the middle of the small, and the small of the small, among these nine kinds of afflictions, up to the five kinds of afflictions of the middle level. The Sangha of once-returner refers to abiding on the path of abandoning the afflictions to be abandoned by the path of cultivation in the desire realm, that is, the great of the small and the middle of the small, these eight kinds of afflictions. Striving to manifest the fruit of non-returner refers to abiding on the path of abandoning the afflictions to be abandoned by the path of cultivation in the desire realm, that is, the great of the small and the middle of the small, these two kinds of afflictions. The Sangha of non-returner refers to abiding on the path of abandoning the afflictions to be abandoned by the path of cultivation in the desire realm, that is, the small of the small, these nine kinds of afflictions. Thus, because one no longer comes to this desire realm and enters into extinction, it is called once-returner. Striving to manifest the fruit of Arhat refers to each of the form realm having nine kinds of afflictions.

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
ྱེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་དགུར་ཕྱེ་བ་ལས། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་པོ་སྟེ། རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་སྤང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་སྤང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དགྲ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་དེར་མ་ལུས་པར་བཅོམ་པ་སྟེ། མེད་པས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བཀུར་བར་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང་དབང་པོ་དང་ཉེ་དབང་པོས་མཆོད་པ་དང༌། བཀུར་སྟིར་བྱ་བར་འོས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གང་ཟག་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་ལ་བཟློག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ཆེས་པ་དང་ལྡན་པས་ན། དད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཡང་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སམ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཐོག་མར་ཡང་དགེ །བར་དུ་ཡང་དགེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ཕལ་ཆེར་ཐོས་ཤིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐོས་པས་ན། ཐོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མ་ནོར་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་ན།
ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་དང་ལྡན་པས་ན། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་ཤེས་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱས་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཕྱིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མི་འབྱུང་བར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་ན། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་མིའི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་མཆོད་པར་བྱ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་ན། སྦྱིན་པར་འོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་དམ་པ་དང་བཟང་པོ་དང་མང་པོས་མཆོད་པར་འོས་པས་ན། རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་འོས་པའོ། །སྐབས་སྐབ

【汉语翻译】
耶！于无色界的四种等至中，又将烦恼分为九九种，其中有顶的烦恼是微小的中品，处于断除八种品类的道上。阿罗汉是处于断除有顶九种烦恼的道上，由于在那里完全摧毁了与敌人相似的烦恼，所以称为阿罗汉。或者因为值得一切世间供养和恭敬，所以称为阿罗汉。因此，在其他经典中也说，应该受到诸根和近诸根的供养和恭敬。所谓四双士，是指四种入流和获得四种果位，因此是八种补特伽罗。所谓“如是”，意思是如上所说。所谓具足信心，是因为对业和果以及真谛具有不可逆转的信任，所以是具足信心。或者因为具有入流的四种支分，所以是具足信心。因为具有六支的戒律或无漏戒律，所以是具足戒律。所谓“最初亦善，中间亦善”等等，因为听闻了大多数经典，并且如实听闻，所以是具足听闻。因为具有以无我为对境的无漏三摩地之相，所以是具足三摩地。因为具有毫不颠倒地理解四圣谛的智慧，所以是具足智慧。因为具有断除见道所断和修道所断的烦恼，所以是具足解脱。在此之后，因为具有了知已断除烦恼，了知已作所作，以及了知未来烦恼不会在自相续中生起，所以称为具足解脱智见。因为天界的帝释天和梵天等，以及人间的国王和大臣等，都成为布施和供养之处，所以称为应供。因为值得以神圣、美好和众多的事物供养，所以是极应供。时时

【英语翻译】
Yeah! Among the four absorptions of the formless realm, afflictions are further divided into nine types each. Among them, the afflictions of the peak of existence are the medium of the small, residing on the path of abandoning eight aspects. An Arhat resides on the path of abandoning the nine afflictions of the peak of existence. Because all afflictions resembling enemies are completely destroyed there, it is called an Arhat. Or because it is worthy of worship and respect by all the worlds, it is called an Arhat. Therefore, in other sutras, it is also said that one should be worthy of offerings and respect by the senses and near senses. The so-called four pairs of persons refer to the four entries and the attainment of the four fruits, thus there are eight individuals. The so-called "thus" means as mentioned above. The so-called perfect faith is because one possesses irreversible trust in actions and results, as well as the truths, therefore it is perfect faith. Or because one possesses the four branches of entering the stream, it is perfect faith. Because one possesses the precepts of six branches or the undefiled precepts, it is perfect morality. The so-called "good in the beginning, good in the middle," etc., because one has heard most of the sutras and heard them without distortion, it is perfect hearing. Because one possesses the characteristic of undefiled samadhi that focuses on the selflessness of individuals, it is perfect samadhi. Because one possesses the wisdom to understand the four noble truths without error, it is perfect wisdom. Because one possesses the abandonment of afflictions to be abandoned by seeing and to be abandoned by meditation, it is perfect liberation. After that, because one possesses the knowledge of having abandoned afflictions, the knowledge of having done what needs to be done, and the knowledge that afflictions will not arise in one's mindstream in the future, it is called perfect liberation knowledge and vision. Because Indra, Brahma, and others in the heavenly realms, as well as kings and ministers in the human realm, become the place of giving and offering, it is called worthy of offering. Because it is worthy of being offered with sacred, good, and numerous things, it is extremely worthy of offering. From time to time

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་ལུས་ཀྱིས་བཏུད་ཅིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་གནས་ཡིན་པས་ན། ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ལུས་སྨད་ལྔ་ས་ལ་གཏུགས་ཏེ་སྲི་ཞུའི་གནས་ཡིན་པས་ན། ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱུངས་ནས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་བའི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཞིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ཞིང་དམ་པར་གྱུར་པ་གཞན་མེད་པས་ན། བླ་ན་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ངོ༌། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཕུལ་ལམ། འཚོ་བ་སྦྱར་ཏམ། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་སྦྱར་ན། སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ཉིན་རེ་བཞིན་རྒྱུན་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྦྱིན་གནས་སུ་རུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པ་བཞེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། གང་ཡང་དེ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཞིག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དེ་དག་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་བཤད་པ་དང་ལྡན་པར་མ་ཟད་ཀྱི། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཞིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་ཡང་ལྡན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་
ཡན་ལག་དང༌། བག་ཡོད་པའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་གསུམ་ཅར་ལས་ཉམས་པར་མ་གྱུར་པས་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཞིག་པའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་སྡིག་པ་ཕས་ཕམ་པ་རྣམས་མི་བྱེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །སྐྲ་འབྲེག་པ་དང༌། གོས་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་པ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །ཆང་མི་བཏུང་བ་ནི་བག་ཡོད་པའི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ། །སྐབས་སྐབས་སུ་སྲུང༌། སྐབས་སྐབས་སུ་འབུལ་ཞིང་གཏོང་བ་མེད་པས་མ་བྲལ་བའོ། །ངང་ཚུལ་ངན་པའི་དྲི་མ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་མ་ཉམས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་འདོད་པ་ལ་རྟོགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་ལ་རྟོགས་པ་མི་འབྱུང་བས་ན་མ་འདྲེས་པའོ། །གཅིག་ཏུ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་འབྱུང་ཞིང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ན། དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་གཉེན་པོར་ལྡན་ཞིང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ན་རང་དབང་ཡོད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའི་གཉེན་པོ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུ་སྒོམ་པའི་མཐུ་སྟེ། དེ་གཉིས་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉ

【汉语翻译】
因为是身体伏地并合掌之处，所以称为适合合掌，并与之相应。因为是五体投地进行侍奉之处，所以是适合顶礼之处。所谓无上福田，是指在哪里培植布施等的善根，从而舍弃一切烦恼，获得解脱的体性，成为田地，因此没有比这更殊胜的田地，所以是无上福田。在那里供养布施等的供品，或者供养生活，或者供养法衣等的资具，每一刹那、每一天都在不断增长，所以称为适合作为世间的布施处。因为具有圣者所喜爱的戒律和戒律的功德，所以才说那些戒律没有破损等等。所谓“任何”，是指那些圣者的僧团不仅具有前面所说的功德，而且还具有下面将要出现的戒律没有破损等等的功德。这是它的意思。其中，戒律有三种：戒律的支分、苦行的支分和谨慎的支分。因为这三种都没有亏损，所以是戒律没有破损。其中，不作自性罪的根本堕罪是戒律的支分。剃发和穿袈裟是苦行的支分。不饮酒是谨慎的支分。时时守护，时时供养，因为没有舍弃布施，所以是不离。因为没有与恶劣的习气混杂，所以是不退。因为不会产生导致戒律破损的贪欲和嗔恨，所以是不杂。因为唯一产生纯白的方面，并且是涅槃之因，所以是无垢。因为具有导致戒律破损的对治，并且完全受持，所以是自主。戒律破损的对治是智慧的力量和禅定的力量，因为反复串习这二者，所以不会成为罪恶不善之法的奴仆，也不会成为不善的友

【英语翻译】
Because it is the place where the body prostrates and the palms are joined, it is called suitable for joining palms, and it corresponds to it. Because it is the place where the five limbs prostrate to the ground to serve, it is suitable for prostration. The so-called unsurpassed field of merit refers to where the roots of virtue such as giving are cultivated, thereby abandoning all afflictions and attaining the nature of liberation, becoming a field. Therefore, there is no more supreme field than this, so it is the unsurpassed field of merit. Offering gifts such as charity there, or offering sustenance, or offering implements such as Dharma robes, increases continuously every moment and every day, so it is called suitable as a place of giving in the world. Because it possesses the precepts that the noble ones cherish and the merits of the precepts, it is said that those precepts are not broken, etc. The so-called "any" means that those noble Sanghas not only possess the merits mentioned above, but also possess the merits that will appear below, such as the precepts not being broken. This is its meaning. Among them, there are three types of precepts: the branch of precepts, the branch of asceticism, and the branch of mindfulness. Because none of these three are deficient, it is that the precepts are not broken. Among them, not committing the root downfall of naturally sinful acts is the branch of precepts. Shaving the head and wearing the kasaya robe is the branch of asceticism. Not drinking alcohol is called the branch of mindfulness. Constantly guarding, constantly offering, because there is no abandonment of giving, it is inseparable. Because it is not mixed with bad habits, it is non-degrading. Because greed and hatred that lead to the breaking of precepts do not arise, it is unmixed. Because only the pure white aspect arises and it is the cause of Nirvana, it is immaculate. Because it possesses the antidote to the breaking of precepts and is fully upheld, it is autonomous. The antidote to the breaking of precepts is the power of wisdom and the power of meditation. Because repeatedly practicing these two, one will not become a slave to sinful and unwholesome dharmas, nor will one become an unwholesome frien

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
ེན་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དུ་བཀྲི་བར་མི་ནུས་པས་ན། རང་དབང་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟ་བ་ངན་པ་དང་སྨོན་ལམ་ངན་པའི་དྲི་མ་དང་མ་འདྲེས་པས་ན་མ་གོད་པ་སྟེ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་ངན་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ནི། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་ངན་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ལྟར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྨོན་ལམ་དང་མ་འདྲེས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་རྫོགས། མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མཐར་ཕྱིན་ཞེ་ན། མ་ཞིག་པ་དང་མ་རལ་བ་དང་མ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་མཐར་ཕྱིན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་བརྩམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ཤེ་ན། མ་འདྲེས་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། རང་
དབང་ཡོད་པ་དང༌། མ་གོད་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པའོ། །མཁས་པས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར། མཁས་པས་མ་སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ལ་ཉེས་པ་དང༌། སྐྱོན་ཡོད་པར་མཁས་པས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་འདོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་པ་རྣམས་བཞེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པས་ན་འདོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་དགེ་བ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་དུ་དེ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་བཞེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དོན་དུ་ན་འདི་དག་གིས་སྨན་པ་དང༌། སྨན་དང༌། ཉེ་གཡོག་དང༌། ཡོ་བྱད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བའི་སྨན་པའོ། །ཆོས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བའི་སྨན་ཏོ། །དགེ་འདུན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བའི་ཉེ་གཡོག་གོ །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་གྱུར་པའོ་།རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཡན་ལག་བཞི་བསྟན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཡན་ལག་བཞི་རྣམས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཡན་ལག་བཞི་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ། སྟོབས་བཅུ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་གསུངས་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་ཅུང་ཟད་འདིས་བཤད་ཅིང་གསུངས་པ

【汉语翻译】
由于不能被其他因素转移，所以称为有自主。由于没有与恶见和恶愿的污垢混合，所以不败坏，即为了唯一地显现而奉献。没有与恶见混合，是因为没有与坏聚见等污垢混合。没有与恶愿混合，是因为没有与愿望“愿此戒律变成这样”等混合。所谓“非常圆满”，就是极度圆满、究竟。如何究竟呢？因为不坏、不裂、不损，所以究竟。所谓“非常精进”，就是“善于成办”的意思。如何善于成办呢？因为不混合、无垢、有自主、不败坏，所以善于成办。所谓“智者赞叹”，就是戒律，因为如来和圣者阿罗汉等宣扬为具有功德。所谓“智者不呵责”，就是智者没有说此戒律有罪过和缺点，因为是无漏的。所谓“具有圣者喜爱的戒律”，就是因为是圣者们喜爱的戒律，所以是喜爱的戒律。因为此戒律是善和无漏的特征，所以为了涅槃的意义而反复地显现，因此，是圣者喜爱的戒律。实际上，这些指示了医生、药物、侍者和用具。其中，如来是消除烦恼的医生，法是消除烦恼的药物，僧伽是消除烦恼的侍者，圣者喜爱的戒律是成为断除烦恼的用具。为了总结指示入流的四个支分，所以说“这些是入流的四个支分”。在指示入流的四个支分之后，指示了十力，如所指示的那样宣说，说“比丘们，如来的十力是什么呢？”等等。

【英语翻译】
Because it cannot be transferred by other factors, it is called independent. Because it is not mixed with the defilements of evil views and evil aspirations, it is not corrupted, that is, it is dedicated to the sole purpose of manifestation. Not mixed with evil views means not mixed with the defilements of views on the aggregates, etc. Not mixed with evil aspirations means not mixed with aspirations such as "May this discipline become like this." The term "extremely complete" means perfectly complete and ultimate. How is it ultimate? Because it is not destroyed, not broken, and not diminished, it is ultimate. The term "extremely diligent" means "well accomplished." How is it well accomplished? Because it is unmixed, immaculate, independent, and uncorrupted, it is well accomplished. The term "praised by the wise" refers to discipline, because the Tathagata and noble Arhats, etc., proclaim it as possessing qualities. The term "not reproached by the wise" means that the wise have not said that this discipline has faults or defects, because it is without outflows. The term "possessing the discipline desired by the noble ones" means that it is the discipline desired by the noble ones, so it is the desired discipline. Because this discipline is characterized by virtue and being without outflows, it is repeatedly manifested for the sake of Nirvana, therefore, it is the discipline desired by the noble ones. In reality, these indicate the doctor, the medicine, the attendant, and the implements. Among them, the Tathagata is the doctor who eliminates afflictions, the Dharma is the medicine that eliminates afflictions, the Sangha is the attendant who eliminates afflictions, and the discipline pleasing to the noble ones is the implement for abandoning afflictions. To conclude the instruction on the four limbs of entering the stream, it is said, "These are the four limbs of entering the stream." After instructing on the four limbs of entering the stream, the ten powers are instructed, and it is said that they are explained as they were instructed, saying, "Monks, what are the ten powers of the Tathagata?" etc.

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཅིང་མ་ནོར་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བདུད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་སོ། །སྟོབས་དང་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གནས་ལ་གནས། གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གནས་ནི་རྒྱུ་ལ་བྱའོ། །གནས་མ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་ལས་དགེ་བ་དང༌།
མི་དགེ་བ་ནི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཁྱེན་པ་ནི་གནས་ལ་གནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་བདག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མཁྱེན་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ལ་བྱ་ལ། གནས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྲིད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ནི་སྲིད་ལ། སྦྱིན་པས་དབུལ་བར་གྱུར་པ་མི་སྲིད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་སྲིད་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་མི་སྲིད་པ་དང༌། སླར་བཟློག་སྟེ་སྡིག་པ་བྱས་པས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་ལ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བྱས་པས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་སྲིད་པ་དང༌། དགེ་བ་བྱས་པས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་སྲིད་ལ། དགེ་བས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་མི་སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེས་པས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་སྲིད་ལ། བུད་མེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི། གནས་ལ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་དང༌། དག་པར་ཤེས་པ་ནི། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོབས་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་ནས་འགགས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་འདས་པའི་ལས་སོ། །ལས་གང་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན། འགགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། མ་འོངས་པ་ན་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་ལས་སོ། །ལས་གང་བྱས་ཟིན་པ་དང༌། འགགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་

【汉语翻译】
那些也同样，为了不颠倒也不错乱的缘故，称为如来。具有能压伏一切烦恼和魔力的威力，所以是力。为了显示第一力，比丘们，如来于处非处，如实了知，称为善知。其中，处是指因。非处是指非因。其中，善业与不善业是产生安乐和痛苦之因，了知此即称为于处如实了知。作者和自我等不是法的因，如是了知即称为于非处如实了知。或者，处是指有，非处是指无。布施能转为大财富是有，布施转为贫穷是无。持戒能生于天界是有，持戒生于恶趣是无。反过来说，造罪生于天界是无，造罪不善生于恶趣是有。行善生于天界是有，行善堕入恶趣是无。出生后现证菩提，转法轮的国王，以及成为独觉是有，女人不会如此转变，心中领悟，即称为于处非处如实了知。其中，了知一切和无碍了知，以及清净了知，即称为如实了知。为了显示第二力，说了过去、未来和现在发生的业等。做了并积累后灭尽的那些是过去的业。业没有做，也没有灭尽，也不是正在做，而是在未来将要做的，是未来的业。业已经做完，也没有灭尽，现在开始做的，是现在发生的业。那也是身体的业和

【英语翻译】
Those are the same. Because they are not reversed or mistaken, they are called Tathagata. Because they possess the power to subdue all afflictions and demons, they are called powers. To show the first power, monks, the Tathagata dwells in what is and is not, and truly knows what is, and is called well-knowing. Among them, "what is" refers to the cause. "What is not" refers to the non-cause. Among them, virtuous and non-virtuous actions are the cause of producing happiness and suffering, knowing this is called truly knowing what is. The agent and self, etc., are not the cause of Dharma, knowing this is called truly knowing what is not. Or, "what is" refers to existence, and "what is not" refers to non-existence. Giving becomes great wealth, which is existence. Giving becomes poverty, which is non-existence. Keeping precepts leads to birth in heaven, which is existence. Keeping precepts leads to birth in evil realms, which is non-existence. Conversely, committing sins leads to birth in heaven, which is non-existence. Committing sins and non-virtue leads to birth in evil realms, which is existence. Performing virtue leads to birth in heaven, which is existence. Performing virtue leads to falling into evil realms, which is non-existence. Being born and attaining enlightenment, becoming a king who turns the wheel of Dharma, and becoming a Pratyekabuddha is existence. Women will not transform in this way, understanding this in their hearts is called truly knowing what is and is not. Among them, knowing everything, knowing without obstruction, and knowing purely are called truly knowing. To show the second power, it is said that past, future, and present actions, etc. Those that have been done, accumulated, and ceased are past actions. Actions that have not been done, have not ceased, and are not being done, but will be done in the future, are future actions. Actions that have been done, have not ceased, and are now being done are present actions. That is also the action of the body and

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
ངག་གི་ལས་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་ནས་ལས་ཡང་དག་པར་གསུངས་སོ། །ལས་དེ་དག་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྨིན་པ་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་ལྟ་བུར་མཁྱེན་པ་ནི། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལས་ཁ་ཅིག་ད་ལྟར་བདེ་ལ། མ་འོངས་
པ་ན་སྡུག་བསྔལ་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལས་ཁ་ཅིག་ད་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ལ། མ་འོངས་པ་ན་བདེ་བར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། ལས་ཁ་ཅིག་ད་ལྟར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ། མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། ལས་ཁ་ཅིག་ད་ལྟར་ཡང་བདེ་ལ། མ་འོངས་པ་ན་ཡང་བདེ་བར་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །དེ་ལ་ཚེ་རབས་གཞན་ན་ཡང་ལས་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པ་ལ་གོམས་པས་ཚེ་འདིར་ཡང་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་དགའ་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་དེ་དག་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་འོངས་པ་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བས་དེ་ནི་ལས་ད་ལྟར་བདེ་ལ། མ་འོངས་པར་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལ་ལ་དག་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ན་དགེ་བ་ལ་གོམས་པ་ཆེན་པོར་མ་བྱས་པས་ཚེ་འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་ལ་མི་བདེ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ། དེའི་རྒྱུས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་བདེ་འགྲོར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འདིར་མི་བདེ་ལ་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་བདེ་བར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་སྡིག་པའི་ལས་ལ་གོམས་པར་མ་བྱས་པས་ཚེ་འདིར་མི་འདོད་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དེ་དག་ནི་མ་འོངས་པ་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བས། དེ་དག་ནི་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་མི་བདེ་ལ། མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལ་ལ་དག་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ན་དགེ་བ་ལ་གོམས་པ་ཆེན་པོར་མ་བྱས་པས་ཚེ་འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་ལ་མི་བདེ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ། དེའི་རྒྱུས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་བདེ་འགྲོར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འདིར་མི་བདེ་ལ་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་བདེ་བར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་སྡིག་པའི་ལས་ལ་གོམས་པར་མ་བྱས་པས་ཚེ་འདིར་མི་འདོད་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དེ་དག་ནི་མ་འོངས་པ་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བས། དེ་དག་ནི་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་མི་བདེ་ལ། མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བར་རྣམ་པར་སྨིན

【汉语翻译】
从语之业和意之业的方面以三种方式归纳，从而宣说了正确的业。从那些业中成熟安乐和痛苦的果实，称为异熟。对此，像了知四种方式一样，称为如实了知，即某些业现在安乐，未来成熟为痛苦；某些业现在痛苦，未来成熟为安乐；某些业现在也痛苦，未来也成熟为痛苦；某些业现在也安乐，未来也成熟为安乐，像这样领会。其中，在其他世中也习惯于行不善业，因此今生也像喜欢不善业一样行事，那些以其缘故，未来成熟于三恶趣，因此那是业现在安乐，未来成熟为痛苦。有些人前世没有大大习惯于善业，因此今生不乐意地行持守护戒律等善业，以其原因，在其他世中成熟于善趣，这称为在此不乐，而在其他世中成熟为安乐。有些众生在其他世中没有习惯于罪业，因此今生不情愿地被恶知识迫使造罪业，那些未来成熟于三恶趣，因此，那些今生也不乐，未来也成熟为痛苦。有些人前世没有大大习惯于善业，因此今生不乐意地行持守护戒律等善业，以其原因，在其他世中成熟于善趣，这称为在此不乐，而在其他世中成熟为安乐。有些众生在其他世中没有习惯于罪业，因此今生不情愿地被恶知识的因缘迫使造罪业，那些未来成熟于三恶趣，因此，那些今生也不乐，未来也成熟为痛苦。

【英语翻译】
From the perspective of the actions of speech and mind, they are summarized in three ways, thus the correct actions are proclaimed. From those actions, the ripening of the fruits of happiness and suffering is called maturation. Regarding this, knowing it as if knowing four ways is called knowing correctly as it is, that is, some actions are happy now, but in the future they will mature into suffering; some actions are suffering now, but in the future they will mature into happiness; some actions are suffering now, and in the future they will also mature into suffering; some actions are happy now, and in the future they will also mature into happiness, understanding it in this way. Among them, in other lives, one is also accustomed to practicing non-virtuous actions, therefore, in this life, one also acts as if one likes non-virtuous actions, and those, because of that reason, will mature in the three lower realms in the future, therefore, that is an action that is happy now, but in the future it will mature into suffering. Some people did not greatly accustom themselves to virtuous actions in previous lives, therefore, in this life, they reluctantly practice virtuous actions such as keeping vows, and because of that reason, they mature in the good realms in other lives, this is called being unhappy here, but maturing into happiness in other lives. Some sentient beings did not accustom themselves to sinful actions in other lives, therefore, in this life, they are unwillingly forced to commit sinful actions by evil friends, and those will mature in the three lower realms in the future, therefore, those are unhappy in this life, and will also mature into suffering in the future. Some people did not greatly accustom themselves to virtuous actions in previous lives, therefore, in this life, they reluctantly practice virtuous actions such as keeping vows, and because of that reason, they mature in the good realms in other lives, this is called being unhappy here, but maturing into happiness in other lives. Some sentient beings did not accustom themselves to sinful actions in other lives, therefore, in this life, they are unwillingly forced to commit sinful actions by the conditions of evil friends, and those will mature in the three lower realms in the future, therefore, those are unhappy in this life, and will also mature into suffering in the future.

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པ་ལ་གོམས་པས་ཚེ་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པ་དང༌། ཚེ་འདིར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་ཐོབ་པ་དག་མ་འོངས་པ་ན་ཡང་མཐོ་རིས་སུ་རྣམ་
པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ཚེ་འདིར་ཡང་བདེ་ལ། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། སྟོབས་གསུམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་དུ་མ་དང་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་དུ་མ་ནི་མོས་པ་ཆུང་བ་དང༌། མོས་པ་འབྲིང་པོ་དང༌། མོས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། གང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་མོས་པ་ནི་མོས་པ་ཆུང་ངུའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་མོས་པ་ནི་མོས་པ་འབྲིང་ངོ༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ནི་མོས་པ་ཆེན་པོའོ། །སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་གཟུགས་ལ་མོས་པ་ཡོད་ལ། སྒྲ་ལ་མ་ཡིན། ཁ་ཅིག་སྒྲ་ལ་མོས་ལ། གཟུགས་ལ་མ་ཡིན། ཁ་ཅིག་སྒྲ་ལ་མོས་ལ། གཟུགས་ལ་མ་ཡིན། ཁ་ཅིག་དྲི་ལ་མོས་ལ་གཟུགས་ལ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་མོས་པའི་རྣམ་པ་ཚད་མེད་པར་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་གང་ཅི་ལ་མོས་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པས་ན། མོས་པ་དུ་མ་དང་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པའོ། །སྟོབས་བཞི་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཁམས་ཀྱི་དོན་ནི་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སམ་རང་བཞིན་ནམ་ས་བོན་ལ་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་རིགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གང་སྤྱོད་པ་གང་དང་ལྡན་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོབས་ལྔ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང། རྟུལ་པོ་དང༌། འབྲིང་པོ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །འདི་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པ

【汉语翻译】
叫做。有些人前世习惯做善事，所以今生也同样做善事。今生获得色界四禅的人，未来也会成熟于天界，因此这些人今生也安乐，来世成熟也安乐，叫做。为了显示第三力，宣说了“如实了知他方众生的多种意乐和各种意乐”，众生的多种意乐是指小意乐、中等意乐和大意乐。喜欢声闻乘的是小意乐，喜欢独觉乘的是中等意乐，喜欢大乘的是大意乐。有些众生喜欢色，不喜欢声；有些喜欢声，不喜欢色；有些喜欢声，不喜欢色；有些喜欢香，不喜欢色等等，意乐的形态有无量，这些叫做各种意乐。因为如实了知众生喜欢什么，所以说如实了知多种意乐和各种意乐。为了显示第四力，宣说了“如实了知多种世间界和各种世间界”，这里的“界”指的是众生的种姓、自性或种子，即声闻种姓、独觉种姓和大乘种姓等，这些叫做多种世间界。八万四千种众生行持叫做各种世间界，因为如实了知众生的种姓和行持，所以说如实了知。为了显示第五力，宣说了“如实了知他方众生的根器殊胜和不殊胜”，其中根器有利、钝和中等三种。这是指信心等根器。

【英语翻译】
It is called. Some people are accustomed to doing good deeds in their previous lives, so they also do good deeds in this life. Those who have attained the four dhyanas of the form realm in this life will also mature in the heavens in the future, so these people are happy in this life and happy in the future, it is called. In order to show the third power, it is said that "knowing the various aspirations and various aspirations of other sentient beings as they really are", the various aspirations of sentient beings refer to small aspirations, medium aspirations and large aspirations. Those who like the Hearer Vehicle are small aspirations, those who like the Solitary Buddha Vehicle are medium aspirations, and those who like the Mahayana Vehicle are large aspirations. Some beings like form but not sound; some like sound but not form; some like sound but not form; some like smell but not form, etc. There are countless forms of aspirations, these are called various aspirations. Because sentient beings know what they like as it is, it is said that they know various aspirations and various aspirations as they really are. In order to show the fourth power, it is said that "knowing various world realms and various world realms as they really are", here "realm" refers to the lineage, nature or seed of sentient beings, that is, the Hearer lineage, the Solitary Buddha lineage and the Mahayana lineage, etc., these are called various world realms. Eighty-four thousand kinds of sentient beings' conduct are called various world realms, because they know the lineage and conduct of sentient beings as they really are, so it is said that they know as they really are. In order to show the fifth power, it is said that "knowing the superior and non-superior faculties of other sentient beings as they really are", among which the faculties are sharp, dull and medium. This refers to the faculties of faith and so on.

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ལྔ་རྣོ་བ་དང་ལྡན། འདི་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྟུལ་བ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ནི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོབས་
དྲུག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དང་སྤྱོད་པ་དང་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་མཁྱེན་ནས་སེམས་ཅན་གང་ལ་ལམ་དང་ཆོས་གང་བསྟན་པར་འོས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་མི་གཙང་བ་བསྟན་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་ཅན་ལ་བྱམས་པ་བསྟན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་པའོ། །ཡང་ན་ལམ་རྒྱུད་ལྔ་གཟིགས་ཤིང་མཁྱེན་པ་ནི། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སོ་སོའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའི་ལམ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཆགས་ཤིང་ལམ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལས་གང་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པས་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོབས་བདུན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དབང་པོ་ནི་དད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔའོ། །སྟོབས་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ལྔའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནོ། །བསམ་གཏན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞིའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །ཡང་ན་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་རྣམས་གང་འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོར་ན་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་ཏེ། མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཐབས་མ་ཡིན་པའི་སྦྱོར་

【汉语翻译】
五根敏锐。这是指对于信等根迟钝，能够如实不颠倒地了知，称为如实了知根是殊胜与非殊胜。为了宣说第六力，宣说了如实了知一切行道，即了知众生的种姓、行为和根的利钝后，对于什么样的众生适合宣说何种道和法，像那样如实不颠倒地了知，称为如实了知一切行道。例如，对于贪欲者宣说不净观，对于嗔恨者宣说慈爱等。或者，观见并了知五道，称为如实了知一切行道。或者，对于各自所依的道，沙门和婆罗门等各自执着于各种不同的见解，并认为那是道，从中，无论今生还是来世，都不会有任何过失，并且能够恒常生起安乐的道，称为一切行道，由于如实不颠倒地了知，因此称为如实了知。为了宣说第七力，宣说了“他众生的根”等。根是指信根等五根。力是指信等五力。菩提分是指念等七菩提分。禅定是指色界的四禅。解脱是指有色观色等八解脱。等持是指无相、无愿和空性等三种。等至是指无色界的四等至和灭尽定。或者，对于获得自在者，为了成办任何想要的事情，进入与之相应的等持，称为等至。关于“一切烦恼”，简而言之，有两种会阻碍获得禅定等的烦恼，对于未获得者来说，是使用非方便的

【英语翻译】
Possessing five sharp faculties. This refers to the ability to know accurately and without inversion that the faculties such as faith are dull, which is called knowing the superior and non-superior faculties as they truly are. To explain the sixth power, it is said that one knows the path that leads everywhere as it truly is. Knowing the lineage, behavior, and sharpness or dullness of the faculties of sentient beings, and knowing which path and dharma are appropriate to teach to which sentient beings, just as they are, without inversion, is called knowing the path that leads everywhere as it truly is. For example, teaching impurity to those with desire, and teaching love to those with hatred, and so on. Alternatively, seeing and knowing the five paths is called knowing the path that leads everywhere as it truly is. Alternatively, the path that relies on individual aspects, such as ascetics and Brahmins, who are attached to various views and perceive them as the path, from which there is no fault in this life or future lives, and which constantly generates happiness, is called the path that leads everywhere. Because it is known accurately and without inversion, it is called knowing as it truly is. To explain the seventh power, it is said, "The faculties of other sentient beings," and so on. The faculties are the five faculties, such as the faculty of faith. The powers are the five powers, such as faith. The limbs of enlightenment are the seven limbs of enlightenment, such as mindfulness. Samadhi is the four dhyanas of the form realm. Liberation is the eight liberations, such as seeing form as form. Samadhi is the three, such as signlessness, wishlessness, and emptiness. Equanimity is the four equanimities of the formless realm and the cessation of feeling and perception. Alternatively, for those who have attained mastery over the mind, entering into a samadhi that is in accordance with it in order to accomplish whatever they desire is called equanimity. Regarding "all defilements," in short, there are two defilements that obstruct the attainment of samadhi, etc. For those who have not attained them, it is using inappropriate means.

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ནི་དེའི་སའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་སྤྱོད་པའམ།
བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །བསམ་གཏན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་བསམ་གཏན་གང་གི་མིང་གང་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། མིང་གང་ཡིན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོབས་བརྒྱད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དེ་དང་དེ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤར་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་ལྷོ་ལ་སོགས་པ། གནས་སྣ་ཚོགས་དང་མིང་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དངོས་པོ་བརྒྱད་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་བདག་དང་གཞན་གྱི་ལུས་འབྲངས་པ་རྣམས་ལ་མདོར་ན་སྤྱོད་པ་དྲུག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམ་པ་དང་བཅས། ཡུལ་དང་བཅས། མཚན་མ་དང་བཅས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་དངོས་པོ་བརྒྱད་ནི་མིང་གང་ཡིན་པ་དང༌། རིགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། རུས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐ་སྙད་ཅི་དག་སྤྱོད་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཅི་མྱོང་བ་དང༌། ཚེ་རིང་ཐུང་ཇི་ཙམ་པ་དང༌། དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་གནས་པ་དང༌། ཚེའི་མཐའ་ཇི་ཙམ་པའོ། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི། འབོད་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དང༌། རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དང༌། ཕ་མ་གང་ཡིན་པ་དག་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའི་ཡོ་བྱད་དང༌། དར་བ་དང༌། རྒུད་པ་དང༌། ཚེའི་འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དག་ཐ་སྙད་ཀྱི་དངོས་པོ་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བདག་དང་ཕ་རོལ་དག་ལ་སྨྲ་ཞིང་གླེང་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་མི་གང་ཡིན་པ་ནི་བདག་ཚེ་རབས་དེ་དང༌། དེ་དག་ནས་མི་གང་དང་གང་ཡིན་པའོ། །རིགས་ནི་རྒྱལ་རིགས་སམ། བྲམ་ཟེ་འམ། རྗེའུ་རིགས་སམ། དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པ་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པའོ། །ཕ་དང་མ་ནི་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་ཚེ་རབས་དེ་དང་དེ་དག་ན་མ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕ་གང་ཡིན་པའོ། །བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའི་ཡོ་བྱད་ནི། ཚེ་རབས་དེ་དང་དེ་དག་ན་ཁྲེ་དང་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ཟས་ཅི་དང་ཅི་ཟོས་པའོ། །དར་བ་

【汉语翻译】
进入欲望，昏沉和掉举的遍一切染污生起，对于获得者来说，就是那个地界的遍一切染污现前活动，或者享受禅定的安乐，这叫做遍一切染污。与两种遍一切染污分离的，就是完全的清净。对于无量禅定，哪个禅定的名称是什么，这叫做分别安立，对于根等法，以及它们的遍一切染污，以及完全的清净，以及名称是什么，如实地通达，这叫做如实了知。为了显示第八种力量，宣说了“过去世的多种住处”等等，就像这样，众生的各种住处，比如东方和西方和北方和南方等等，各种住处和名称等等不同的，随着八种名言事物的，自己和他人的身体相随的，总而言之，忆念六种行为，叫做正确地忆念过去世的多种住处，具有相，具有境，具有相状。八种名言事物是，名称是什么，种姓是什么，家族是什么，使用什么名言，安乐和痛苦感受了什么，寿命长短有多少，存在了多久，寿命的终结有多少。六种行为是，为了称呼的名言，以及国王种姓等等的种姓，以及父母是谁，饮食的用具，兴盛和衰败，以及各种寿命的行。像这样，世间依靠八种名言事物，以六种行为对自己和他人进行谈论。其中，人是谁，就是自己那些世代以来，是谁和谁。种姓是，出生在国王种姓，或者婆罗门，或者耆旧种姓，或者平民种姓等等的哪个种姓。父亲和母亲是，各个有情的那那些世代中，母亲是谁，父亲是谁。饮食的用具是，那些世代中，吃了什么食物，比如青稞和大米等等。兴盛

【英语翻译】
Entering desire, dullness, and agitation, the all-pervasive defilements arise; for those who have attained them, it is the all-pervasive defilement of that realm that manifests, or they experience the bliss of meditative absorption. This is called all-pervasive defilement. Being separated from the two types of all-pervasive defilement is complete purification. For the immeasurable meditative absorptions, what is the name of which meditative absorption is called distinction. For phenomena such as the faculties, and their all-pervasive defilements, and complete purification, and what the names are, to understand without error is called knowing as it is. In order to show the eighth power, it is said, "Various past abodes," and so on. Like this, the various abodes of beings, such as east, west, north, and south, etc., various abodes and different names, etc., following the eight objects of designation, the bodies of oneself and others follow, in short, remembering the six conducts is called correctly remembering the various past abodes, with aspects, with objects, with signs. The eight objects of designation are: what is the name, what is the caste, what is the family, what designations are used, what happiness and suffering were experienced, how long was the lifespan, how long did it exist, and how much was the end of life. The six conducts are: the designation for calling, and the caste such as the royal caste, and who the parents are, the utensils for food and drink, prosperity and decline, and various life activities. In this way, the world relies on the eight objects of designation, and speaks and discusses oneself and others with the six conducts. Among them, who is the person is who and who from those lifetimes of oneself. Caste is which caste was born into, such as the royal caste, or Brahmin, or Jaina caste, or commoner caste, etc. Father and mother are who the mother was and who the father was in those lifetimes of each sentient being. The utensils for food and drink are what foods were eaten in those lifetimes, such as barley and rice, etc. Prosperity

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
དང་རྒུད་པ་ནི་ཚེ་རབས་དེ་དང་དེ་དག་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅི་མྱོང་བ་དང་བདེ་བ་ཅི་མྱོང་བའོ། །ཚེའི་འདུ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་ནི་ཚེ་
རབས་དེ་དང་དེ་དག་ན་ལོ་གྲངས་བརྒྱ་འམ་སྟོང་ངམ། བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་ཚད་ཇི་ཙམ་དང༌། དེ་དག་ན་བྱིས་པའི་དུས་དང༌། དར་ལ་བབ་པའི་དུས་དང༌། རྒས་པའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། ཚེའི་འདུ་བྱེད་ཅི་ཙམ་ལོན་ནས་ཇི་ཙམ་ན་ཤི་བར་གྱུར་པ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་ཐ་སྙད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན། སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ། ཡུལ་དང་བཅས་པ། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲན་པ་དང༌། དན་རྟགས་དྲན་པ་དང༌། མཚན་མ་དྲན་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དྲན་པ་ནི། བདག་དང་གཞན་གྱི་ཚེ་གཅིག་ནས་བརྩམས་ནས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མའི་ཕ་རོལ་ན་ཅི་དང་ཅི་བྱེད་པ་དྲན་པའོ། །དན་རྟགས་དྲན་པ་ནི་ཚེ་རབས་དེ་དང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ན་ཚེ་རེ་རེ་འམ་སོ་སོའི་མིང་རྣམས་ཀྱང་དྲན་པ་སྟེ། ཚེ་འདིའི་ཚེ་ན་ནི་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ། འདིའི་ཚེ་ན་ནི་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དྲན་པའོ། །མཚན་མ་དྲན་པ་ནི་ཚེ་རབས་དེ་དང་དེ་དག་ན་དུས་དང་རིགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། དར་བ་དང་རྒུད་པ་ཅི་མྱོང་བ་རྣམས་དྲན་པའོ། །ཡུལ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་རབས་དེ་དང་དེ་དག་ན་རུས་དང་རིགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡུལ་གང་དང་གང་ན་གནས་པ་དང༌། དེ་དག་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དྲན་པའོ། །མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་རབས་དེ་དང་དེ་དག་ན་ཕ་མ་གང་ཡིན་པ་དྲན་པ་དང༌། ཚེའི་འདུ་བྱེད་དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་དྲན་པའོ། །ཡང་ན་ཚེ་རབས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ན། ཕ་མའི་དུས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕ་མ་གང་ཡིན་པ་དང། བདེ་སྡུག་ཅི་མྱོང་བ་དང༌། ཁ་ཟས་ཅི་ཟོས་པ་དང༌། དུས་རིང་ཐུང་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པ་དྲན་པ་ནི། རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་རབས་དེ་དང་དེ་དག་ན། ཡུལ་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཚེ་རབས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་དྲན་པ་ནི་ཡུལ་དང་བཅས་པའོ། །ཚེ་རབས་དེ་དང་དེ་དག་ན་མིང་ཅི་དང་ཅི་བཏགས་པ་དྲན་པ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ཡང་དག་པར་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟོན་ཏེ། གང་གིས་དྲན་པ་དང༌། གང་དྲན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་དྲན་པའོ། །དེ་ལ་གང་གིས་དྲན་པ་ནི་སྔོན་གནས་པའི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡེ་
ཤེས་ཉིད་ཀྱི

【汉语翻译】
衰退是指在那个又那个世代中所经历的烦恼和所感受的安乐。寿命的行是说在那个又那个世代中，一百年或一千年，或十年等等的寿命有多长，以及在那些世代中，童年时期、壮年时期、老年时期的形态，寿命的行有多少，多少岁时死亡等等。因为对自和他者的所有这些名称都毫无颠倒地领会于心，所以称为对过去世多种形态，连同形态、连同处所、连同相状如实地随念。其中，连同形态是指，形态忆念、征兆忆念、相状忆念。其中，形态忆念是指，忆念自己和他者从一生开始，直到无数百千万亿劫之外所作所为。征兆忆念是指，忆念所有那个又那个世代中，每一个或各自的名字，即忆念此生的名字叫这个，彼生的名字叫那个。相状忆念是指，忆念那个又那个世代中，是什么时代和种姓，以及经历了什么样的兴盛和衰退。连同处所是指，忆念那个又那个世代中，是什么种姓和家族，住在什么地方，从那里死亡后生于何处。连同相状是指，忆念那个又那个世代中，父母是谁，以及寿命的行持续了多久。或者，在那个又那个世代中出生时，忆念父母是什么时候，父母是谁，经历了什么苦乐，吃了什么食物，持续了多久，这称为连同形态的忆念。在那个又那个世代中，忆念在什么地方出生，以及从一生到一生如何转生，这称为连同处所。忆念在那个又那个世代中，取了什么名字，这称为连同相状如实地忆念。总而言之，它显示了三种意义：由谁忆念，忆念什么，如何忆念。其中，由谁忆念是指宿住随念的智慧本身。

【英语翻译】
Decline refers to the afflictions experienced and the happiness felt in that and that lifetime. The activities of life refer to the length of life, such as hundreds or thousands or ten years, etc., in that and that lifetime, and in those lifetimes, the forms of childhood, adolescence, and old age, how much the activities of life are completed, and at what age death occurs, etc. Because all these terms of self and others are understood without any reversal, it is called the accurate recollection of many forms of past lives, together with form, together with place, and together with characteristics. Among these, "together with form" means recollection of form, recollection of signs, and recollection of characteristics. Among these, recollection of form means recollecting what oneself and others did from one lifetime onwards to countless hundreds of thousands of billions of eons ago. Recollection of signs means recollecting the names of each or each lifetime in all those lifetimes, that is, recollecting that the name in this lifetime is called this, and the name in that lifetime is called that. Recollection of characteristics means recollecting what era and caste it was in that and that lifetime, and what kind of prosperity and decline was experienced. "Together with place" means recollecting what caste and family it was in that and that lifetime, where it lived, and where it was born after dying from there. "Together with characteristics" means recollecting who the parents were in that and that lifetime, and how long the activities of life lasted. Or, when born in that and that lifetime, recollecting when the parents were, who the parents were, what happiness and suffering were experienced, what food was eaten, and how long it lasted, this is called recollection together with form. In that and that lifetime, recollecting where one was born, and how one was born from one lifetime to another, this is called together with place. Recollecting what names were given in that and that lifetime is called accurate recollection together with characteristics. In short, it shows three meanings: by whom one recollects, what one recollects, and how one recollects. Among these, by whom one recollects refers to the wisdom of the recollection of past abodes itself.

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །གང་དྲན་པ་ནི་ཚེ་རབས་གཅིག་ཀྱང་དྲན་པ་ནས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མའི་བར་དུ་དྲན་པའོ། །ཇི་ལྟར་དྲན་པ་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས། ཡུལ་དང་བཅས། མཚན་མ་དང་བཅས་པར་དྲན་པའོ། །སྟོབས་དགུ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་མི་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་འཕྲུལ་གྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འཕྲུལ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འཕྲུལ་གྱི་མིག་དེ་ཡང་བསམ་གཏན་དེ་དེ་ཙམ་དག་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དང༌། དེས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་འཕྲུལ་གྱི་མིག་ཅེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཕྲུལ་གྱི་མིག་དེའི་མིང་ཙམ་ཡང་མི་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར། མི་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ནི། སྐྱེ་གནས་ཐོབ་པའི་འཕྲུལ་གྱི་མིག་ཡོད་པས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འཕྲུལ་གྱི་མིག་ཅེས་བྱ་ཡང༌། མི་རྣམས་ལ་དེ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། མི་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་དགེ་བ་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་བཅུའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱིས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །མི་དགེ་བ་སྤྱད་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པའོ། །དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་པས་ལྷ་དང་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བའོ། །མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་པས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བ་ནི་ངན་པར་འགྲོ་བར་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གང་སྲོག་གི་དབང་པོ་བོར་བ་ནི་འཆི་བའོ། །སྲིད་པ་བར་མར་སྐྱེ་བ་ནི་འཕོ་བའོ། །ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཕྲུལ་གྱི་མིག་གིས་སེམས་ཅན་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་གང་ནས་གང་དུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་མཐོང་བ་ནི། ཚེ་རབས་གཞན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །སྟོབས་བཅུ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཟག་པ་ཟད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བསྒོམ་པ་དང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བག་ལ་ཉལ་མ་ལུས་པར་སྤངས་ནས། ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་
ཐོབ་པ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པའོ། །དེ་ནས་ཟག་པ་ཟད་ནས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཟག་པ

【汉语翻译】
即忆念宿世。何为忆念？即从忆念一生，乃至忆念俱胝数百万千之劫。如何忆念？即具足形相，具足处所，具足特征而忆念。为显示第九力，故说“彼以超胜于人之神通眼清净”等。其中，神通即初禅、二禅等。此神通眼，亦依于彼等禅定，成为彼之果，为彼所遍及，故名神通眼。以其禅定圆满，且为解脱之果，故名解脱。以凡人连神通眼之名亦无，故名超胜于人。如是，于欲界所生之天神等，有生处所得之神通眼，故可称与其相似之神通眼，然凡人连此亦无，故名超胜于人。所谓众生以身语意行善，即以断除杀生等之十善，以身语意三门行之。行不善，即以杀生等之十不善，由身语意三门行之。行十善故生于天人之中，即生于善趣。行十不善故堕于三恶道，即名生于恶趣。众生舍弃命根，即是死亡。生于中有，即是转移。生于天人等族类中，即名转生。以神通眼见众生于他世从何处生于何处，如何生，即名忆念宿世之力量。为显示第十力，故说“以漏尽之智慧，因无漏故，如实知心解脱”等。谓修道与见道之习气无余断除后，获得无漏之戒律、等持、智慧及解脱，是为漏尽。此后，漏尽而于自相续中

【英语翻译】
That is, remembering past lives. What is remembering? It is remembering from remembering one lifetime, up to remembering hundreds of thousands of millions of kalpas. How to remember? It is remembering with form, with place, and with characteristics. To show the ninth power, it is said, "He is pure with the supernatural eye that is far beyond that of humans," and so on. Among them, supernatural power is the first dhyana, the second dhyana, and so on. This supernatural eye also relies on those dhyanas, becomes its fruit, and is pervaded by it, hence it is called the supernatural eye. Because its dhyana is complete and it is the fruit of liberation, it is called liberation. Because ordinary people do not even have the name of the supernatural eye, it is called surpassing humans. Thus, for the gods born in the desire realm, etc., there is a supernatural eye obtained from the place of birth, so it can be called a supernatural eye similar to it, but ordinary people do not even have this, hence it is called surpassing humans. What is called beings practicing virtue with body, speech, and mind, is practicing the ten virtues, such as abstaining from killing, with the three doors of body, speech, and mind. Practicing non-virtue is practicing the ten non-virtues, such as killing, through the three doors of body, speech, and mind. Because of practicing the ten virtues, one is born among gods and humans, that is, born in a good realm. Because of practicing the ten non-virtues, one falls into the three lower realms, that is, it is called being born in a bad realm. When a being abandons the life force, that is death. Being born in the intermediate state is transference. Being born in the race of gods and humans, etc., is called rebirth. Seeing with the supernatural eye where beings are born from and where they are born to in other lives, and how they are born, is called the power of remembering other lives. To show the tenth power, it is said, "With the wisdom of the exhaustion of outflows, because of being without outflows, one knows the liberation of the mind as it truly is," and so on. It means that after completely abandoning the latent tendencies of the path of meditation and the path of seeing, obtaining the undefiled discipline, samadhi, wisdom, and liberation is the exhaustion of outflows. After that, after the outflows are exhausted, in one's own continuum

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
་ཟད། ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྤངས། སྲིད་པ་གཞན་དུ་མི་སྐྱེ་ཞེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཟག་པ་རྣམས་ཀྱང་ཟད་པར་བྱ་བར་མཁྱེན་པ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྟོབས་བཅུ་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་དང༌། མཉམ་པ་དང༌། ལས་བྱེད་པ་དང༌། གོ་རིམས་དང༌། ཁྱད་པར་རྣམས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཞེ་ན། འདི་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དེ་དག་གི་ནང་ན་ཤེས་རབ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་སྟོབས་བཅུ་འདི་དག་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས། ཚད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་ནི་དུས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། རྒྱུད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་དུས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་གཏོགས་པའི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ཡང་ངང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ཅན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་ན་འདུག་པའི་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཅི་འདྲ་བ་མ་ལུས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གསུམ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་སྟོབས་བཅུ་འདི་དག་ཚད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མ་འདྲེས་པའི་སྟོབས་བཅུ་པོ་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉག་གཅིག་ལ་མངའ་བར་ཟད་གྱི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོབས་བཅུ་པོ་འདི་དག་བརྙེས་པར་འདྲ་སྟེ། ཆེ་ཆུང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་སྦྱར་ནས་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ལ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད།
སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ལ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །ལས་ན

【汉语翻译】
已尽。烦恼已被断除。不再于其他生处受生，获得如此般解脱之智慧，称为如实了知智慧之无漏解脱。如实了知自身相续之烦恼已尽，亦能知晓令他众相续之烦恼灭尽，是为烦恼灭尽之力。如是对这十力之自性、差别、不混杂、平等、作用、次第及特殊之处，将进行阐述。那么，这十力之自性是什么呢？应知这些的自性是无漏之信等五根的自性。或者，应知在这些之中，智慧是主要的，因此是智慧的自性。差别是，将这十力分为三种，应知是无量之体性。三种是时间之差别、形态之差别和相续之差别。其中，时间之差别是为了通达属于过去、未来和现在的时期中所有应知的法。形态之差别是为了通达在一个有为法中，自相、共相、有色和无色等所有形态。相续之差别是为了通达无量十方世界中所居住的每个众生的相续是怎样的。如是通达三种差别，应知这十力是无量的自性。那么，这不混杂的十力唯有如来才具有，声闻和独觉等其他者不具备。平等是，所有如来证得这十力是相同的，没有大小的区别。因此，称所有如来安住于平等性中，与众生之利益相结合，有时显现某些，有时不显现某些，仅有此差别。作用是

【英语翻译】
are exhausted. Afflictions are abandoned. Having attained the wisdom of liberation, saying that one will not be born in another existence, is called knowing the undefiled liberation of wisdom as it is. Just as one knows that the defilements in one's own continuum are exhausted, so too, knowing how to cause the defilements in the continuum of other sentient beings to be exhausted is called the power of exhausting defilements. Thus, the nature, distinctions, non-mixture, equality, function, order, and special characteristics of these ten powers will be explained. So, what is the nature of these ten powers? It should be known that their nature is the nature of the five undefiled faculties such as faith. Alternatively, it should be known that among these, wisdom is the most important, therefore it is the nature of wisdom. The distinction is that these ten powers are divided into three types, and it should be known that they are of limitless essence. The three types are the distinction of time, the distinction of form, and the distinction of continuum. Among these, the distinction of time is for comprehending all knowable things belonging to the past, future, and present times. The distinction of form is for comprehending all the forms that exist in a single conditioned phenomenon, such as its own characteristic, general characteristic, form, and formlessness. The distinction of continuum is for comprehending the nature of the individual continuums of all sentient beings residing in the limitless ten directions of the world. Thus, having comprehended the three distinctions, it should be known that these ten powers are of limitless nature. So, these unmixed ten powers are possessed only by the Tathagata, and are not possessed by others such as Shravakas and Pratyekabuddhas. Equality is that all Tathagatas are equal in having attained these ten powers, without any difference in size. Therefore, it is said that all Tathagatas abide in equality, and in conjunction with the benefit of sentient beings, sometimes they manifest some, and sometimes they do not manifest some, there is only this difference. The function is

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྟོབས་བཅུ་པོ་འདི་དག་སྟོབས་གང་གིས་ལས་གང་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ལ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུ་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་ཡང་འབྲས་བུར་གནས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅིང་རྒྱུ་མེད་པ་དང་མི་མཐུན་པ་རྒྱུར་སྨྲ་བའི་དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཚར་གཅོད་དོ། །རང་གི་ལས་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་རང་གི་ལས་བྱས་པ་རྣམས་རང་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་མྱོང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཅིང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་དང༌། འཕོ་བར་སྨྲ་བའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཚར་གཅོད་དོ། །བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། གདམས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་བཏུལ་ནས། ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་ལྟ་བ་སོ་སོར་མི་མཐུན་པ་དང་འགལ་བར་སྨྲ་ཞིང༌། ཕྱིར་རྒོལ་བའི་བྲམ་ཟེ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཚར་གཅོད་དོ། །དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང༌། འབྲིང་དང་ཐ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་དེ་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར་སོ་སོར་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་དང༌། མོས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཅིང་དགེ་བ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་འཕེལ་བར་མཛད་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་སྤོང་དུ་འཛུད་པ་མཛད་དོ། །ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་རིགས་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། རིགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཅིང་དབང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་པ་དང་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་སྒོ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱོང་བར་མཛད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་བར་མི་བྱེད་པའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་
ཆུད་ནས། འབྱུང་བར་མི་བྱེད་པའི་ལམ་སྤངས་ཏེ། འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་འགོད་པར་མཛད་དོ། །ས

【汉语翻译】
那么，这十种力量以何种力量行何种事业呢？其中，以知晓处与非处的力，如实了知因亦为因，果亦为果，并摧伏说无因及与因不符的沙门和婆罗门。以知晓自身业的智慧力，如实了知自身所作业由自身感受果报，并摧伏说布施等福德及转移的沙门和婆罗门。以知晓禅定、解脱、三摩地、等至的力，以教法神变、教诫神变、神通神变调伏众生，并开示正确的教诫，摧伏说法与各自见解不符和相违，以及反驳的婆罗门和沙门。以知晓根器 श्रेष्ठ和非 श्रेष्ठ的力，如实了知众生的利根、中根和钝根等，并对他们各自宣说相应的正法。以知晓种种意乐的力，如实了知对善法和不善法的极大意乐、中等意乐和微小意乐等，并使对善法有意乐者增长善法，使对不善法有意乐者开始断除不善法。以知晓种种界的力，如实了知小种姓、中等种姓和大种姓等，并按照根器、意乐和习气，对那些应调伏的，以各自相应的方便进行调伏。以知晓遍行之道的智慧，如实了知能从一切痛苦中真实解脱之道，以及不能从一切痛苦中解脱之道，从而舍弃不能解脱之道，并使众生安立于能解脱之道。

【英语翻译】
So, with what power do these ten powers perform what actions? Among them, with the power of knowing what is and what is not, one truly knows that cause is also cause, and effect is also effect, and subdues the Shramanas and Brahmins who say there is no cause and who disagree with the cause. With the power of the wisdom of knowing one's own karma, one truly knows that one's own actions are experienced by oneself as fruition, and subdues the Shramanas and Brahmins who speak of merit such as giving and transference. With the power of knowing meditation, liberation, samadhi, and attainment, one tames sentient beings with the miracles of teaching, the miracles of instruction, and the miracles of magical powers, and teaches the correct instructions, subduing the Brahmins and Shramanas who speak of disagreements and contradictions with their respective views, and who refute them. With the power of knowing the superior and non-superior faculties, one truly knows the sharp, medium, and dull faculties of sentient beings, and teaches them the corresponding Dharma accordingly. With the power of knowing various aspirations, one truly knows the great, medium, and small aspirations for virtuous and non-virtuous dharmas, and causes those who aspire to virtue to increase virtue, and causes those who aspire to non-virtue to begin to abandon non-virtue. With the power of knowing various realms, one truly knows the small, medium, and large lineages, and according to their faculties, intentions, and habits, one trains those who are to be tamed with the appropriate means. With the wisdom of knowing the path that goes everywhere, one truly understands the path that truly liberates from all suffering, and the path that does not liberate from all suffering, thereby abandoning the path that does not liberate, and establishing sentient beings on the path that liberates.

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
ྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྔོན་གྱི་མཐར་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་རྣམས་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་པར་མཛད་ནས་སྐྱོབ་དང༌། དད་པ་བསྐྱེད་དེ་ཆོས་འཆད་པར་མཛད་ཅིང་ཐེར་ཟུག་ཏུ་སྨྲ་བའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཚར་གཅོད་དོ། །འཆི་འཕོ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི། །བཞིན་གཤེགས་པས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཉེན་ཐོས་ཇི་ལྟར་དུས་འདས་པ་དང༌། ཕྱིས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞིང་འཆད་པར་སྨྲ་བའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཚར་གཅོད་དོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་མངའ། ཡིད་གཉིས་མི་མངའ་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཚར་གཅོད་དོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་ཀྱི་ལས་སོ། །དེ་ལ་སྟོབས་བཅུ་པོ་དེ་དག་གི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ན། སྟོབས་བཅུ་པོ་འདི་དག་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་སྟེ། དུས་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་ནས་རིམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་དོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དང་པོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་དང༌། གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་གཟིགས་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ། ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རང་གི་ལས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་དགེ་བའི་ལས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། དགེ་བའི་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་གང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་འདོད་ཆགས་སྤང་བར་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལམ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། གདམས་ངག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྟོབས་ལྷག་མ་བདུན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་
བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་དང་པོར་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་

【汉语翻译】
以忆念宿住力，忆念有情于前际如何生，以及诸蕴，知晓后救护，生起信心，从而说法，并降伏妄语的沙门和婆罗门。以知晓死亡和转生的智慧，如来能预言过去和未来的危险，以及未来如何出生，并降伏妄语宣说的沙门和婆罗门。以知晓诸漏已尽的力量，对自身的解脱不再有疑惑，不再有犹豫，并降伏怀有已证得阿罗汉之慢的沙门和婆罗门。这是如来十力的作用。那么，如何理解这十力次第呢？如来证得无上菩提时，同时获得这十力，获得后依次显现。证得圆满正觉后，如来首先以知晓处非处的智慧，观察诸法因果的安立。如此观察后，对于欲界有情，想要获得悦意果报者，以知晓自业的智慧力，教导舍弃不善业，修持善业的方法。对于想要舍弃世间道贪欲的有情，以知晓禅定、解脱、三摩地和等持的力量，为了脱离世间贪欲，为了获得世间道，如实宣说正确的教言。对于想要脱离出世间道贪欲者，则以剩余七力，为了获得脱离出世间贪欲，而宣说佛法。如何宣说呢？首先以知晓根器胜劣的力量，使脱离出世间贪欲。

【英语翻译】
Through the power of remembering previous abodes, one remembers how sentient beings were born in the past and the aggregates, and after knowing this, one protects them, generates faith, and teaches the Dharma, and subdues the shramanas and brahmins who speak falsely. Through the wisdom of knowing death and rebirth, the Tathagata can predict the dangers of the past and the future, and how one will be born in the future, and subdues the shramanas and brahmins who speak falsely. Through the power of knowing the exhaustion of defilements, one no longer has doubts about one's own liberation, no longer has hesitation, and subdues the shramanas and brahmins who have the arrogance of having attained Arhatship. These are the functions of the ten powers of the Tathagata. So, how should one understand the order of these ten powers? When the Tathagata attains the unsurpassed Bodhi, he obtains all ten powers simultaneously, and after obtaining them, he manifests them sequentially. Immediately after attaining perfect enlightenment, the Tathagata first observes the establishment of the causes and effects of all dharmas with the wisdom of knowing what is and is not. After observing in this way, for sentient beings in the desire realm who want to obtain pleasing results, with the power of the wisdom of knowing their own karma, he teaches the method of abandoning non-virtuous actions and practicing virtuous actions. For sentient beings who want to abandon the desire for the worldly path, with the power of knowing dhyana, liberation, samadhi, and samapatti, in order to be free from worldly desire, in order to obtain the worldly path, he truly proclaims the correct instructions. For those who want to be free from the desire for the supramundane path, he teaches the Dharma with the remaining seven powers in order to attain freedom from supramundane desire. How does he teach? First, with the power of knowing the superior and inferior faculties, he enables one to be free from supramundane desire.

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་གཟིགས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དབང་པོ་བརྟགས་ནས། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསམ་པ་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེའི་འོག་ཏུ་བག་ལ་ཉལ་རྣམ་པར་གཟིགས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་དང་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་བ་མཁྱེན་ནས། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པར་དམིགས་པ་དང། བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་སྒོ་ལ་སྒྲོལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྟོབས་དང་འཆི་འཕོ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེའི་འོག་ཏུ་དམིགས་པ་དང་བསྒྲལ་བའི་སྒོ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བས་སེམས་གནས་པར་བྱས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ནས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཐར་ཟུག་དང་ཆད་པར་ལྟ་བའི་མཐའ་གཉིས་སྤང་བ་དབུ་མའི་ལམ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ཤིང་ཞི་གནས་ཀྱིས་བརྟན་པར་འགྱུར་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་མ་སྤངས་ཏེ། མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་ཙམ་དང་བྲལ་བ་ལ་བྱ་བ་མ་བྱས་ཀྱང་བྱ་བ་བྱས་པས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྤོང་བར་མཛད་དེ། །འདི་ཡང་ཐང་ཅིག་སྟོབས་ཀྱིས་རིམ་པ་རྣམ་པ་གཅིག་གོ །དེ་ལ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། རང་གི་ལས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། སྨྲས་པ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ལས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་རྣམས་ལས་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འབྱུང་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ལ། རང་གི་ལས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། གང་གི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འབྱུང་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་ཁྱད་པར་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་རང་གི་ལས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འཐོབ་བོ་ཞེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ལ། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་དེ་དག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས། འདུལ་བ་
རྣམས་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ

【汉语翻译】
对于想要获得的人，他会观察他们的根器。然后，在观察根器之后，凭借了解各种意乐的力量，他会观察他们的思想。然后，凭借了解各种界的力量，他会观察他们的潜在习气。像这样了解根器、思想和潜在习气之后，凭借了解一切去处之路的力量，他会根据情况引导他们进入目标，并以解脱之门来解脱他们。然后，凭借忆念前世的力量和了解死亡和转生的力量，他会将目标和解脱之门紧密结合，使他们的心安住，使他们的行为完全清净，从而舍弃从坏聚见之根源产生，以及断见和常见两种边见，正确地展示中道。然后，在那之后，凭借了解烦恼灭尽的力量，他们会像这样正确地进入，并通过寂止而变得稳固。对于那些没有舍弃烦恼的潜在习气，仅仅是远离显现，没有做什么却好像做了什么，从而生起显现的慢心的人，他会让他们舍弃显现的慢心。这也是通过短暂的力量而逐步实现的。那么，了解处与非处的力量和了解自己的业的力量有什么区别呢？回答说：凭借了解处与非处的力量，他会理解善业和不善业会产生令人满意和不令人满意的结果。而凭借了解自己的业的力量，他会理解是谁做了善业和不善业，他们自己会产生令人满意和不令人满意的结果，这就是区别。那么，凭借了解自己的业的力量，他会理解通过禅定、解脱、三摩地以及任何入定，他们自己会获得这些。而凭借入禅定、解脱和三摩地的力量，他会依靠禅定等这些，对于被调伏者，会通过三种神变来展示。那么，凭借入禅定、解脱和三摩地的力量，会展示包含信心等等。

【英语翻译】
He observes the faculties of those who wish to attain. Then, after examining their faculties, with the power of knowing various inclinations, he observes their thoughts. Then, with the power of knowing various realms, he observes their latent tendencies. Having thus known their faculties, thoughts, and latent tendencies, with the power of knowing the path to all destinations, he guides them appropriately to their objects and liberates them through the gate of liberation. Then, with the power of recollecting past lives and the power of knowing death and rebirth, he closely combines the object and the gate of liberation, stabilizing their minds and purifying their conduct, thereby abandoning the root of the view of the aggregates and the two extremes of eternalism and nihilism, and correctly showing the Middle Way. Then, after that, with the power of knowing the exhaustion of defilements, they enter correctly in this way and become stable through quiescence. For those who have not abandoned the latent tendencies of afflictions, merely being separated from manifestation, without having done anything, yet as if having done something, thereby generating manifest pride, he causes them to abandon manifest pride. This is also a gradual process through momentary power. So, what is the difference between the power of knowing what is and is not possible and the power of knowing one's own karma? It is said: With the power of knowing what is and is not possible, he understands that virtuous and non-virtuous actions will produce desirable and undesirable results. And with the power of knowing one's own karma, he understands that whoever has done virtuous and non-virtuous actions, they themselves will experience desirable and undesirable results, that is the difference. So, with the power of knowing one's own karma, he understands that through meditation, liberation, samadhi, and whatever absorption they enter, they themselves will attain these. And with the power of entering meditation, liberation, and samadhi, he will rely on these such as meditation, and for those who are to be tamed, he will demonstrate through the three kinds of miracles. Then, with the power of entering meditation, liberation, and samadhi, he will demonstrate including faith and so on.

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
འི་སེམས་སྤྱི་ཙམ་དུ་མཁྱེན་ལ། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སོ་སོར་འབྱེད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ན་ཆོས་གང་དང་གང་དག་ལ་བསམ་པ་ཇི་ལྟར་ཞུགས་པའི་བསམ་པ་མཁྱེན་ལ། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་བསམ་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཡང༌། འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་བཅས་པ། འདི་ནི་ཞེ་སྡང་གི་བསམ་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བསམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱེད་པ་མཁྱེན་ཏོ། །བསམ་པ་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དྲུག་སྟེ། དབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསམ་པ་དང༌། འབྱུང་བའི་བསམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་ཐག་རིང་བའི་བསམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཉེ་བའི་བསམ་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་འདོད་པའི་བསམ་པའོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསམ་པ་ནི། མཐུ་ཆེ་བ་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའོ། །འབྱུང་བའི་བསམ་པ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ཐག་རིང་བའི་བསམ་པ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ཐག་ཉེ་བའི་བསམ་པ་ནི་གང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་རྣམས་སོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མ་འོངས་པ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་ནི། གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་མོས་པའི་རྒྱུ་ལ་འབྱུང་བའི་ས་བོན་ཙམ་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ། །ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ས་བོན་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་རྣམ་པ་དུ་མར་མཁྱེན་ཏོ། །ཁམས་དེ་ཕྱེ་ན་མདོར་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རང་བཞིན་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་དང༌། གོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ས་བོན་དང༌། དག་པར་འགྱུར་བའི་ས་བོན་དང༌། དག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་
ལ་གནས་པའི་ས་བོན་ནི། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པའོ། །གོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ས་བོན་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་རིགས་སུ་སྨིན་པའི་ས་བོན་བརྟས་པར་བསགས་པའོ། །རྣམ་པ

【汉语翻译】
也仅仅是大致了解他们的心。以知晓根器殊胜与不殊胜的力量，就能分辨出他们的信心等各自是小、中、大的自性。其中，以知晓根器殊胜与不殊胜的力量，也能知晓他们在前世对哪些法以何种方式投入了思考。以知晓各种意乐的力量，也能对这些思考进行区分，知晓“这是带有贪欲的思考，这是带有嗔恨的思考”，从而对思考本身进行各种区分。总而言之，这些思考可以归纳为六种：非解脱的思考、解脱的思考、极遥远清净的思考、与清净接近的思考、希望在现世获得涅槃的思考，以及希望在未来获得涅槃的思考。其中，非解脱的思考是指那些信仰自在天、梵天等教义的人的思考。解脱的思考是指那些信仰三乘的人的思考。极遥远清净的思考是指那些安住于小、中等善根布施的人。与清净接近的思考是指那些安住于大善根的人。希望在现世获得涅槃的思考是指那些圣声闻等。希望在未来获得涅槃的思考是指如来。其中，以知晓各种意乐的智慧，仅仅能领会意乐之因中生起的种子。以知晓各种界限的智慧，就能分辨这些种子，从而知晓多种形态。如果区分这些界限，总共有四种：安住于自性的种子、从串习中产生的种子、可以清净的种子和不可清净的种子。其中，安住于自性的种子是指从无始轮回以来，三乘的种姓自性存在。从串习中产生的种子是指通过串习善根，使成熟为种姓的种子增长积累。

【英语翻译】
He also knows their minds in general. With the power of knowing superior and inferior faculties, he can distinguish the nature of their faith and so forth as small, medium, and large. Among them, with the power of knowing superior and inferior faculties, he also knows what kind of Dharma they have contemplated in their previous lives and how they have engaged in contemplation. With the power of knowing various aspirations, he can also distinguish these contemplations, knowing "This is a contemplation with desire, this is a contemplation with hatred," thus distinguishing the contemplation itself in various ways. In short, these contemplations can be summarized into six types: non-liberating contemplation, liberating contemplation, extremely distant pure contemplation, contemplation close to purity, contemplation that desires to attain Nirvana in this very life, and contemplation that desires to attain Nirvana in the future. Among them, non-liberating contemplation refers to the contemplation of those who believe in the teachings of Ishvara, Brahma, and so on. Liberating contemplation refers to the contemplation of those who believe in the three vehicles. Extremely distant pure contemplation refers to those who abide in small and medium roots of virtue and generosity. Contemplation close to purity refers to those who abide in great roots of virtue. Contemplation that desires to attain Nirvana in this very life refers to the noble Shravakas and so on. Contemplation that desires to attain Nirvana in the future refers to the Tathagatas. Among them, with the wisdom of knowing various aspirations, he only comprehends the seed that arises from the cause of aspiration. With the wisdom of knowing various realms, he can distinguish these seeds and thus know various forms. If these realms are distinguished, there are four types in total: the seed that abides in its own nature, the seed that arises from habituation, the seed that can be purified, and the seed that cannot be purified. Among them, the seed that abides in its own nature refers to the lineage nature of the three vehicles that has existed since beginningless samsara. The seed that arises from habituation refers to the accumulation of seeds that have matured into lineage through habituating roots of virtue.

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
ར་དག་པར་འགྱུར་བའི་ས་བོན་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ས་བོན་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ས་བོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་ལ་འཛུད་པས་མཁྱེན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ལམ་འདི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན། འདི་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ལྡན་པ། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ། འདི་ནི་ཐང་ཅིག་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་ཇི་སྙེད་དུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་སྔོན་གྱི་མཐའི་ལམ་རྒྱུད་ལྔའི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་མཁྱེན་ལ། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་ཐ་སྙད་རྣམ་པར་བརྒྱད་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་དེ་ལ་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལས་བརྩམས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་མཁྱེན་ལ། འཆི་འཕོ་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང༌། འཆི་བ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་ལ་འཆི་འཕོ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་རང་གི་དོན་མཐར་ཐུག་པར་མ་བྱས་པ་རྣམས་མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སྐྱེ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་རོ་ཞེས་མཁྱེན་ཏོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། གང་རང་གི་བྱ་བ་མཐར་ཐུག་ཅིང༌། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟོབས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཁྱད་མེད་པ་དང་ཁྱད་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྟོབས་བཅུ་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་བསྟན་པས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བཞེད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བག་ཚ་བ་མེད་པ་འམ། སྤ་གོང་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་དུ་མ་གྱུར་བའི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་དམ་
བཅས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་དམ་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདའ་བར་བ

【汉语翻译】
成为清净之因是终将完全寂灭的法性者。不能成为清净之因是终将不能寂灭者。因此，以知晓种种界之力的缘故，知晓将（众生）引入与因相符之道。以知晓一切所行之道力的缘故，知晓所有道路的分类，如“此道遍布烦恼，此道具备清净，此道将变得非常清净，此道将迅速变得清净”。因此，以知晓遍行之道力的缘故，知晓前际和前际的五蕴之道及其原因。以忆念前世之力的缘故，将前际与八种名称和六种行为联系起来，详细区分。因此，以忆念前世之力的缘故，从前际开始，知晓众生的死亡和转生。以知晓死亡和转生之力的缘故，知晓众生来世如何出生和死亡。因此，以知晓死亡和转生之力的缘故，知晓那些尚未完成自身利益者，未来仍将有出生的连接。以知晓诸漏已尽之力的缘故，知晓那些自身事业已完成且心已解脱者，在可见之法性中获得寂灭。因此，应当理解这十力彼此之间既有区别，又无区别。在宣说十力之后，为了宣说四无畏，想要如所宣说的那样进行解释，因此宣说了“何为如来之四无畏”等等。其中，无畏是指没有恐惧或没有畏惧，也就是从不与声闻共同的所知障中解脱，以及在一切方面于眷属中承诺完全证悟一切法，以及与声闻共同的从烦恼障中解脱并在眷属中承诺，以及引导想要解脱的众生从痛苦中解脱。

【英语翻译】
The cause of becoming pure is those of Dharma nature who will eventually be completely extinguished. The cause of not becoming pure is those who will not be extinguished. Therefore, by the power of knowing various realms, one knows to lead (beings) into the path that is in accordance with the cause. By the power of knowing all paths, one knows all the classifications of paths, such as "this path is full of defilements, this path possesses purity, this path will become very pure, this path will quickly become pure." Therefore, by the power of knowing all-going paths, one knows the past extreme and the cause of the five aggregates of the past extreme. By the power of remembering past lives, one connects the past extreme with eight kinds of names and six kinds of behaviors, and distinguishes them in detail. Therefore, by the power of remembering past lives, starting from the past extreme, one knows the death and rebirth of sentient beings. By the power of knowing death and rebirth, one knows how sentient beings are born and die in the future. Therefore, by the power of knowing death and rebirth, one knows that those who have not completed their own benefit will still have the connection of birth in the future. By the power of knowing the exhaustion of outflows, one knows that those whose own affairs have been completed and whose minds have been liberated will attain extinction in the nature of visible Dharma. Therefore, it should be understood that these ten powers are both different and not different from each other. After explaining the ten powers, in order to explain the four fearlessnesses, wanting to explain as it was explained, therefore, it was said, "What are the four fearlessnesses of the Tathagata?" and so on. Among them, fearlessness means without fear or without dread, that is, being liberated from the obscuration of knowledge that is not common to the Shravakas, and promising in all aspects to completely awaken all Dharmas within the retinue, and being liberated from the obscuration of afflictions that is common to the Shravakas and promising within the retinue, and leading sentient beings who desire liberation to be liberated from suffering.

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བའི་ཕྱིར། འབྱུང་བའི་ལམ་བསྟན་པར་དམ་བཅས་པ་དང༌། ལམ་དེ་ཉིད་འཐོབ་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་རྣམ་པ་བཞི་དམ་བཅས་པ་ལ་དམ་པ་དང་དམ་པར་མ་གྱུར་པའི་ལྷ་དང༌། མི་ལ་སོགས་པས་བརྒལ་ཀྱང་ཚུགས་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་དང་མཚན་མ་མ་མཐོང་ནས་བག་ཚ་བ་མེད་པར་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་དུ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཆོས་མཐུན་པ་སུས་ཀྱང་མ་བསྐོར་བའི་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དང༌། ཐུན་མོང་དུ་མ་གྱུར་བའི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་དམ་བཅས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་མི་འཇིགས་པ་དང་པོའོ། །གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་པ་འདི་ལ་དེ་གང་གིས་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ལམ་དེ་ཉིད་འཐོབ་པའི་གེགས་སུ་འགྱུར་བ་སྤང་བར་དམ་བཅས་པ་སྟེ། འདི་ནི་མི་འཇིགས་པ་གཉིས་པའོ། །གང་ཡང་དེས་འཕགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཆད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཐར་པ་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལམ་བསྟན་པར་དམ་བཅས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་མི་འཇིགས་པ་གསུམ་པའོ། །ཟག་པ་ཟད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་དམ་བཅས་པ་སྟེ། འདི་ནི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་པའོ། །འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བདག་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བདག་རུབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་འདི་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་འདི་
ལ་དེ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་བདུད་དུ་བཅས་པའི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེས་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་དམ་པ་དང་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་བརྒལ་ཀྱང༌། སངས་མ་རྒྱས་པའི་མཚན་མ་མཐོང་ཞིང་ཚུ

【汉语翻译】
为了……的缘故。发誓宣说生起之道，并且应当舍弃成为获得该道的障碍之物，如此发誓四种方式，对于神圣的和非神圣的神以及人等驳斥也能成立的场合和未见征兆而无所畏惧地安住，这被称为如来的四无畏。其中，从“薄伽梵现证圆满正等觉”开始，直到“在世间沙门和婆罗门中，无人能转动的梵轮也转动了”为止，显示了从声闻和不共的所知障中解脱，并且发誓在一切方面现证成佛的无畏，这是第一无畏。从“凡是如来说为障碍之法”开始，直到“如何转变”为止，其中“以何者”如前一样，直到……为止，发誓舍弃成为获得该道的障碍之物，这是第二无畏。从“凡是因此而生起圣者”开始，直到“如前一样”为止，显示了为了使希求解脱的有情众生从痛苦中完全解脱，发誓宣说道路，这是第三无畏。从“烦恼已尽”开始，直到“转梵轮，这是”为止，发誓从声闻和共同的烦恼障中解脱，这是第四无畏。“此薄伽梵现证圆满正等觉，我完全了知”是指舍弃一切所知障后，以智慧现量照见蕴、界、处等法的相状，自己心中领悟，即称为“现证圆满正等觉，我完全了知”。“你现证此法”是指此……

【英语翻译】
For the sake of... Vowing to teach the path of arising, and vowing to abandon what becomes an obstacle to attaining that path, thus vowing in four ways, even if gods and non-divine beings, as well as humans, refute it, it will still stand firm, and abiding without fear without seeing any signs, this is called the four fearlessnesses of the Tathagata. Among them, from "The Bhagavan has perfectly and completely awakened" to "In the world, the wheel of Brahma that no ascetic or Brahmin who shares the same Dharma has ever turned is now turned," it shows liberation from the obscurations of knowledge that are not common to the Shravakas, and it is a vow to manifest enlightenment in all aspects, showing fearlessness. This is the first fearlessness. From "Whatever the Tathagata has spoken of as a Dharma of obstruction" to "How does it change?" wherein "By what" is the same as before, up to... it is a vow to abandon what becomes an obstacle to attaining that path, this is the second fearlessness. From "Whatever arises as a noble one because of this" to "The same as before," it shows that in order to completely liberate sentient beings who desire liberation from suffering, the vow to teach the path is shown, this is the third fearlessness. From "Defilements are exhausted" to "Turning the wheel of Brahma, this is," it is a vow to be liberated from the obscurations of afflictions that are common to the Shravakas, this is the fourth fearlessness. "This Bhagavan has perfectly and completely awakened, I fully know" means that after abandoning all obscurations of knowledge, one directly perceives with wisdom the aspects of phenomena such as aggregates, elements, and sources, and understands it in one's own mind, which is called "Perfectly and completely awakened, I fully know." "You have manifested this Dharma" refers to this...

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
གས་པར་མི་འགྱུར་བ་མཐོང་ནས། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ། དོགས་པ་མེད་པར་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམ་པ་དང་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྷ་དང་མི་སྤྱི་ལ་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ལྷ་དམ་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་བདུད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཚངས་པའོ། །མི་དམ་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ལ་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་དང་མི་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་པར་བརྩད་ཅིང་བརྒལ་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་མཐའ་མཐོང་བའི་མཚན་མ་ཡོད་པར་མ་གཟིགས་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཚུགས་པར་མ་གཟིགས་པས་ན། རྩོད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་མ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མ་མཐོང་བས་ཞེས་བྱ་བས་ནི། གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཚུགས་པའི་རྒྱུ་མ་མཐོང་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་སྤུ་ལྡང་བ་དང་ཚིག་འདར་བ་མི་མངའ་བ་བརྙེས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདེ་བ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་སྤ་གོང་བ་མེད་པ་རྙེད་པས། འཇིགས་པ་མེད་པ་རྙེད་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམས་པས་ཐོབ་ཅིང་དེ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་འཚེ་བ་དང་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཁྱུ་མཆོག་གི་གནས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པས་ན། ཁྱུ་མཆོག་གི་གནས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པར་དམ་བཅས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བདག་ཉིད་ཁས་ལེན་ཅིང་བསྟན་པ་ན། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྟོན་པ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པ་དང༌། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་མཛད་ཅིང་འཁོར་གྱི་སྤ་གོང་བ་མེད་པར་གསུང་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གཤེགས་ནས་ཡང་དག་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཉིད་
མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ཐུགས་བརྩེ་བས། གཞན་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཆད་པས་ན། འཇིག་རྟེན་དུ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཆོས་མཐུན་པས་སུས་ཀྱང་མ་བསྐོར་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །མདོར་ཚིག་དེ་དག་གིས་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྙེས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛད་པའོ། །དེ་ལ་ཁྱུ་མཆོག་གི་གནས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བས་བདག་

【汉语翻译】
见到不动的（境界）后，远离一切怖畏，毫无疑虑地在眷属中宣说狮子吼。其中，所谓“包括天神的世界”，是指对神圣和非神圣的天神和人类的普遍称谓。神圣的天神是指欲界天神的自在天魔和瑜伽自在天的梵天。神圣的人是指沙门和婆罗门，因为他们具有智慧，甚至国王也应供养他们。非神圣的天神和人类是指除此之外的天神和人类等。即使他们未证得圆满正觉而争论辩驳，也未见到诸法究竟的相状，也未见到以理成立，因此，未见到争论的相状。所谓“见到相状”，意思是未见到以理成立的因由。由于获得了身体不起鸡皮疙瘩和言语不颤抖，因此，如来被称为获得安乐者。由于获得了内心无所畏惧，因此，安住于获得无畏之中。涅槃是至高无上的境界，也是通过修习圣道而获得的，获得之后也能远离一切损害和怖畏，因此，涅槃是殊胜的境界，由于现证了涅槃，因此，被称为彻底了知殊胜的境界。当无上导师誓言圆满地承认和宣说自己时，为了摧伏其他导师，使一切外道惊恐，并在眷属中毫无畏惧地宣说广大的言辞，因此，进入眷属中宣说真实的狮子吼。如实地
现证涅槃的境界，正是以慈悲心为了使他人获得而宣说，因此，被称为在世间转动了沙门或婆罗门以符合正法的方式也无法转动的法轮。总之，这些词句表明了两种意义：获得了自身的圆满利益，以及成办了他人的圆满利益。其中，所谓“彻底了知殊胜的境界”，是指自身。

【英语翻译】
Having seen the immutable (state), having become free from all fears, and without any doubt, proclaim the lion's roar in the assembly. Among them, the so-called "world with gods" refers to the general designation for both sacred and non-sacred gods and humans. The sacred gods are the自在天魔 of the desire realm gods and the 梵天 of the yoga自在天. The sacred people are the 沙门 and 婆罗门, because they possess wisdom and even the king should offer to them. Non-sacred gods and humans refer to gods and humans other than these. Even if they argue and debate without attaining complete perfect enlightenment, they have not seen the ultimate characteristics of the dharmas, nor have they seen them established by reason. Therefore, they have not seen the characteristics of contention. The so-called "seeing the characteristics" means not seeing the cause established by reason. Because of having attained the absence of goosebumps on the body and trembling speech, the Tathagata is called the one who has attained bliss. Because of having attained fearlessness in the mind, therefore, he abides in the attainment of fearlessness. Nirvana is the supreme state, and it is also attained through the practice of the noble path, and after attaining it, one can also be free from all harm and fear. Therefore, Nirvana is the supreme state. Because of directly realizing Nirvana, therefore, it is called thoroughly knowing the supreme state. When the supreme teacher vows to fully acknowledge and proclaim himself, in order to subdue other teachers, to frighten all heretics, and to proclaim vast words without fear in the assembly, therefore, he enters the assembly and proclaims the true lion's roar. As it is
Directly realizing the state of Nirvana, it is precisely out of compassion that he proclaims it in order for others to attain it. Therefore, it is called turning the wheel of Dharma in the world that cannot be turned by anyone, whether 沙门 or 婆罗门, in a way that conforms to the Dharma. In short, these words indicate two meanings: attaining one's own perfect benefit, and accomplishing the perfect benefit of others. Among them, the so-called "thoroughly knowing the supreme state" refers to oneself.

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྙེས་པ་བསྟན་ཏེ། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གཤེགས་ནས་ཡང་དག་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང༌། ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བས་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྱིར། ཁྱུ་མཆོག་གི་གནས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྨན་པ་ངན་པ་ནད་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཀྱི་སྨན་མི་ཤེས་པར་ཡང་དག་པའི་སྨན་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པར་ཚར་གཅོད་ཅིང་རང་ཉིད་ཡང་དག་པའི་སྨན་པར་ཁས་ལེན་པས་ན་ཡང་དག་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཐབས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟེན་ཀྱང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བགེགས་སུ་མི་འགྱུར་བར་སྨྲ་བའོ། །འདི་ལ་གང་གིས་རྒྱས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དེ་དག་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ལས་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་རྒྱས་པར་སྦྱར་བའོ། །གང་ཡང་དེས་འཕགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་དུ་གསུངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སོ། །འཕགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་ནི། ལམ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐོབ་ཅིང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལམ་དུ་
གསུངས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་གསུངས་པའོ། །རྟེན་ཀྱང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དེ་ལ་བསྒོམས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ལ། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཟག་པ་ཟད་པའོ་ཞེས་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་པ་ནི་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཏེ་དེ་དག་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་མཁྱེན་པའོ། །བཤད་པ་གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དོན་བལྟའོ། །དེ་ལ་མི་འཇ

【汉语翻译】
显示了获得圆满利益的意义。进入眷属中，宣说真实狮子吼，名为转梵轮，显示成办他人的圆满利益。或者，为了平息一切烦恼，称为完全了知一切殊胜之处。恶劣的医生不了解病人烦恼之病的药物，却自称是真正的医生，为了制止这种行为，并自认为是真正的医生，所以称为宣说真实狮子吼。为了显示平息烦恼之病的方法，所以称为转梵轮。所谓如来所说的障碍之法，是指障碍修习圣道的法，即耽著五种欲妙等。所谓不会变成障碍之法，是指即使耽著五种欲妙，也不会说是解脱的障碍。对此，所谓以何者扩展，是指在宣说这些法是障碍之后，对于“不会变成障碍”这句话，从“与天神一起的世界”到“转梵轮”之间进行扩展。所谓又以其所说成为产生圣者的道，其中“其”是指如来。“成为产生圣者的道”是指，依靠何种道，圣者们获得解脱之道，并从轮回的痛苦中解脱出来的道，即圣道八支等。所谓说为道，是指说为获得涅槃之因。所谓即使依赖也不会产生，是指即使修习那个道，也不会从三界中产生，没有生老病死等痛苦，怎么会变成那样呢？意思是说，像这样，“与天神一起的世界”等，像前面一样连接即可。所谓“烦恼已尽”是自己完全了知，其中，烦恼是指见道和修道所应断除的烦恼之集合，是指自己现量了知已经完全断除了这些烦恼。其他的解释像前面一样看意义即可。对此，不畏

【英语翻译】
It shows the meaning of attaining perfect benefit. Entering the retinue, proclaiming the true lion's roar, called turning the wheel of Brahma, shows accomplishing the perfect benefit of others. Or, in order to pacify all afflictions, it is called completely knowing all the excellent places. A bad doctor does not know the medicine for the disease of the patient's afflictions, but claims to be a true doctor. In order to stop this behavior, and considering himself a true doctor, it is called proclaiming the true lion's roar. In order to show the method of pacifying the disease of afflictions, it is called turning the wheel of Brahma. What is said by the Tathagata as the law of obstruction refers to the law that obstructs the practice of the Noble Path, such as attachment to the five qualities of desire. What is called not becoming the law of obstruction means that even if one relies on the five qualities of desire, it will not be said to be an obstacle to liberation. Regarding this, what is called expanding with what means that after explaining that these laws are obstructions, the phrase "will not become an obstruction" is expanded from "the world with the gods" to "turning the wheel of Brahma." What is also said to be the path that produces the noble ones, where "that" refers to the Tathagata. "The path that produces the noble ones" refers to the path by which the noble ones attain the path of liberation and are liberated from the suffering of samsara, such as the eightfold path of the noble ones. What is called the path is said to be the cause of attaining Nirvana. What is called even if relied upon, it will not arise means that even if one practices that path, it will not arise from the three realms, and there will be no suffering such as birth, old age, sickness, and death. How could it become like that? It means that, like this, "the world with the gods," etc., can be connected as before. What is called "defilements are exhausted" is that one completely knows oneself, in which defilements refer to the collection of defilements to be abandoned by the path of seeing and the path of cultivation, which means that one knows oneself that these defilements have been completely abandoned. Other explanations can be seen in the meaning as before. Regarding this, fearless

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་མདོར་བསྡུ་ན་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རྙེད་པར་བལྟ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་གི་དོན་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། སྤོང་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བ་དང༌། གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པར་སྟོན་ཏོ། །ཟག་པ་ཟད་པའོ་ཞེས་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་སྤང་བའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པར་སྟོན་ཏོ། །བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་གསུངས་པ་ནས་བྱ་བས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བ་བསྟན་ཏོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་དུ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བས་གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་པ་བསྟན་ཏོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་དུ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བས་གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་པ་བསྟན་ཏོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་ནི། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པར་མཁྱེན་པ་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཁྱེན་པ་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་
ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། བཟང་པོ་དང༌། ངན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། གཟུགས་ཅན་དང༌། གཟུགས་ཅན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་མཁྱེན་པ་ནི། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྣམས་མཁྱེན་པ་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། མི་འམ་ཅི་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྐད་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་མཁྱེན་པ་དང༌། སྐད་

【汉语翻译】
总而言之，这四种理，是为了成办自他之义，并且是为了圆满地获得它。其中，自利方面也有两种：两种是智慧的差别和断除的差别。利他方面也有两种：断除不顺品和依止对治品。其中，所谓“于一切法等正觉”，显示了具有通达一切所知的智慧差别。所谓“漏尽”，以及“自己完全了知”，显示了具有断除的差别。从“宣说障碍之法”开始，显示了断除不顺品。所谓“宣说成为生起之道的”，显示了依止对治品。所谓“宣说成为生起之道的”，显示了依止对治品。在宣说了四无畏之后，宣说了四无碍解。因此宣说了“何为如来的四无碍解”等等。其中，了知诸法的空性、无相和无愿，是义无碍解。或者，了知痛苦、无常、空和无我，称为义无碍解。了知诸法的种种差别，是法无碍解。也就是了知善与非善，有罪与无罪，有为与无为，有漏与无漏，世间与出世间，好与坏，染污与清净，有色与无色等等，了知诸法无量无边的种种差别，是法无碍解。了知众生的八万四千种行，以及其对治法八万四千法蕴，是义无碍解。了知天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、人非人等所有众生类别的所有语言，以及语言

【英语翻译】
In short, these four reasons are for accomplishing the benefit of oneself and others, and for perfectly obtaining it. Among them, there are two aspects to self-benefit: the two aspects are the difference of wisdom and the difference of abandonment. There are also two aspects to benefiting others: abandoning unfavorable factors and relying on antidotes. Among them, the phrase "perfectly awakened to all dharmas" shows that one possesses the difference of wisdom that understands all knowable things. The phrase "exhaustion of outflows," and "knowing oneself completely," shows that one possesses the difference of abandonment. From "speaking of the dharma of obstacles" onwards, it shows the abandonment of unfavorable factors. The phrase "speaking of the path that becomes the arising" shows reliance on antidotes. The phrase "speaking of the path that becomes the arising" shows reliance on antidotes. After explaining the four fearlessnesses, the four analytical understandings are explained. Therefore, it is said, "What are the four analytical understandings of the Tathagata?" and so on. Among them, knowing the emptiness, signlessness, and wishlessness of all dharmas is the analytical understanding of meaning. Or, knowing suffering, impermanence, emptiness, and selflessness is called the analytical understanding of meaning. Knowing the various distinctions of all dharmas is the analytical understanding of dharma. That is, knowing good and non-good, with fault and without fault, conditioned and unconditioned, with outflows and without outflows, worldly and transworldly, good and bad, defiled and purified, with form and without form, and so on, knowing the immeasurable distinctions of all dharmas is the analytical understanding of dharma. Knowing the eighty-four thousand conducts of sentient beings and their antidotes, the eighty-four thousand aggregates of dharma, is the analytical understanding of meaning. Knowing all the languages of all sentient beings, such as gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, non-humans, and so on, and the language

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
དང་སྒྲའི་གཙུག་ལག་ཏུ་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་མཁྱེན་པ་ནི། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་མཁྱེན་པའོ། །གསུང་གཅིག་གིས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་གོ་བར་མཛད་ཅིང་དངོས་པོ་གཅིག་གིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྐལ་བའི་མཐར་བརྗོད་ཀྱང་ཐུག་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་ནི་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དོན་དུ་ན་གང་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་གིས་བསྟན་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་མཐར་ཐུག་པ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གནས་དང་གནས་པའོ། །དེ་ལ་གནས་ནི་ཆོས་སོ། །གནས་པ་ནི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་བསྟན་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚིག་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པས་སོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་ཡི་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བསྟན་ཏེ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་བཤད་པར་བཞེད་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མངའི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་མེད་པས་ཐུན་མོང་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ། །
བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གི་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་དགེ་སློང་ཟག་པ་ཟད་པ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ན། བར་འགའ་ནི་གླང་པོ་གཏུམ་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་ཤིང་འགྲོ་བ་དང༌། བར་འགའ་ནི་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་བ་ལང་གཏུམ་པོ་དང་ཁྱི་གཏུམ་པོ་དང་འགྲོགས་ཤིང་འགྲོ་བ་དང༌། བར་འགའ་ནི་ཚེར་མ་སྟུག་པོར་རྐང་པ་འདོར། བར་འགའ་སྦྲུལ་གདུག་པ་གནས་པར་རྐང་པ་འདོར་བ་དང༌། འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་གནས་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་ཞུགས་ནས་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བས་བསྡུ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དགོན་པའི་གནས་སུ་སོང་བ་ལས་ལམ་པོར་ནས་ལམ་ལོག་བར་འགྲོ་བ་དང༌། རྐུན་པོའམ་སེང་གེའམ་སྟག་གམ་དོམ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་འདྲ་བ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་དགྲ

【汉语翻译】
并且，通晓词语的根本有多少作用，就是通晓每一个决定义的词语。以一语使一切众生领会，以一事物详尽分别，即使穷尽劫数也说不完，就是通晓每一个无碍辩才。实际上，所要开示的和开示的方法这二者，通晓其没有穷尽和没有阻碍，就叫做各别正智。其中，所要开示的也有两种，即处所和处所的性质。其中，处所是法，处所的性质是义。开示的方法有两种，即无碍辩才和无碍智慧。其中，通晓每一个决定义的词语，就是无碍智慧，这是说以这二者来开示的意义。在开示四种各别正智之后，宣说了佛陀的十八不共法，为了如所宣说的那样进行解释，于是说了“佛陀的十八不共法是什么”等等。这十八种不共法唯有如来才具有，声闻和独觉等其他圣者没有，因此不是共同具有的，所以叫做佛陀的十八不共法。
这十八种不共法的意义的安立是这样的：阿罗汉比丘漏尽者为了乞食进入城市时，有时与凶猛的大象一同行走，有时与马、大象、凶猛的牛、凶猛的狗一同行走，有时在茂密的荆棘中落脚，有时在毒蛇栖息的地方落脚，进入不应进入的地方，如妇女等处，以不合道理的言语进行劝诱，前往寂静处所，从大道走到邪道，与盗贼、狮子、老虎或熊等一同行走，像这样的情况，叫做圣者阿罗汉的错谬。如来在一切时处都没有这样的情况，所以叫做如来没有错谬。此外，圣者阿

【英语翻译】
Furthermore, knowing how many functions there are in the root of words is to know each definitive word correctly. To make all beings understand with one word, and to thoroughly differentiate with one thing, even if one speaks to the end of the kalpa, it cannot be exhausted, which is to know each unimpeded eloquence correctly. In reality, to know without end and without obstruction both what is to be shown and the method of showing is called individual perfect knowledge. Among these, what is to be shown is also twofold: the place and the nature of the place. Among these, the place is the Dharma, and the nature of the place is the meaning. There are two methods of showing: unimpeded eloquence and unimpeded wisdom. Among these, knowing each definitive word correctly is unimpeded wisdom, which means that it is shown by these two. After showing the four individual perfect knowledges, the eighteen unshared qualities of the Buddha are declared, and in order to explain as it is declared, it is said, "What are the eighteen unshared qualities of the Buddha?" and so on. These eighteen qualities are only possessed by the Tathagata, and are not possessed by other noble ones such as Shravakas and Pratyekabuddhas, therefore they are not shared in common, so they are called the eighteen unshared qualities of the Buddha.
The establishment of the meaning of these eighteen unshared qualities is as follows: When an Arhat Bhikshu, a destroyer of outflows, enters a city for alms, sometimes he walks together with a fierce elephant, sometimes he walks together with a horse, an elephant, a fierce bull, and a fierce dog, sometimes he drops his foot in dense thorns, sometimes he drops his foot where poisonous snakes dwell, enters places where he should not enter, such as women's places, and persuades with unreasonable words, goes to a solitary place, goes from the main road to the wrong path, and walks together with thieves, lions, tigers, or bears, etc. Such situations are called the mistakes of a noble Arhat. The Tathagata never has such situations at all times and places, so it is called the Tathagata without mistakes. Furthermore, the noble A

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
་བཅོམ་པ་དགོན་པའི་གནས་ཀྱི་ལམ་བཙལ་བ་ལས་ལམ་མ་མཐོང་བའམ། ཁང་པ་སྟོང་པར་ཞུགས་ནས་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེས་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་སྐད་ཆེར་འབོད་ལ། དུད་མོ་ཆེར་འབེབས་པའམ། བག་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་པའི་རྒྱུས་གད་མོ་རྟ་གད་འབྱིན་པ་ནི། འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཅ་ཅོ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར། ཅ་ཅོ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དྲན་པ་རྨོངས་པ་མི་མངའ་སྟེ། བྱས་ཏེ་རིང་དུ་ལོན་པ་དང། སྨྲས་ནས་རིང་དུ་ལོན་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་བསྙེལ་བས་ན། དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་པ་ན་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མ་ཞུགས་པ་ན་ནི། མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་མདོ་དག་ལས་གསུངས་པ། གླང་པོ་སྤྱོད་ནའམ་མཉམ་དུ་འཇོག །བཞེངས་ན་འང་གླང་པོ་མཉམ་འཇོག་ལ། །གླང་པོ་
གཟིགས་ཀྱང་མཉམ་འཇོག་སྟེ། །བཞུགས་པར་གྱུར་ཀྱང་མཉམ་དུ་འཇོག །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་གཅིག་པུ་ཕུང་པོ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བ་ནི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བ་དང༌། ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ལ་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མངའ་བས་ན། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་སེམས་ཅན་སྐལ་བ་ཡོད་དམ། མེད་པར་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་སྐལ་བ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་བརྟགས་ནས་སྐལ་པ་མེད་པ་རྣམས་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་གི་མ་བརྟགས་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མངའ་བས་ན། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ནས། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་པར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས། མོས་པ་ཉམས་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉམས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཉམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་པ་སྟེ་དེར་དྲུག་ཅར་མེད

【汉语翻译】
阿罗汉寻找寂静处的道路却未见道路，或者进入空屋发出“这是什么”的声音并大声呼喊，或者大量地流口水，或者因习气的过失发出马一样的笑声，这是阿罗汉的喧闹。如来完全不具有这样的状态，因此称为无喧闹。如来没有失忆，即使是做了很久的事和说了很久的话也不会忘记，因此称为无失忆。还有，阿罗汉入定时是等持，未入定时则不是等持。如来总是心住于等持，完全不具有这样的状态，因此称为无未住等持之心。因此，经中说：“行走时也安住于等持，站立时也安住于等持，观看时也安住于等持，坐下时也安住于等持。”此外，阿罗汉独自对蕴生厌离会生起厌离想，对完全断除剩余的寂灭涅槃会生起寂静想。如来对蕴和涅槃二者没有不同的想法，因此称为无各种想法，因为安住于极度的舍性。此外，阿罗汉对有情有无善根不分别，也会对有情的事情保持舍性。如来是观察有无善根后，对无善根者保持舍性，不会不观察就保持舍性，完全不具有这样的状态，因此称为无不分别的舍性。此外，阿罗汉从断除名为“阿罗汉”的障碍开始，在未获得知识障清净的智慧之前会完全退失，即退失信心、退失精进、退失正念、退失智慧、退失解脱、退失解脱智见，这六者都没有。

【英语翻译】
An Arhat seeks the path to a solitary place but does not see the path, or enters an empty house and makes a sound saying, "What is this?" and shouts loudly, or drools a lot, or makes a horse-like laugh due to the fault of habit. This is the noise of the Arhats. The Tathagata does not have such a state at all, therefore it is called no noise. The Tathagata does not have amnesia, and even things that have been done for a long time and words that have been spoken for a long time will not be forgotten, therefore it is called no loss of memory. Also, when an Arhat enters Samadhi, it is equanimity, and when he does not enter Samadhi, it is not equanimity. The Tathagatas always keep their minds in equanimity, and do not have such a state at all, therefore it is called no mind that does not abide in equanimity. Therefore, it is said in the sutras: "Whether walking, standing, looking, or sitting, he abides in equanimity." Furthermore, an Arhat alone, when disgusted with the aggregates, will generate a perception of disgust, and when completely abandoning the remaining Nirvana, will generate a perception of peace. The Tathagatas do not have different perceptions of the aggregates and Nirvana, therefore it is called no various perceptions, because it abides in the characteristic of extreme equanimity. Furthermore, an Arhat does not distinguish whether sentient beings have good fortune or not, and also maintains equanimity towards the affairs of sentient beings. The Tathagatas observe whether there is good fortune or not, and then maintain equanimity towards those without good fortune, and do not maintain equanimity without observing, and do not have such a state at all, therefore it is called no undifferentiated equanimity. Furthermore, an Arhat, starting from abandoning the obscuration called "Arhat," before obtaining the wisdom of purification of the obscuration of knowledge, will completely degenerate, that is, degenerate faith, degenerate diligence, degenerate mindfulness, degenerate wisdom, degenerate liberation, and degenerate the wisdom of liberation, all six of which are not there.

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
་ལ། ཉམས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཉམས་པ་མི་མངའ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་མོས་པ་ཉམས་པ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པའི་བར་དུ་མ་ཉམས་པས་ན། མོས་པ་བྲི་བ་མེད་པ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པ་བྲི་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་འབད་པ་ཙམ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་དེ་གང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་དེ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འབད་པ་མེད་པར་དུས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མ་ཆགས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་མ་ཐོགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདས་པའི་དུས་ལ་མ་
ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་འཇུག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་མེད་པས་བར་འགའ་ནི་དགེ་བའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་འཇུག །བར་འགའ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག །དེ་བཞིན་དུ་ངག་གི་ལས་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ལ་ཡང་གོང་མ་ལྟར་འཇུག་སྟེ། ལས་འདྲེན་མ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ཅར་ལ་ཡང༌། ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས། དགེ་བའི་ལས་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བར་ཟད་ཀྱི་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་ལས་ལ་མི་འབྱུང་བས་ན་ལུས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པས་ན། སྔོན་དུ་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བས་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱའོ། །མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་ན་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་པོའི་རྟེན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་མ་ཐོབ་པར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཅ་ཅོ་མེད་ཅེས

【汉语翻译】
ལ། 那六种退失，如来没有退失，因为从对于应断除的所知障生起退失，直到显示解脱智慧之间没有退失。所以说从不退减信解直到不退减显示解脱智慧。 另外，圣者阿罗汉们对于三时所应知的对境，仅仅通过努力也不能完全通达，所以他们的智慧是不染著的。不能完全通达一切，所以他们的智慧是无碍的。 然而，如来们不需努力就能通达三时之境，不染著，并且通达一切而无碍。因此，从“见到过去时无染著无碍的智慧”直到“见到现在时无染著无碍的智慧”。 另外，圣者阿罗汉在身语意业的造作上，没有智慧先导，有时造作善的身业，有时造作无记业。同样，语业和意业也如前一样造作，造作杂染业。 然而，如来们对于三种业，都是智慧先导，并且智慧随行，只会产生善业，不会产生无记业，因此说“一切身业之前有智慧引导”直到“一切意业之前有智慧引导，智慧随行”。 其中，因为由智慧推动，所以说“智慧先导”。因为智慧同时产生，所以说“智慧随行”。 为了那十八不共法之义，就是说身语意业完全清净，具有不共的殊胜，以及没有获得如来权能的所依果位之前，没有完全退失的殊胜，安住于不共的智慧的殊胜，以及显示了造作不共之业的殊胜。 其中，以“无误”表示了身体的完全清净。以“无杂语”表示

【英语翻译】
La. Those six kinds of degeneration, the Thus-gone-one does not have degeneration, because from the arising of degeneration in relation to the knowable obscurations that should be abandoned, until the showing of the wisdom of liberation, there is no degeneration. Therefore, it is said from not diminishing faith until not diminishing the showing of the wisdom of liberation. Furthermore, the noble Arhats, regarding the objects to be known of the three times, cannot fully comprehend them merely through effort, so their wisdom is unattached. They cannot fully comprehend everything, so their wisdom is unimpeded. However, the Thus-gone-ones, without effort, can comprehend the objects of the three times, without attachment, and comprehend everything without impediment. Therefore, from "seeing the wisdom of the past time without attachment and without impediment" until "seeing the wisdom of the present time without attachment and without impediment." Furthermore, the noble Arhats, in the actions of body, speech, and mind, do not have wisdom as a precursor, sometimes they engage in virtuous bodily actions, sometimes they engage in unspecified actions. Similarly, the actions of speech and mind are also engaged in as before, engaging in mixed actions. However, the Thus-gone-ones, for all three kinds of actions, wisdom is the precursor and wisdom follows, only virtuous actions arise, unspecified actions do not arise, therefore it is said "wisdom goes before all bodily actions" until "wisdom goes before all mental actions, wisdom follows." Among these, because it is propelled by wisdom, it is said "wisdom is the precursor." Because wisdom arises simultaneously, it is said "wisdom follows." For the meaning of those eighteen unshared qualities, it is said that the actions of body, speech, and mind are completely pure, possessing unshared excellence, and before obtaining the support and fruit of the Thus-gone-one's power, possessing the excellence of not completely degenerating, possessing the excellence of abiding in unshared wisdom, and showing the excellence of engaging in unshared actions. Among these, "without error" indicates the complete purity of the body. "Without idle talk" indicates

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བས་ངག་གི་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏོ། །དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་མེད་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མེད་པ་བཞིས་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏོ། །མོས་པ་འབྲི་བ་མེད་པ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པའི་བར་དུ་བྲི་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དྲུག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་པོ་རྟེན་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པ་ལ་མ་ཐོབ་པར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དབང་པོའི་རྟེན་ནི་མོས་པའོ། །འབྲས་བུ་
ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའོ། །དབང་པོ་ཉིད་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །འདས་པའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྨོས་པས་དེ་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །མཚན་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བས་ན། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཏེ། དེ་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་ལ། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་ནི་དེའི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའོ། །ཞབས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞབས་གཉིས་ཀྱི་མཐིལ་ཤས་གང་ལ་སའི་སྟེང་དུ་མཉམ་དུ་འདོར་ཞིང༌། འཁོར་བ་དང་འབུར་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའོ། །ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་གཉིས་ཀྱི་འོག་ན། འཁོར་ལོའི་མཚན་གྱི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཞབས་གཉིས་ཀྱི་མཐིལ་ན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ཡོད་པ། ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟིང་པ་ཆེ་ཞིང་ཞབས་མཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟིང་པ་ཡངས་ཤིང་སྦོམ་ལ་ཞབས་ཀྱི་གོང་མཐོ་བའོ། །ཞབས་དང་ཕྱག་དྲ་བ་ཅན་ནི། ཞབས་གཉིས་དང་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་སོར་མོའི་བར་སྲབ་མོ་དྲ་བ་དང་འདྲ་བས་འབྲེལ་པའོ། །ཕྱག་དང་ཞབས་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པ་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས་

【汉语翻译】
以行持显示语之业清净。以不失念、无不寂止之心、无种种想、无不个别观察之舍四者，显示意之业清净。从不退信解乃至显示解脱之智之间，以名为不退六者，显示如来之自在，连同所依及果，于未得不退失。其中自在之所依为信解。果为解脱及显示解脱之智。自在自性即是精进、忆念及智慧，有三种。从名为于过去时无染无碍，乃至名为如是生之时无染无碍之三句，显示安住于不共之智圆满。从名为身之所有业，皆以智慧为先导，乃至名为意之所有业，皆以智慧为先导，随逐于智慧之三句，显示周遍行持不共之业圆满。于显示十八不共之后，说三十二大丈夫相，是为说彼之故。其中如来说何等三十二相，如是等而宣说。若具足彼等相，则能领会此乃大丈夫，故为大丈夫相。其有三十二，八十随形好是彼之眷属。足底平满者，谓双足之底全部皆能平等置于地上，而无凹凸等。双足底之下，于足底有轮相者，谓于双足之底有千辐轮相，具足轮之中心等一切圆满之相故。足跟广长者，谓足跟宽广粗大，且足背高隆。手足指间有缦网相者，谓双手双足之指间，有如薄网般之连结。手足柔软者，谓手足

【英语翻译】
Through actions, the purity of speech is demonstrated. Through four qualities—unwavering mindfulness, absence of an unpacified mind, absence of diverse thoughts, and absence of impartiality without individual examination—the purity of mental action is shown. From unwavering faith to the manifestation of the wisdom of liberation, the six qualities termed 'unwavering' demonstrate that the Tathagata's power, along with its basis and result, is undiminished even when unattained. Among these, the basis of power is faith. The result is liberation and the manifestation of the wisdom of liberation. The power itself consists of diligence, mindfulness, and wisdom, in three aspects. From the phrase 'unattached and unimpeded to past times' to the phrase 'unattached and unimpeded to times that have occurred in this way,' these three sentences demonstrate the perfection of abiding in uncommon wisdom. From the phrase 'wisdom precedes all actions of the body' to the phrase 'wisdom precedes all actions of the mind, following after wisdom,' these three sentences demonstrate the perfection of universally engaging in uncommon actions. Following the demonstration of the eighteen unshared qualities, the thirty-two marks of a great being are mentioned to explain them. Among these, the question 'What are the thirty-two marks of a Tathagata?' is asked and answered. If one possesses these marks, it will be understood that this is a great being; therefore, they are the marks of a great being. There are thirty-two of them, and the eighty minor marks are their retinue. 'Having very stable feet' means that the soles of both feet are entirely full and can be placed evenly on the ground, without any depressions or protrusions. 'Beneath the soles of the feet, there are wheels marked on the soles of the feet' means that on the soles of both feet, there are wheels with a thousand spokes, complete with the center and all aspects of perfection. 'Having large heels and high feet' means that the heels are wide and thick, and the instep of the foot is high. 'Having webbed hands and feet' means that between the fingers and toes of both hands and feet, there is a thin membrane-like connection. 'Having soft and tender hands and feet' means that the hands and feet

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་པགས་པ་འཇམ་ལ་ཐག་ཐུག་ཅན་དུ་མཁྲང་བ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་བདུན་མཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་གི་ཐལ་གོང་གཉིས་མཐོ་བ་དང༌། ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་དང་གོང་མཐོ་བ་དང༌། དཔུང་མགོ་གཉིས་མཐོ་བ་དང༌། མགུར་གྱི་ཐོན་གོར་ཤས་གང་བ་སྟེ་བདུན་ནོ། །རྗེ་ངར་རི་དྭགས་ཨེ་ནྱ་ཡ་ལྟ་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་བརླ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མན་ཆད་ཁད་ཀྱིས་ཕྲ་བར་གནས་པའོ། །
མཚན་གསང་བ་ནང་དུ་ནུབ་པ་ནི་མཚན་གསང་བ་པགས་པའི་ནང་དུ་ནུབ་སྟེ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པའོ། །སྐུ་རོ་སྟོད་སེང་གེའི་ལྟ་བུ་ནི་རོ་སྟོད་འཕེལ་ཀ་ཆེ་ལ་རྐེད་པ་ཕྲ་བའོ། །སྒྲོག་རུས་ཀྱི་བར་རྒྱས་པ་ནི། སྒྲོག་རུས་ཀྱི་བར་ཤས་གང་བའོ། །དཔུང་པ་བརྐྱང་བ་རབ་ཏུ་རིང་བ་ནི་ཕྱག་བརྐྱང་ན་པུས་མོ་འདས་པའོ། །སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྐུ་ལ་དྲི་མ་མི་འཆགས་པའོ། །མིད་པ་དུང་ལྟ་བུ་ནི་མགུལ་ཁྲེམ་གཉེར་ཅན་དུ་གནས་པའོ། །འགྲམ་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ནི་འགྲམ་པའི་ལྷ་ང་ཆེ་བའོ། །སོ་བཞི་བཅུ་མཉམ་པ་ནི་ཡ་སོ་དང་མ་སོ་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུར་གྲངས་མཉམ་པའོ། །སོ་བར་མ་བྱེ་ཞིང་མཉམ་པ་ནི་ཚེམས་ཐགས་འབྲེལ་ཞིང་ཚེམས་ཆེ་ཆུང་མེད་པའོ། །ལྕེ་ཆེ་བ་ནི་ལྗགས་བརྐྱང་ན་ཞལ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བའོ། །རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་ནི་ལྗགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ནས་རུལ་པ་བབ་ཀྱང་ལྷའི་ཞལ་ཟས་རོ་མཆོག་ཏུ་མྱང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་སྐད་ནི་གསུང་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། །སྤྱན་ཀུན་སྔོ་བ་ནི་སྤྱན་གྱི་སྤྲིན་དཀར་པོའི་གོང་ན་ཁ་དོག་མཐོན་མཐིང་དུ་གནས་པའོ། །སྤྱན་པའི་རྫི་མ་འདྲ་བ་ནི་སྤྱན་གྱི་རྫི་མ་བའི་རྫི་མ་ལྟ་བུར་སྤུ་མཉམ་ཞིང་སྲབ་ལ་གནས་པའོ། །དབུའི་གཙུག་ཏོར་ནི་དབུའི་དབུས་ན་ཤའི་ཐོར་ཚུགས་ཚང་བའི་འཇིག་རྟེན་ནས་ཀྱང་བལྟར་མི་སྣང་བ་མངའོ། །ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཟླུམ་ཞིང་མཛེས་པ་ནི་སྐུ་ཆུ་ཞེང་གབ་ལ་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་སྐུའི་རྐྱེན་དུ་བབ་ལ། ཆེ་ཆུང་མེད་པ་མངའ་བའོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས་གང་དག་མཚན་ཐོབ་པར་མོས་པས་དེའི་རྒྱུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ལན་ཏན་བྱེད་པར་འདོད་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མཚན་གྱི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཞབས་གཉིས་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་འདི་ནི་སྔོན་ཡི་དམ་ལ་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་གྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་མཚན་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ

【汉语翻译】
的皮肤光滑且坚韧。所谓“身七处隆满”，是指双手的掌背隆满，双脚的脚心和脚背隆满，双肩隆满，以及颈部的锁骨之间充满，这共有七处。所谓“腿如伊尼延鹿王”，是指从大腿开始逐渐变细。 

马阴藏相是指马阴藏于皮肤内，不显露。身如狮子是指上半身宽大，腰部纤细。锁骨之间丰满是指锁骨之间充满。手臂伸展时极长是指手臂伸展时超过膝盖。身极清净是指身体不沾染污垢。喉如海螺是指颈部有皱纹。面颊如狮子是指面颊宽大。四十齿具足是指上下各有二十颗牙齿，数量相等。齿间无缝且平整是指牙齿紧密相连，没有大小之分。舌广长是指伸出舌头时可以覆盖整个面部。味觉超胜是指即使腐烂的食物落在舌头上，也能品尝到天上的美味。梵音如迦陵频伽鸟的鸣叫是指声音柔和悦耳，能吸引所化众生的心。眼绀青色是指眼睛的白色部分上方呈现深蓝色。眼睫如牛王是指眼睫像牛王的睫毛一样，均匀、纤细。顶髻是指头顶中央有肉髻，即使从世间也无法看到。如榕树般圆满庄严是指身体比例匀称，四肢与身体相称，没有大小之分。宣说了三十二大丈夫相的特征，为了那些希望获得这些相好，并努力积聚其因的众生，宣说了这些相好。如“双足安住如地，如来大丈夫之相，是往昔对本尊极度敬奉所成就”等。或者说，这些相好是异熟果的自性，果实有因。

【英语翻译】
The skin is smooth and tough. The so-called "seven high places of the body" refers to the fullness of the backs of both hands, the fullness of the soles and backs of the feet, the fullness of both shoulders, and the fullness between the collarbones of the neck, making a total of seven places. The so-called "legs like the Eneya deer king" means that the legs gradually become thinner from the thighs downwards.

The secret mark hidden inside means that the secret mark is hidden inside the skin and becomes invisible. The body is like a lion, meaning the upper body is broad and the waist is slender. The fullness between the collarbones means that the space between the collarbones is full. The arms are very long when stretched out, meaning that the arms extend past the knees when stretched out. The body is extremely pure, meaning that the body is not stained with dirt. The throat is like a conch shell, meaning that the neck has wrinkles. The cheeks are like a lion, meaning the cheeks are broad. The forty teeth are complete, meaning that there are twenty teeth on the top and bottom, and the numbers are equal. The teeth are seamless and even, meaning that the teeth are closely connected and there is no difference in size. The tongue is large, meaning that when the tongue is stretched out, it can cover the entire face. The taste is supreme, meaning that even if rotten food falls on the tongue, one can taste the supreme taste of heavenly food. The Brahma sound is like the sound of the Kalaviṅka bird, meaning that the voice is soft and pleasant, and can attract the minds of those who are to be tamed. The eyes are dark blue, meaning that the color above the white part of the eyes is dark blue. The eyelashes are like a bull king, meaning that the eyelashes are like the eyelashes of a bull king, even and thin. The crown of the head is the flesh uṣṇīṣa in the center of the head, which cannot be seen even from the world. Round and beautiful like a banyan tree means that the body is well-proportioned, the limbs are in harmony with the body, and there is no difference in size. The characteristics of the thirty-two major marks of a great person have been proclaimed, and for the sake of those beings who wish to obtain these marks and strive to accumulate their causes, these marks have been proclaimed. Such as "The two feet are firmly established on the ground, the mark of the Tathāgata great person, is accomplished by extremely reverent devotion to the yidam in the past," and so on. Alternatively, these marks are the nature of the fruit of complete maturation, and the fruit has a cause.

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་མི་སྲིད་པས་དེའི་རྒྱུ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །སྔོན་ཡི་དམ་ལ་རབ་ཏུ་བརྟན་པས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཡི་དམ་མ་བྲལ་ཞིང་ནན་ཏན་དུ་གུས་པར་བྱ་བ་ལས་ཞབས་བརྟན་པ་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །སྔོན་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་རྣམས་སྦམ་བཀོང་བས་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་
ཅན་མཐུ་ཆུང་ཤིང་ཉམ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་སྐྲག་པ་དང༌། འཇིགས་པ་མ་བྱས་པས་གྲུབ་པའོ། །ཆོས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་སྲོག་མ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་མི་བྱེད་པར་སྲུང་བ་ལས་གྲུབ་པའོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པ་དང་སྦ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པ་དང༌། མི་བདེ་བའི་གྲོགས་མཉེན་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ན་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པར་བྱེད་པ་ལས་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་མཉན་པའི་དུས་ན་གྲོགས་བྱེད་པ་ནི་བསྲུང་བའོ། །བསམ་པའི་དུས་ན་གྲོགས་བྱེད་པ་ནི་བསྐྱབ་པའོ། །བསྒོམ་པའི་དུས་ན་གྲོགས་བྱས་པ་ནི་སྦ་བར་བྱས་པའོ། །སྔོན་འཁོར་མ་ཕྱེད་པས་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱི་གཡོག་འཁོར་ཁ་མ་དྲངས་པ་ལས་གྲུབ་པའོ། །སྔོན་བགོ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱིན་པས་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་མལ་སྟན་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པས་གྲུབ་པའོ། །སྔོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་བཟུང་བས་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་མཉན་པ་དེ་ནས་བསམས། དེ་ནས་བསྒོམས་པ་ལས་གྲུབ་པའོ། །སྔོན་གསང་ཐུབ་པར་བསྲུངས་པ་དང༌། འཁྲིག་པའི་ཆོས་སྤངས་པས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྟན་དུ་མི་རུང་བ་རྣམས་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་བསྟན་ཏེ་བསྲུང་བ་དང༌། གཞན་གྱིས་གསང་བ་རྣམས་གཞན་དག་ལ་མ་བསྒྲགས་པར་བསྲུང་བ་དང༌། མི་ཚངས་པ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་རྣམས་སྤངས་པ་ལས་གྲུབ་པའོ། །སྔོན་དགེ་བའི་ཆོས་སྤྱད་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་སྤྱད་པ་ལས་གྲུབ་པའོ། །ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་མི་འཇིགས་པར་དབུགས་ཕུང་བ་ཕྱིན་པས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བས་ནི། རྒྱལ་པོ་དང༌། རྐུན་བུ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པས་ཉེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཇིགས་པ་དེ་ལས་བསྐྱབས་པ་ལས་གྲུབ་པའོ། །སྔོན་གཞན་གྱི་བྱ་བ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པས་གྲུབ་པ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་གྲོགས་བྱས་པ་ལས་གྲུབ་པའོ། །སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཀུན་ཏུ་རྫོགས་པས་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་གང་བརྩམས་པ

【汉语翻译】
因为没有不可能的事，所以宣说了它的原因。以前对本尊非常坚定而成就，是指以前菩萨行持时，对于发誓要做的善事等，不离开本尊，并且认真恭敬地去做，就像稳固根基一样成就。以前通过使其他众生不害怕而成就，是指对于力量弱小和虚弱的众生，不制造恐惧和害怕而成就。通过用佛法守护和救护而成就，是指以前不杀生等不做不善业，通过守护而成就。或者说，用佛法守护、救护和隐藏，是指对于修行佛法的人们，在恐惧和不适的助缘、听闻、思考和禅修等时候，给予帮助而成就。其中，听闻的时候给予帮助是守护。思考的时候给予帮助是救护。禅修的时候给予帮助是隐藏。以前不离间眷属而成就，是指不拉拢别人的仆人和眷属而成就。以前给予各种布施而成就，是指给予佛法和床垫等而成就。以前受持所有佛法而成就，是指以前听闻所有殊胜的佛法，然后思考，然后禅修而成就。以前能够保守秘密并戒除性行为而成就，是指对于不适合的器皿，不应该展示的秘密不展示而守护，以及守护他人秘密不向他人宣扬，以及戒除不清净的行为而成就。以前行持善法而成就，是指行持戒律、禅定和智慧而成就。通过使其他众生脱离恐惧而成就，是指从国王和盗贼等带来的恐惧中拯救受威胁的众生而成就。以前通过使他人乐于做事而成就，是指对于做事的人，产生喜悦并给予帮助而成就。以前圆满地结合善根而成就，是指无论做什么善事

【英语翻译】
Because nothing is impossible, the cause of it is explained. Having achieved stability in the past through unwavering devotion to the chosen deity, it means that in the past, when bodhisattvas practiced, they did not abandon the chosen deity for the virtuous deeds they had vowed to perform, and they diligently and respectfully carried them out, just as achieving a firm foundation. Having achieved not frightening other sentient beings in the past, it means achieving by not creating fear and dread for sentient beings who are weak and feeble. Having achieved protection and rescue through the Dharma, it means achieving by refraining from non-virtuous actions such as not killing in the past, and by protecting. Alternatively, protecting, rescuing, and concealing through the Dharma means achieving by helping those who practice the Dharma when they are in danger and in uncomfortable circumstances, such as during listening, contemplation, and meditation. Among these, helping during listening is protection. Helping during contemplation is rescue. Helping during meditation is concealment. Having achieved not separating retinues in the past, it means achieving by not enticing away the servants and retinues of others. Having achieved giving various gifts in the past, it means achieving by giving Dharma and bedding, etc. Having achieved upholding all the Buddha's teachings in the past, it means achieving by listening to all the excellent Dharmas in the past, then contemplating, and then meditating. Having achieved being able to keep secrets and abstaining from sexual activity in the past, it means protecting by not revealing secrets that should not be shown to unsuitable vessels, and protecting by not proclaiming the secrets of others to others, and achieving by abstaining from impure conduct. Having achieved practicing virtuous Dharma in the past, it means achieving by practicing discipline, concentration, and wisdom. Having achieved by causing other beings to be free from fear, it means achieving by rescuing sentient beings threatened by fear from kings and thieves, etc. Having achieved by making others happy to do things in the past, it means achieving by creating joy for those who do things and giving help. Having achieved completely uniting with the roots of virtue in the past, it means whatever virtuous deeds are undertaken

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་པ་ལས་གྲུབ་པའོ། །སྔོན་སེམས་ཅན་དབུགས་དབྱུང་བ་བྱ་བ་ལས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱབས་པ་ལས་གྲུབ་པའོ། །སྔོན་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་བསྲུངས་པ་ལས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་མི་འཇུག་པ་བསྲུངས་པ་ལས་གྲུབ་པའོ། །སྔོན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་པ་ལ་བདག་བརྟེན་པ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསགས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །སྔོན་བསམ་པས་མ་བཅོས་པར་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལ་གཡོ་མེད་པར་བྱས་པ་ལས་གྲུབ་པའོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་ན་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དཔྱོད་པ་ན་གཉིད་དང་རྨུགས་པ་དང་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་བསལ་ཏེ། སེམས་པ་ལས་གྲུབ་པའོ། །སྔོན་འདུ་འཛི་སྤངས་པ་ལས་གྲུབ་པ་ནི་སྔོན་འགྲོ་བ་མང་པོ་ནང་ན་གནས་པ་སྤངས་པ་ལས་གྲུབ་པའོ། །སྔོན་བསྒྲགས་པར་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲགས་པ་བརྗོད་པ་ལས་གྲུབ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་པར་འོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྲགས་པར་བྱས་པ་ལས་གྲུབ་པའོ། །མཐུ་བོ་ཆེ་ཀུན་ཏུ་མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཐུ་བོ་ཆེ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ཚད་དེ་དེའི་སྟོབས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན་ཐ་མལ་པའི་བན་གླང་བཅུའི་སྟོབས་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་གཅིག་ལ་ཡོད་དོ། །སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་བཅུའི་སྟོབས་མ་ཧཱ་ནཱ་ག་ན་གཅིག་ལ་ཡོད་དོ། །དེ་བཅུའི་སྟོབས་སྲ་ཀན་ཏ་གཅིག་ལ་ཡོད་དོ། །སྲ་ཀན་ཏ་བཅུའི་སྟོབས་པ་རང་ག་གཅིག་ལ་ཡོད་དོ། །པ་རང་ག་བཅུའི་སྟོབས་ཙ་ནུ་ར་ག་གཅིག་ལ་ཡོད་དོ། །ཙ་ནུ་ར་ག་བཅུའི་སྟོབས་མཐུ་བོ་ཆེ་གཅིག་ལ་ཡོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུའི་ཚིགས་རེ་རེ་ལ་ཡང་མཐུ་བོ་ཆེའི་སྟོབས་ཡོད་པས་ན། མཐུ་བོ་ཆེ་ཀུན་ཏུ་མཛེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་བསད་པའི་གླང་པོ་ཆེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོས་ར་བ་བདུན་བསྒྲལ་ཏེ་བཏང་བའི་ཕྱིར་མཐུ་བོ་ཆེ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་གྱི་འོག་ཏུ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་བསྟན་པས་དེ་བཤད་པར་བཞེད་ནས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སེན་མོ་ཡིད་ཙམ་དམར་བ་ནི་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟ་བུའོ། །སེན་མོ་སྣུམ་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་འཚེར་བའོ། །སེན་མོ་མཐོ་བ་ནི་སེན་མོའི་དབུས་ཐོག་ཐག་མཐོན་པོར་གནས་པའོ། །སེན་མོ་ཟླུམ་པ་ནི་ལེབ་ལེབ་པོ་མ་ཡིན་པའོ། །སེན་མོ་

【汉语翻译】
是由圆满完成这些而成就的。所谓“先前救济众生而成就”，是指从救度堕入恶道的众生而成就的。所谓“先前守护身语意之业而成就”，是指守护身语意三门不入于罪恶不善之法而成就的。所谓“先前依止无量福德之聚”，是指从布施和戒律等积累无量福德而产生的。所谓“先前不以思虑造作而成就”，是指使心无有动摇而成就的。所谓“在如实修行正法时，心变得堪能而成就”，是指在观察诸法自相和共相时，消除睡眠、昏沉、分别和寻思，从心念而成就的。所谓“先前舍弃喧嚣而成就”，是指先前舍弃住在众多人中而成就的。所谓“先前宣说应称扬者之名声而成就”，是指从宣扬应称扬者之功德而成就的。所谓“大力士普皆庄严”，大力士是指力量的程度，那么其力量的程度是多少呢？普通凡人的十头牛的力量，相当于一头香象的力量。十头香象的力量，相当于一头摩诃那伽的力量。那伽十头的力量，相当于一头萨拉坎塔的力量。萨拉坎塔十头的力量，相当于一头巴让嘎的力量。巴让嘎十头的力量，相当于一头扎努拉嘎的力量。扎努拉嘎十头的力量，相当于一个大力士的力量。世尊身体的每个关节都具有大力士的力量，因此称为“大力士普皆庄严”。因此，提婆达多所杀的大象，被世尊的脚趾踢开，穿透了七重围墙，所以称为与大力士相似。在（三十二）相之下显示了八十随形好，想要解释它们，所以说了“何为八十随形好”等等。指甲微红，如铜色一般。指甲润泽，指外表光亮。指甲高隆，指指甲中央高高隆起。指甲圆润，指不是扁平的。指甲

【英语翻译】
It is accomplished by perfecting these. The so-called "previously accomplished by relieving sentient beings" means it is accomplished by saving sentient beings who have fallen into evil destinies. The so-called "previously accomplished by guarding the actions of body, speech, and mind" means it is accomplished by guarding the three doors of body, speech, and mind from entering into sinful and unwholesome dharmas. The so-called "previously relying on a measureless accumulation of merit" means it arises from accumulating immeasurable merit such as generosity and discipline. The so-called "previously accomplished without artificial thought" means it is accomplished by making the mind unwavering. The so-called "when practicing the Dharma correctly, the mind becomes capable and accomplished" means that when examining the self and common characteristics of all dharmas, sleep, drowsiness, discrimination, and investigation are eliminated, and it is accomplished from mindfulness. The so-called "previously accomplished by abandoning bustle" means it is accomplished by previously abandoning dwelling among many people. The so-called "previously accomplished by proclaiming the fame of those worthy of praise" means it is accomplished by proclaiming the virtues of those worthy of praise. The so-called "Great Power, Universally Beautiful," Great Power refers to the extent of power. So, what is the extent of its power? The power of ten ordinary bulls is equivalent to the power of one fragrant elephant. The power of ten fragrant elephants is equivalent to the power of one Mahānāga. The power of ten Nāgas is equivalent to the power of one Srakantha. The power of ten Srakantas is equivalent to the power of one Paranga. The power of ten Parangas is equivalent to the power of one Zanuraga. The power of ten Zanuragas is equivalent to the power of one Great Power. Each joint of the Blessed One's body possesses the power of a Great Power, therefore it is called "Great Power, Universally Beautiful." Therefore, the elephant killed by Devadatta was kicked away by the Blessed One's toe, penetrating seven walls, so it is called similar to Great Power. Below the (thirty-two) marks are shown the eighty minor marks, wanting to explain them, so it was said, "What are the eighty minor marks?" and so on. The nails are slightly red, like the color of copper. The nails are lustrous, meaning the exterior is shiny. The nails are high, meaning the center of the nail is raised high. The nails are round, meaning they are not flat. The nails

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱས་པ་ནི་བར་སང་སིང་མེད་པའོ། །སེན་མོ་བགས་ཀྱིས་ཕྲ་བ་ནི་ལྷུན་གྱིས་མགོ་ཕྲ་བའོ། །ལོང་བུ་ནུབ་པ་ནི་ལོང་བུའི་ཤ་ནང་དུ་ནུབ་པའོ། །ཞབས་མཉམ་པ་ནི་ཞབས་གཉིས་ཆེ་ཆུང་ངུ་མ་གྱུར་བའོ། །སེང་གེའི་སྟབས་ནི་འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པར་གཤེགས་པའོ། །ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟབས་ནི་ས་ཆེན་པོ་གནོན་པ་ལྟ་བུར་གཤེགས་པའོ། །གླང་པོའི་སྟབས་ནི་བརྗིད་པར་གཤེགས་པའོ། །ངང་པའི་སྟབས་ནི་གོམ་པ་གཡས་གཡོན་འདོར་བའི་བར་རྟག་ཏུ་མཉམ་པའོ། །གཡས་ཀྱིས་གཤེགས་པ་ནི་ཞབས་གཡས་སྔར་འདོར་བའོ། །བཟང་པོར་
གཤེགས་པ་ནི་སྟབས་མཛེས་པའོ། །མི་འཁྱོར་བར་གཤེགས་པ་ནི་སྐུ་འཁྱོར་བ་མེད་པར་ཞབས་འདོར་བའོ། །སྐུ་ཟླུམ་པ་ནི་མཛེས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །སྐུ་འཚེར་བ་ནི་སྐུའི་པགས་པ་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བའོ། །སྐུ་རིམས་སུ་ཕེབས་པ་ནི་གང་དུ་ཆེ་བའི་གནས་སུ་ཆེ་ལ་ཆུང་བའི་གནས་སུ་ཆུང་བའོ། །ཆུ་ཞེང་གབ་པ་ནི་ཆུ་ཞེང་དུ་ལྡན་པའོ། །དཔེ་བྱད་ཀུན་མཛེས་པ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་བྱ་བ་རྣམས་དུམ་བུ་དང་མ་ཚང་བ་མེད་པ་མངའ་བའོ། །མཉམ་པར་གཤེགས་པ་ནི་མདུན་དུ་སྒུར་བ་དང་རྒྱབ་ཏུ་དགྱེས་པ་མེད་པའོ། །སྐུ་གཙང་བ་ནི་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་བའོ། །སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དྲི་མ་མི་མངའ་བའོ། །སྐུ་མ་ཞུམ་པ་ནི་ཞུམ་པོར་མི་གནས་པའོ། །བདུན་མཐོ་བ་ནི་གཞན་ལས་འཕགས་པ་འམ་ནུ་འཇིང་ལ་སོགས་པ་མཐོ་བའོ། །ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས་སོ་སོར་མ་འདྲེས་ཤིང་འབྲེལ་བ་མེད་པར་མཛེས་པར་གནས་པའོ། །རབ་རིབ་མེད་ཅིང་དག་པར་སྣང་བ་ནི། སྤྱན་གྱི་ལོང་ཐོག་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་གསལ་བར་གཟིགས་པའོ། །ལྟོ་ཟླུམ་པ་ནི་ཕྱལ་ཕྱང་ངེ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ལྟོ་འཇམ་པ་ནི་པགས་པ་འཇམ་པའོ། །ལྟོ་མ་ཞོམ་པ་ནི་གོང་དུ་སྦོམ་ལ་བར་ན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ལྟོ་མ་བྲི་བ་ནི་ཁོང་དུ་མ་སོང་བའོ། །ལྟེ་བ་ཟབ་པ་ནི་སྐུའི་ནང་དུ་ནུབ་པའོ། །ཀུན་ཏུ་མཛེས་པ་ནི་འོད་འདོམ་གོང་གིས་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཏེ་མཛེས་པར་བྱས་པའོ། །སྤྱོད་པ་གཙང་བ་ནི་ཕྱག་གཡས་པ་མི་གཙང་བའི་གནས་སུ་ནམ་དུ་ཡང་མི་རེག་པའོ། །ཕྱག་གི་རི་མོ་ཟབ་པ་ནི་རི་མོ་ནང་དུ་སོང་བའོ། །ཕྱག་གི་རི་མོ་རིང་བ་ནི་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །ཞལ་རབ་ཏུ་མི་རིང་བ་ནི་ཞལ་ཆུ་རིངས་སུ་མི་འདུག་པའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དང༌། ཞལ་གྱི་ཡ་མཆུ་མ་མཆུ་ཆེ་ཆུང་དུ་མ་གྱུར་པའམ། སྐུ་ལ་གཟུགས་བརྙན་དུ་སྣང་བའོ། །བན་གླང་དང་སྤྲིན་ལྟར་སྒྲོགས་པ

【汉语翻译】
丰满是无有间隙的。指甲薄而有光泽是说指甲的根部很细。踝骨隐藏是说踝骨的肉向内凹陷。双足平齐是说双足没有大小之分。如狮子行步是说无有恐惧和羞怯地行走。如牛王行步是说如镇压大地般行走。如象王行步是说威严地行走。如鹅王行步是说左右脚步之间始终保持一致。右旋而行是说先迈右脚。善妙而行是说姿态优美。不行动摇是说身体不摇晃地迈步。身体圆满是说具有美感。身体光亮是说身体的皮肤如同镜子般显现影像。身体匀称是说该大的地方大，该小的地方小。水牛式步是说具有水牛般的步态。一切好相皆具足是说具有一切三十二相和八十种好，没有残缺不全的。平稳行走是说不会前倾后仰。身体洁净是说不会产生不净之物等。身体完全清净是说没有污垢。身体不萎缩是说不会处于萎缩的状态。七处隆满是说比其他人优越，或者乳房等高隆。肢体和支分完全分离是说手和脚各自不混杂，没有关联，而是美观地存在。没有昏花且清晰显现是说，眼睛没有翳障等，能够清晰地看到。腹部圆满是说不是松弛下垂的。腹部平滑是说皮肤平滑。腹部不细长是说不是上面粗下面细。腹部不凹陷是说没有向内凹陷。肚脐深陷是说陷入身体内部。处处美观是说光芒万丈，从各方面围绕，从而显得美观。行为清净是说右手从不触碰不洁净的地方。手纹深刻是说纹路向内凹陷。手纹长是说连绵不断。面部不过长是说脸不是长条形的。身体和影像显现，以及面部的上下嘴唇没有大小之分，或者身体显现为影像。声音如梵天、雷鸣般洪亮。

【英语翻译】
Being full is being without gaps. Having thin and shiny nails means that the base of the nails is very thin. Hidden ankles means that the flesh of the ankles is recessed inward. Having equal feet means that the feet are not of different sizes. Walking like a lion means walking without fear or shyness. Walking like a king of bulls means walking as if suppressing the earth. Walking like an elephant king means walking majestically. Walking like a goose king means that the distance between the left and right steps is always the same. Walking clockwise means taking the right foot first. Walking beautifully means having a beautiful posture. Walking without swaying means taking steps without shaking the body. Having a round body means being beautiful. Having a radiant body means that the skin of the body reflects images like a mirror. Having a proportionate body means that the places that should be large are large, and the places that should be small are small. Having a buffalo-like gait means having the gait of a buffalo. Having all the auspicious signs means having all the thirty-two major marks and eighty minor marks, without any incompleteness. Walking steadily means not leaning forward or backward. Having a clean body means that impure things do not arise. Having a completely pure body means having no impurities. Having a non-shrunken body means not being in a shrunken state. Having seven high places means being superior to others, or having high breasts, etc. Having limbs and sub-limbs completely separated means that the hands and feet are not mixed together, are not related, but exist beautifully. Being without dimness and appearing clearly means that the eyes have no cataracts, etc., and can see clearly. Having a round belly means not being loose and sagging. Having a smooth belly means having smooth skin. Having a non-thin belly means not being thick at the top and thin at the bottom. Having a non-sunken belly means not being recessed inward. Having a deep navel means being sunken inside the body. Being beautiful in every way means having great radiance, surrounding from all sides, thus appearing beautiful. Having pure conduct means that the right hand never touches unclean places. Having deep hand lines means that the lines are recessed inward. Having long hand lines means being continuous. Having a face that is not too long means that the face is not elongated. The body and image appear, and the upper and lower lips of the face are not of different sizes, or the body appears as an image. Having a voice as loud as Brahma or thunder.

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
འི་དབྱངས་ནི་དབྱངས་རིང་དུ་འདུག་པའོ། །མཆེ་བ་མཉམ་པ་ནི་མཆེ་བ་བཞི་ཆེ་ཆུང་མེད་པའོ། །མཆེ་བ་བགས་ཀྱིས་ཕྲ་བ་ནི་རྩེ་ཕྲ་བའོ། །སྣ་གཙང་བ་ནི་སྣབས་མི་འཛག་པའོ། །སྤྱན་ཡངས་པ་ནི་ཞེང་དུ་ཡང་ཆེ་བའོ། །སྤྱན་རིང་བ་ནི་དཀྱུས་སུ་ཡང་རིང་བའོ། །ཨུཏྤལའི་འདབ་མ་རངས་པ་ལྟ་བུ་ནི་བགས་ཀྱིས་སྔོ་ལ་ཐོག་ཐག་ཏུ་རིང་པོར་གནས་པའོ། །རིང་ལ་སྟུག་པ་ནི་སྲབ་མོ་མ་ཡིན་པའོ། །སྨིན་མ་རིང་བ་ནི་སྨིན་མའི་བར་མ་ཆད་པར་དཀྱུས་རིང་བའོ། །སྨིན་མའི་སྦུ་མཉམ་པ་ནི་སྤུ་རིང་ཐུང་མེད་པའོ། །རྣ་བ་གང་ཞིང་རིང་བ་ནི་སྙན་རྐང་རྐོང་མ་
ཡིན་པ་སྙན་ཆེ་བའོ། །རྣ་བ་མཉམ་པ་ནི་སྙན་གཡས་གཡོན་གཉིས་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་པའོ། །རྣ་བའི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པ་ནི་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་འོན་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པའོ། །ཕྲ་ལ་རྒྱས་པ་ནི་རྐང་རྐོང་མེད་ཅིང་ཤས་རྒྱས་པའོ། །ཡན་ལག་གི་དམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་ནི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཛེས་པའོ། །སྐྲ་མ་འཛིངས་པ་ནི་ཕན་ཚུན་འདྲེས་ནས་ལོང་ལོང་པོར་མ་གྱུར་པའོ། །དོན་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བ་གོང་དུ་བཤད་པ་མ་ལུས་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་དགོངས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ངས་བསྟན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་ཚིག་ཙམ་དུ་གཟུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། ནན་ཏན་གྱིས་བསྒྲུབ་དགོས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ། །དགེ་སློང་དག་དགོན་པའི་གནས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ངའི་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པའོ། །དགེ་སློང་དག་བག་ཡོད་པར་བྱོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་འཆི་ཀར་ཡང་སེམས་ལ་གདུང་བ་དང༌། ཕྱིས་ཀྱང་གནོད་པར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་དགོངས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། འགྱོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ནི་ངའི་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག་པའོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་པ་ད་ལྟར་འདི་དང་འདིའི་སེམས་ཞེས་བཤད་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདིར་ནི་བསྟན་པ་ཆོ་འཕྲུལ་བཤད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ངའི་བསྟན་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་གཉིས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་གཉི

【汉语翻译】
声音是长音。牙齿平齐是指四颗牙齿没有大小。牙齿稍微细的是指顶端细。鼻子干净是指不流鼻涕。眼睛宽大是指横向也大。眼睛细长是指纵向也长。像青莲花的瓣一样是指稍微蓝且一直长。长而厚是指不薄。眉毛长是指眉毛之间不断，纵向长。眉毛的毛均匀是指毛没有长短。耳朵丰满而长是指不是短耳朵，耳朵大。耳朵平齐是指左右两耳没有大小。耳朵的功能没有损坏是指任何因缘也不能使其变聋。细而丰满是指没有短脚且部分丰满。肢体的精华全部丰满是指身体全部也美丽。头发不缠结是指不互相混合而变成一团团的。意思是毫无疑问地完全显示了以上所说的一切，这样想后，从“对众比丘”到“我已经显示了”之间都说了。对于如何显示的法，不是只抓住字面意思，而是要努力修行，这样教导说。从“众比丘，在寂静处”到“我的教法”之间都说了。众比丘，要谨慎是指不要进入不善法的意思。如果那样进入，临死时也会心中痛苦，以后也会受到损害，这样想后教导说，不要后悔。这是我的教法是指如来有三种神变，即教诫神变、随念神变和神通神变。其中，教诫神变是指这样修。随念神变是指说你的想法现在是这个和这个的心。神通神变是指显示在空中飞行等。这里是为了说明教法神变，所以说这是我的教法。说这个神变是第二种神变。

【英语翻译】
The sound is a long sound. Even teeth mean that the four teeth are of equal size. Slightly thin teeth mean that the tips are thin. A clean nose means that it does not drip mucus. Wide eyes mean that they are also wide horizontally. Long eyes mean that they are also long vertically. Like the petals of a blue lotus, it means that it is slightly blue and long all the way. Long and thick means that it is not thin. Long eyebrows mean that the eyebrows are long without interruption. Even eyebrow hairs mean that the hairs are not of different lengths. Full and long ears mean that they are not short ears, but large ears. Even ears mean that the left and right ears are of equal size. Undamaged hearing means that no condition can make it deaf. Thin and full means that there are no short legs and the parts are full. The essence of the limbs is fully developed, which means that the whole body is also beautiful. Untangled hair means that it does not mix with each other and become tangled. It means that everything said above has been completely shown without any doubt. Thinking this way, it was said from "to the monks" to "I have shown it." Regarding the Dharma that has been shown, it is not just to grasp the literal meaning, but to practice diligently, so it is taught. It was said from "Monks, in a solitary place" to "my teaching." Monks, be careful means do not enter into unwholesome dharmas. If you enter in that way, you will suffer in your heart at the time of death, and you will be harmed later. Thinking this way, it is taught, do not regret it. This is my teaching, which means that the Tathagata has three kinds of miracles, namely, the miracle of instruction, the miracle of following thought, and the miracle of supernatural power. Among them, the miracle of instruction means to practice like this. The miracle of following thought means saying that your thoughts are now this and this mind. The miracle of supernatural power means showing flying in the sky and so on. Here, in order to explain the miracle of teaching, it is said that this is my teaching. It is said that this miracle is the second miracle.

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལས་དམ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན། དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ལེན་པ་མེད་ཅིང་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་སྡེ་ཐོས་པའི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་མཚམས་སྦྱར་བ་སྤང་བ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམས་པས་སྤང་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་ཚེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྤངས་པས་ན་ལེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་ན་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཊཱི་ཀ་རྫོགས་སོ།། །།
དོན་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་འགྲེལ་པ།

【汉语翻译】
因为比大地更殊胜的缘故。为了显示讲述经部的果，在讲述这个法类时，说“五百比丘没有取受，并且心从烦恼中完全解脱”。将听闻经部的蕴聚连接为一个，舍弃和，见和，修所舍弃的烦恼而解脱是果。其中，因为舍弃了从一生连接到另一生，所以称为没有取受。因为从见和修所应舍弃的烦恼中解脱，所以称为心完全解脱。意义完全无疑的注释完毕。
意义完全无疑的解释。

【英语翻译】
Because it is more excellent than the earth. In order to show the fruit of explaining the Sutra Pitaka, when explaining this Dharma category, it is said, "Five hundred monks did not take anything, and their minds were completely liberated from defilements." Connecting the aggregates of hearing the Sutra Pitaka into one, the abandonment and, seeing and, the abandonment of defilements through meditation is the fruit. Among them, because the connection from one life to another is abandoned, it is called without taking. Because the mind is liberated from the defilements to be abandoned by seeing and meditation, it is called complete liberation of the mind. The commentary on the meaning that is completely free from doubt is complete.
The explanation of the meaning that is completely free from doubt.

============================================================

